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壹 受浸与同钉的意义（六1--14） 〗
罗马书六章至八章的主题虽然是讲成圣，但我们不要把成圣与称义看作绝不相同的两回事。虽然称义与成圣在真理的理论上是有分别的，但从信徒的属灵经历上来说，并非在时间上有很长间隔的两种经验。一般人以为称义之后才成圣。其实「成圣」是跟称义同时开始，却又延续下去的属灵经历，就如本书所说：「但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生」(罗六22)。保罗又称哥林多一切信徒为「在基督耶稣里成圣蒙召作圣徒的」(林前一2)。
可见保罗有时把得救的经历与成圣混称，我们在什么时候成圣并在罪里得释放？在得永生的时候。什么人才是成圣的人？在基督耶稣里的人。每一个得救的人，不是罪得赦免了吗？不是已经被宝血洗净了吗？难道得救时只得一半洗净，成圣的时候再得其余的洗净？没有完全被洗净了吗？没有完全被洗净的人能得救？神能称一个不完全洁净的人为义吗？一个已经完全洁净了的人还没有成圣吗？林前一章三十节说：「神又使祂成为我们的智能、公义、圣洁、救赎。」我们因此得救，也因此成圣，所以我们一信耶稣得救，也就在基督里成圣了。不是行为很好之后才成圣，乃是在进入基督里的时候成圣；所以成圣其实是在得救的时候就得着的。不过这不是说称义就是成圣，否则用不着有「成圣」这个名词。但称义仅指我们在神前的地位被算为义，成圣却不只是地位的，还包括生活方面的经历。地位是一次得着的，生活却是一生继续的。称义是入门，成圣是道路。我们不是为着求成圣，所以要过一个成圣的生活；乃是已经成全了，所以要过成圣的生活。
上一段论称义之道，所注重的是耶稣基督的「血」，本段论成圣之道，所注重的是与主同死同活的信息。基督的血是使我们在神前白白称义的根据，我们不是因为现在比以前好一点而称义，也不是因为良心没有指控我们而称义；我们被称义完全不是根据自己或别人对我们的评论如何而定(参林前四4)，乃是根据主耶稣基督的血，神以耶稣基督的血为满足，便称一切信祂流血功劳之人为义。所以我们称义完全是在乎耶稣的血够不够满足神的要求，信赖基督的人便得因信称义了。但我们怎样过一个成圣的生活呢？要与主同死同复活，这是成圣生活的根基，也就是这里所要讨论的主要信息。
一．受浸（六1--5）
受浸(洗)是表明我们已经与基督同钉死同复活了；所以保罗在讲论信徒如何过成圣生活的时候，首先用受浸的意义作为例解。
「这样，怎样说呢，我们可以仍在罪中叫恩典显多么，断乎不可......」(六1--2上)
本节是连续上文的论题作进一步阐释的，既然人称义是因着信，不在乎行为；既然亚当不如基督，「罪在那里显多，恩典就更显多。」那么我们是否可以仍在罪中继续犯罪，好叫主的恩典显多？(或说我们可否仍然犯罪，好显明神是乐意饶恕人的呢？)「断乎不可」。因为所谓「罪在那里显多，恩典就更显多」，不过是说明主耶稣救赎之功劳如何超过人的过犯，足够抵消我们的过犯有余而已，却绝不是说蒙恩的人可以靠着祂的恩典放纵私欲。
另一方面，我们称义，既不在乎行为，为什么又说我们不可以随便犯罪呢？第二节下半说明了它的理由，就是因为我们已经与基督同死同埋葬同复活。
「我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？」(六2下)
在罪上死，原文是向罪死，英钦定本作 dead to sin。 N.A.S.作 died to sin(死了的意思)。不但表示刑罚已受了，可以免刑了，而且表示我不再需要为罪作什么了，不再听凭罪的驱使而为罪效劳了。
注意从本章开始，特别多用单数的罪字，不像上文屡次用复数的罪，以证明人的罪的众多。并且在本书六至八章中这单数的罪 hamartia 是被「人格化」了的。「罪」本是指人的错误的作为，但在这几章中，「罪」却被用作一种会驱使人支配人去作不当作之事的一种性质。它有一种经常运行在我们里面的倾向叫我们去犯罪，自从亚当犯罪以后，这种倾向于罪的性情就一直在人的生命(就是原罪)。
「岂不知我们这受洗归入基督的人是受洗归入祂的死么？」(六3)
使徒保罗根据浸礼之仪式所表明之意义，以说明信徒不可以在罪中之理由，然则浸礼的仪式所表明的意义是什么？
１．归入耶稣的死(六3)
虽然我们自己没有真正的死了，但主耶稣在十字架上为我们而死，我们因信「归入基督耶稣的人」，也就归入祂的死里而算为死了。
有一种游戏把参加的人分作两队，中间划一道界限和一定限度的距离，两方面的人都要在所划的界限内设法用手碰到对方的身体，一碰到了，那个人就得归入胜利的一方，算为他们的人，直到把对方其余的人都并过来。这种游戏的名字叫做「永不失败」。因为无论谁一被人碰到身体，他就失败，但他一失败就立刻归入胜利的一方，成为胜方的人。
我们归入基督的死也是这样，我们原本是在掌死权的魔鬼手下，但一经基督钉痕的手摸着我们，我们就立刻归入祂的胜利里，成为那一边的人。这样，我们这已经归入主一边的人，怎能仍站在罪一边，仍在罪中活着呢？「断乎不可」。
２．表明与主一同埋葬(六4)
「所以我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬。」(六4上)
「埋葬」是证明了死的实在，没有人会把活人拿去埋葬，也没有人死了不拿去埋葬。既然死了，就与世界断绝了关系；在神那一边，因我们已经死了，就不会再看见我们的罪了，在我们这一边，也因为已经死了，就不再在罪中活着，而已经与主同埋葬了。
３．表明与主同复活(六4下)
「原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。」(六4下)
同死同埋只是消极方面不再在罪中，同复活则是积极方面接受了基督的新生命。实际上，我们因信得救的经验，就是灵命从死里复活的经验。
我们怎能不在罪中生活，怎能一举一动有新生的样式呢？在祂的新生命里活着，就自然地一举一动有新生的样式，就如一个生活在中国的中国人，不必去设法使自己像一个中国人，他的一举一动，思想情感，自然地都像一个中国人。
４．表明与主联合(六5)
「我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。」(六5)
「形状」原文 homoiomati，在本书五章十四节译作「预象」，腓二章七节译作「形象」，注意本节之「形状」与上节的「样式」互相映照，说明我们所以能有新生的样式，是因为在祂复活的形状上与祂联合。
「联合」，原文 sumphutoi 是「种在一起」，或「长在一起」的意思，英文钦定本译作planted together。我们所以和祂一同复活，因为我们已和祂的生命联在一起，栽植在一起，我们和祂已经变成是「同根生」的了。
二．同钉与同活（六6--11）
这一小段的论题，与上文一至五节其实是相同的，不过上文使徒保罗是以受浸仪式所表明之意义作为例解，来说明与主同死同复活之真理，本段却作正面的讲解，所以有些话是类似的，可说是一种不同方式之重复。
例如：六章六至七节的话和二至三节的话，在意义上是相似的，都是论到我们既在罪上死了，脱离了罪，就不可犯罪。六章八节与四节的意思也相似，都是论到与主同复活的经历。六章十一节与六章五节的意思也是一样的相似。
所以这两小段是同一信息，只是讲解的方式不同，而在意义上却互相补充。
「因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」(六6)
在此告诉我们怎样脱离了罪，不作罪的奴仆，这不是凭我们自己的努力和工作，是主耶稣将我们的旧人与祂同钉在十字架上。注意本节中的：
Ａ．「旧人」：指那个以「我」为中心的旧生命(或称肉体、我----加二20，五24)，就是亚当里的一切旧造。它常接受「罪」的要求，使身体去犯罪。基督受死的时候，不但将我们的罪钉在十字架上，也将我们的旧人钉在十字架上。这似乎使人觉得有些抽象，主耶稣死的时候，我们还未生出来，祂怎么把我们的旧人钉在十字架上？其实这就和得救的经历一样，我们怎么得赦罪？主耶稣不也是早在我们生出来之前，已经为我们的罪死了吗？但我们今天信的时候，祂在十架受死的功劳便发生在我们身上。照样，主耶稣将我们的旧人与祂同钉十架，也是在一千九百多年前已经成功了的，当我们信的时候，也就成为我们的经历。所不同的是：主耶稣为我们的罪死，是救我们脱离罪刑，主耶稣把我们的旧人和祂一同钉死，却是为救我们脱离罪的权势。
这里的同死同活是包括性的，正如罪是包括性的一样。我们因为在亚当里而成为罪人----「在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活」(林前十五22)。我们怎样在亚当犯罪时成了罪人，照样也在基督被钉死时也钉死了；所以基督的死是总括一切的，祂的复活也是总括一切的。正如亚伯拉罕向麦基洗德献了十份之一，利未也就在亚伯拉罕身中向麦基洗德献了十份之一(来七4--10)，因为亚伯拉罕包括了利未。所以我们的旧人与基督同钉死，绝不是一种理论，乃是基督所成就的事实，是包括在基督的救赎工作之内的。
Ｂ．「罪身」：指喜欢犯罪之身体。「罪身灭绝」N.A.S.译作 body of sin might done away with。吕振中译本译作「使罪的身体，无能为力」。新旧库译本却把「灭绝」译作「失效」。该字原文字根 katargeoo 是废弃无效之意。在弗二章十五节及本书三章三节译作「废掉」，提后一章十节译作「废去」，路十三章第七节译作「白占」(何必白占地土呢)，林前一章廿八节译作「无有的」。由此看来，使徒的意思当然不是说旧人与主同钉的结果使肉身消灭，乃是说旧人与主同钉的结果，使「罪」对身体之控制失效，不能再驱使身体去犯罪。换言之，身体不再作「罪」的工具与奴仆了。
Ｃ．「罪」：是单数式的，上文我们已提到六、七章中多次将罪当作「人格化」的用法。这里说「不再作罪的奴仆」，这罪就是被人格化了的，因它会叫人作它的奴仆，其实际意义就是它会控制人、奴役人。
人类从亚当犯罪之后，就有犯罪的律在我们身体中。本书第七章「肢体的律」其实就是这里所说的「罪」。当我们还活着的时候，这肢体中犯罪的律，就在肉身的生命中，叫我们犯罪。主耶稣怎样救我们脱离这犯罪的律，不作罪的奴仆呢？在我们还在肉身活着的时候，怎能不受这罪的倾向支配？祂把那个主宰我们身体的旧人(自我)钉死在十字架上。罪，肢体中的律，犯罪的倾向，虽然仍在我们身上，但身子的旧主人已经死了，由新的主人管治了，这新主人不在罪的权势之下，祂不会听凭「罪」的要求，让身子去作罪的工具。这就是说我们这个身体不再由旧我支配，而是由新我主宰，由基督的新生命所管理。什么时候我们确信基督已经把旧人钉死，就必然确信祂让新生命主宰我们。
注意，在此所讲的不是指将来，是指已经成功的事实，是基督所成就在十字架上的。不过，我们若还不承认基督已经成功的事实，不信旧人已与主同钉死，我们就还不会真实地让基督在我生命中作主作王，我们就必定还是无知的容许「罪」在我们身上作主，受它的支配。我们必须确信「我」已经与基督同钉死了，然后「旧我」对我这全人才全然不能再作任何主张，「新我」(基督的生命)才能全然取代了旧我的主权，而使我们的身体服从圣灵的要求，不顺从「罪」的要求。就以得救的经历来说，我们什么时候确信我们的罪已经在基督钉十架时受了刑罚，什么时候我们的良心便不再受罪的控告，得着安息；但一旦我们怀疑我们的罪是否包括在基督十架的刑罚里面的时候，就随时可能落在撒但的控告中，失去安息。
「因为已死的人是脱离了罪。」(六7)
这意思就是已死的人是脱离了一切罪的私欲、刑罚和它的权势了。任何人、任何事不能向死人提出任何要求。虽然在我们身体上，还有肢体的律，但是那主宰身体的「我」既已死了，「罪」就无法向那不能犯罪的新生命(新我)要求什么。但我们必须继续地站在已死的地位上，天天借着信心与基督同死，旧我才不能作主，「罪」在我们身上才没有权势。我们几时不站在死的地位上，还看旧我是活的，「罪」就立即恢复它在我们身上的势力，基督的新生命就在我们里面受压制了。
中日战争的时候，有人逃兵役，找人顶替。某人的替身已战死，第二次再遇征兵，他宣告某人已战死，于是他不再在征兵条例的权力之下。但什么时候他否认他已战死，征兵法例便立即对他生效。
旧约以色列人在十二支派中设了六座逃城。凡误杀人的可以住入逃城，躲避报血仇的前来追杀，但住逃城的人若离开逃城，报血仇的人就可以杀他(书廿章全)。逃城是基督的预表，我们天天活在基督里，罪在我们身上就失去权势。反之，我们若活在旧生命里，就是把自己放在罪的权势之下。
「我们若是与基督同死，就信必与祂同活。因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。」(六8--9)
这意思就是我们若因信经历了旧人与祂同死，就必知道如何藉信经历与祂同活了。同死只不过是消极地不作罪奴，不受旧我的主宰；同活却是积极地接受基督在生命中作王，作义的奴仆。
第九节是解释为什么我们若与基督同死，就必信与祂同活；因为「基督既从死里复活就不再死」，即不需要再死(只死一次)，也不再留在死里面。祂既复活，证明死对祂不再有权力，也就是说祂为罪所受的刑罚已经罚够了，不能再留祂在死里面了。若基督为我们死了却没有复活，那么我们的旧人和祂同钉死就毫无意义，因为我们不能有份于神的生命，也就没有「新人」可以取代「旧人」作我们的主宰。但基督既复活了，证明祂已胜过死的权力。这样我们既在祂的死里同死了，也就必在祂的活里有份于祂的生命。
「他死是向罪死了，只有一次。他活是向神活着。」(六10)
这意思是：祂只一次向罪死，就终结了罪的权势；向神却永远活着，永不再有什么因素使祂与神有任何阻隔了，祂要永远与神合一地活着。
「这样，你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」(六11)
既然基督是这样地只一次死，又向神永远活着，我们在祂里面与祂一同死了又一同复活。所以，我们就当在实际生活上，向罪看自己是已经死了的，不必再听从它的要求，也无权作主答应它的要求；向神却当看自己是活的，是已经在基督里新生了的，是已经有了新主人的，是应当且能够顺从新生命而活的。
三．奉献自己（六12--14）
这几节是根据上文的讨论作出的结论，这结论就是我们应当把自己献给神，才能真正过着与主同死同活的生活。
１．不让罪作主(六12)
「所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。」(六12)
要把自己献给神之先，应当在消极方面不容罪在我们身子上作王，不要让罪在我们身上掌权，不要受罪的控制支配。既然我们的旧人已经与基督同钉死，既然基督已经复活，既然我们有份于基督的新生命，我们的身子已由新人作王，所以不当容罪在我们必死的身上作王。罪在我们身上已无合法的权利要求我们作什么。注意：「不要容」表示我们可以自己来决定要不要，虽然按基督所成功的事实来说，已经把我们的旧人与祂同钉十字架，按法理上说它是已经死了的，但我们仍有选择的自由，我们可以借着信，承认基督所作成的事，算自己是死的，让基督掌权；也可以不信而不算自己已经与主同钉，而自己活着，又容「罪」在我们身上作王，顺从私欲。
「身上」即下句的「身子」，指身体。如果我们不看旧人已经死了，不承认基督死时已经把旧人同钉死，那么「罪」就仍然可以利用我们自认旧人未死而运用它的权势，使我们顺从身子的私欲，即顺从身体上各种超越常轨的要求(私欲原文是多数式的)。而新生命在我们身上那种要顺从圣灵的要求，便被压制得无能为力了。
２．要献上自己将肢体作义的器具(六13)
「也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。
不得不犯罪，罪作了我们的主。但如今既蒙救赎，向罪已经死了，已经脱离了罪的辖制----脱离了不得不犯罪的情形，只要不把肢体「献给」罪作不义的器具，罪就必定不能作我们的主了。所以使徒在此的劝勉是一种很自然的情理。既然与主同死，当然不把肢体献给罪；既然与主同活，当然要将肢体献给义作奴仆了。
注意，使徒要我们怎样将肢体献给神作义的器具----「要像从死里复活的人，将自己献给神」。不是将旧造的献给神，那是不合宜作神的器具的。乃要将新造的----从死里复活的----献给神作器具。正如垃圾桶永远不适合作洗脸盆一样，神所能用作义的器具的，是在基督里新生的生命。「要像从死里复活的人」----另一个意思是要像一个已经死了的人，站在新生的地位上来事奉神。对于一个已经死了的人，我们绝不再对他有什么希望和要求。我们也当存同样的态度，不再希望那个旧我能为主作什么，乃要善于培养新的生命长大，可以作为义的工具。
3.小结(六14)
「罪必不能成你们的主。因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」(六14)
十二节所称「不要容罪在我们必死的身上作王」与本节「罪必不能作你们的主」意义相同，只不过换一种讲法罢了。十二节是劝告，本节则是断言。如果信徒拣选神，不容罪作王的话，使徒就断定：「罪必不能作你们的主。」
「因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。」为什么不在律法之下，在恩典之下，罪就必定不能作我们的主？因为在律法下的人是靠自己努力胜过罪，结果反而更在公义的律法下显出人对罪的无能。这就如比武的双方，实力悬殊。若他们还没有比过武，实力如何悬殊，还不明显，一经比武之后，败的一方便弱态毕露，无可掩饰了。但在恩典之下，不是靠自己行善胜罪，乃是靠主的拯救胜过罪。所以罪必不能作我们的主，因为主已经胜过罪恶和死亡了！既然这样，我们就当按着恩典之下的原则生活为人了。
问题讨论
称义与成圣有什么不同？受浸的意义表明什么？比较一至五节与六至十一节的信息之异同。
「旧人」、「罪身」、与「罪」有什么分别？
信徒与基督同钉死是将来的经历，还是已成的事实？怎样应用在生活上？
〖 贰 罪奴与义奴（六15--23） 〗
一．两种奴仆的定义（六15--18）
「这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪么？断乎不可。」(六15)
试将本节与本章第一与第二节首句比较，就可见两节经文在意义上是很接近的，并且这两节很明显地把本章分为两段，而各成为分段中的小引。这两处经文是保罗自己提出的两个问题，上文保罗已经回答了他自己所提出的第一个问题，就是：我们既因信称义，可以仍在罪中，叫恩典显多么？断乎不可；因为找们已经与主同死同复活，已经不在律法之下，乃在恩典之下。在此，保罗开始提出第二个问题，并加以回答：「......我们在恩典之下，不在律法之下就可以犯罪么？」回答也是「断乎不可。」为什么「不可」，因我们如今虽不作罪的奴仆，却作义的奴仆，所以十六节开始就提到两种奴仆。
「岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。」(六16)
使徒先为「奴仆」下一个定义，就是「顺从谁就作谁的奴仆」。虽然世人不承认自己是罪的奴仆，但他们却在不断地顺从罪，所以世人虽否认自己是罪奴，事实上却是罪奴。若不作罪的奴仆，就当不顺从罪，而顺从神的道，「作顺命的奴仆」。顺从罪的结果是死，作「顺命之奴仆」的结果是「成义」，这是两种奴仆的意义。
「感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。」(六17--18)
十七节说出我们从前当然地作了「罪的奴仆」，十八节则说明我们如今也当然地作了「义的奴仆」。
使徒保罗并不把任何人列为例外，他是一概而论，一切信徒未得救之前都是罪奴，得救之后都是作义奴。
世上一切的人，总是作奴仆的，不是作义的奴仆，就是作罪的奴仆。现今信徒既然领受了「所传给你们的道理」，就是义的奴仆了。从前因为顺从罪，所以当然是罪奴。如今则当然地作了义的奴仆，因为已经顺从了使徒所传的真道----人会成为基督徒，起码顺从了十字架救赎之道。
二．劝告（六19）
「我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。」(六19)
本段的劝告实际上是把十三节的教训加以发挥，更详细的指明为什么要将肢体献给义作奴仆。
为什么保罗说因他们「肉体的软弱」所以照人的常话对他们说话？这「肉体的软弱」其实就是指因他们对属灵的事难以理解，所以「就照人的常话」对他们讲解。
保罗借用信徒未信主之前，那种为不洁不法作奴仆之精神为例解，以勉励信徒，如今应当照样将肢体献给义作奴仆；事实上如果信徒能用从前犯罪那种程度的「热心」来爱主，教会的工作必远较现今进展得更快更广。
三．罪奴与义奴的结局（六20--23）
「因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？那些事的结局就是死。」(六20--21)
这两节论作罪奴之结局是：
Ａ．不被义约束，即良心对神公义的要求毫无感觉。
Ｂ．所行的是羞耻的事。「现今所看为羞耻......」表示当时却不以为耻。
Ｃ．灵性的死，并要进入永死。使徒是在讲述信徒自己已往的情形。那些信徒既然还活着，在此所称的「死」，当然是指灵性的死，及将来的永死。
「但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。」(六22)
作罪奴仆的结局既如上述，作「神的奴仆」的结局怎样呢？那结局是：有成圣的果子。注意不是先有了成圣的果子才是神的奴仆，乃是作了神的奴仆之后，就有成圣的果子。在此所指的不多种果子，乃是一个果子，就是「永生」(果子原文 karpon 是单数式)。所有从罪里得释放的人就当然的作了神的奴仆，就有永生，这「永生」就是成圣的果子，它包括了因领受永远之生命而有的各种圣洁的果子和品德。
「因为罪的工价乃是死；唯有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」(六23)
本节是全段总结。
作罪奴仆的结局是死，作神奴仆的结局是得着永生。罪是按工价给人报酬，结果因人不能作什么善工，反而只会犯罪，便按着神的公义得着他们当得的工价就是死；但却在「工价」之外给人预备了恩赐，于是信的人便在耶稣基督里得着永生。这样我们既因信基督而有了永生的果子，岂能仍作罪的奴仆，不将肢体献给义而作义的器具么？
问题讨论
比较十五节与一、二节。留心它们在意义上是否接近？
使徒怎样给「奴仆」下定义？我们是怎么成为罪的奴仆或义的奴仆的呢？要怎样作义
的奴仆？作罪的奴仆和义的奴仆有什么不同的结局？
〖 叁 律法与信徒的关系（七1--6） 〗
本书给我们看见四种人：
Ａ．没有律法的外邦人。他们没有神或不敬拜真神，他们虽然没有律法，不按律法受审判，却有神所赐给他们的良心，神要按他们是非之心审判他们。
Ｂ．有律法却没有生命的犹太人。他们误解了神赐律法的目的，不是叫人靠守律法得救，乃是要显明人的罪，叫人靠基督的恩典得救。他们拘守律法，反而弃绝了神所打发来的救赎主，结果，他们虽有律法却没有信心领受生命。
Ｃ．有了生命却不知道继续靠恩典，想凭守律法达到完全的人。他们像一个已经自由的人，却甘心去作律法的奴仆，不会享受神恩典中的自由与福乐。
Ｄ．靠恩典放纵私欲的人。他们以为既然称义是因着信，不在乎行为，既然不在律法下，乃在恩典下，便可以放纵私欲了。其实他们完全误解恩典的意义。「恩典」使我们从罪里得释放，却把我们放在爱的律法底下，它虽然叫我们不再作不义的器具，却叫我们将自己献上作「顺命的奴仆」。
保罗在此所注重的是末后两种人，向他们解明信徒如何不在律法下，及如何在恩典下生活；所以本段可以说是六章十四节详细批注，说明律法与信徒的关系，但六章所讲解的是六章十四节的上半：「罪必不能作你们的主。」本段所讲解的，是六章十四节的下半：「你们不在律法之下，乃在恩典之下。」六章说明我们已经从罪里得释放，本段说明我们已经从律法下得释放。从罪里得释放，是我们得救的经历，但这还不够讨神喜悦，因我们可能仍在肉体的捆绑里，还得认识肉体的软弱，知道我们不但不在律法下，且在恩典下，才晓得如何不靠肉体而专一信靠神来讨祂喜悦。
一．女人与丈夫的例解（七1）
「弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在活着的时候么？」(七1)
本段的劝告实际上是把十三节的教训加以发挥，更详细的指明为什么要将肢体献给义作奴仆。
为什么保罗说因他们「肉体的软弱」所以照人的常话对他们说话？这「肉体的软弱」其实就是指因他们对属灵的事难以理解，所以「就照人的常话」对他们讲解。
保罗借用信徒未信主之前，那种为不洁不法作奴仆之精神为例解，以勉励信徒，如今应当照样将肢体献给义作奴仆；事实上如果信徒能用从前犯罪那种程度的「热心」来爱主，教会的工作必远较现今进展得更快更广。
二．劝告（六19）
「我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。」（六19）
本段的劝告实际上是把十三节的教训加以发挥，更详细的指明为什么要将肢体献给义作奴仆。
为什么保罗说因他们「肉体的软弱」所以照人的常话对他们说话？这「肉体的软弱」其实就是指因他们对属灵的事难以理解，所以「就照人的常话」对他们讲解。
保罗借用信徒未信主之前，那种为不洁不法作奴仆之精神为例解，以勉励信徒，如今应当照样将肢体献给义作奴仆；事实上如果信徒能用从前犯罪那种程度的「热心」来爱主，教会的工作必远较现今进展得更快更广。
三．罪奴与义奴的结局（六20--23）
「因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？那些事的结局就是死。」(六20--21)
这两节论作罪奴之结局是：
Ａ．不被义约束，即良心对神公义的要求毫无感觉。
Ｂ．所行的是羞耻的事。「现今所看为羞耻......」表示当时却不以为耻。
Ｃ．灵性的死，并要进入永死。使徒是在讲述信徒自己已往的情形。那些信徒既然还活着，在此所称的「死」，当然是指灵性的死，及将来的永死。
「但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。」(六22)
作罪奴仆的结局既如上述，作「神的奴仆」的结局怎样呢？那结局是：有成圣的果子。注意不是先有了成圣的果子才是神的奴仆，乃是作了神的奴仆之后，就有成圣的果子。在此所指的不多种果子，乃是一个果子，就是「永生」(果子原文 karpon 是单数式)。所有从罪里得释放的人就当然的作了神的奴仆，就有永生，这「永生」就是成圣的果子，它包括了因领受永远之生命而有的各种圣洁的果子和品德。
「因为罪的工价乃是死；唯有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」(六23)
本节是全段总结。
作罪奴仆的结局是死，作神奴仆的结局是得着永生。罪是按工价给人报酬，结果因人不能作什么善工，反而只会犯罪，便按着神的公义得着他们当得的工价就是死；但却在「工价」之外给人预备了恩赐，于是信的人便在耶稣基督里得着永生。这样我们既因信基督而有了永生的果子，岂能仍作罪的奴仆，不将肢体献给义而作义的器具么？
问题讨论
比较十五节与一、二节。留心它们在意义上是否接近？
使徒怎样给「奴仆」下定义？我们是怎么成为罪的奴仆或义的奴仆的呢？要怎样作义的奴仆？作罪的奴仆和义的奴仆有什么不同的结局？
〖 肆 律法对罪的功用（七7--13） 〗
上一段所讨论的，是律法与信徒的关系，这一段却是讨论律法与罪的关系。律法的功用在乎显明罪，这在罗马书第三章已经提到的；但第三章提到律法使人知罪，是要辩明因信称义之道，本章却是要指明信徒对罪与律法的无能为力。
一．律法是使人知罪（七7）
「这样，我们可说什么呢？律法是罪么？断乎不是；只是非因律法，我就不知何为罪；非律法说，不可起贪心，我就不知何为贪心。」(七7)
比较三章二十节：「所以凡有血气的，没有一个因行律法，能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」可见本节在意义上与三章二十节是相同的，只是字句上不一样而已。在第三章中，保罗告诉那些没有重生得救的人，不能凭律法得救。
本章是告诉那些已经蒙恩得救的人不能凭守律法得神喜悦；律法如何不能使人靠着得救，也同样不能靠着过圣洁生活。律法对于没有得救之人是使他知罪；对于已蒙恩的信徒，是使他知道自己一无所能。
「这样......律法是罪么？」本句承接上文的论题。上文第五节提到肉体的恶欲因律法反而挑动起来，那么岂不是律法不好，把人的恶欲挑动了吗？保罗的回答是「断乎不然」。人的恶欲，并非因律法才有的，乃是因律法才显露出来的。如果我们想靠守律法过成圣生活，我们就反而觉得仿佛是律法挑起我们的恶欲；但如果我们按神赐律法的目的来了解律法的功用，就会知会道并非律法有罪，乃是我们自己有罪，但律法显明了我们的罪。
「只是非因律法，我就不知何为罪，非律法说，不可起贪心，我就不知何为贪心。」是律法叫我贪心吗？不是，是律法引诱我贪心吗？也不是，是我自己早已有「贪心」在我里面，但我并不觉得、也不认识我自己有贪心；律法说「不可起贪心」，我却一而再起贪心，于是我才知有贪心，所以说律法是叫人知罪的。
二．罪因律法更显得活跃（七8--9）
「然而罪趁着机会，就借着诫命，叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法罪是死的。我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。」(七8--9)
注意，在第六章，我们已经看到使徒在本段中用人格化了的「罪」的讲法，本章更多次提到，「罪」变成会利用机会的，会在我们里面发动贪心，会「引诱」和「杀死」我们的。这罪显然不是指我们所作所行的，乃是指撒但灌注在我们旧生命中的那个坏倾向，那种不断要犯罪的「律」。这「罪」并不怕律法的权势，它不是律法所能禁止的，律法也不是要对付罪的律，律法乃是对付犯罪之人的。所有犯罪的人都在律法之权下被定罪，没有律法，犯罪的人就没有被定罪的感觉，虽然实际上所有犯罪的人都是被定罪的，但没有律法之前人不会有被定罪的感觉，所以说「我是活的」，而「罪」则像是死的，因人不觉悟到他里面的罪的活动，所以说是「死」的了；但有了律法，人就有了被定罪的感觉。律法说「不可贪心」，贪心既不会因律法的禁止而消失，反倒是因有律法的禁止，显出我们里面不但有贪心，而且有诸般的贪心，这就显出罪的活跃，并显出我对于胜罪与守律法的无能。所以说：「我以前没有律法是活着的」，这意思是我以前没有律法，我还不觉得我是被定罪的。
「但是诫命来到，罪又活了，我就死了。」这意思是：有了诫命之后，我努力守诫命的结果，我就发觉我是被定罪的，是没有生命能力抗拒罪的，是该死的。我不但犯诫命，还犯许多诫命，我对于罪毫无得胜的能力。
三．罪藉律法「引诱」我（七10--11）
「那本来叫人活的诫命，反倒叫我死；因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我。」(七10--11)
诫命原是使遵行的人可以活着，但因人的不能遵行，结果「反倒叫我死」。
「罪」如何借着律法「引诱」我？意思是指罪藉我们试图去遵守律法，使我们反而更加犯罪，陷于死境。旧生命的败坏不但诱使我们犯罪作恶，也诱使我们想建立自己的善行，凭自己的善行得救，以及靠自己的努力得神喜悦。它不但引诱我们作恶以放纵肉体的恶欲，也引诱我「做好」以表扬目己的伟大。其实这两方面的引诱都同样陷我们于「死」的境地。「引诱」原文 exeepatees 是「欺骗了」的意思，英文钦定及 N.A.S.都译作 deceived，意即罪欺骗我去守诫命，而藉诫命「杀」了我。
四．律法是圣洁良善的（七12）
「这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。」(七12)
本节指明了，人犯罪不但不该诿过于神，也不能归罪于律法，因为从上文的讨论已经证明律法是圣洁、公义、良善的。神赐律法，并没有要陷人于罪的意图，或任何不清楚的动机；而且律法是公义的，它定一切罪为罪，并不理会犯罪的人是谁，它也是良善的，它判定人的罪，用意是在指明人处境的危险，并不是把人引到危险的处境里去。
五．律法显明罪是恶极了（七13）
「既然如此，那良善的是叫我死么？断乎不是；叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因着诫命更显出是恶极了。」(七13)
「那良善的」指律法；不是律法叫我死，是罪利用良善公义的律法叫我死，这就显出罪真是恶极了。
律法的功用不但叫我们知道自己所犯的罪，还叫我们知道那个犯罪的生命可恶到极点。我们知道自己的罪的结果，就投靠基督，接受祂的拯救；我们知道自己那犯罪的旧生命败坏到极点的结果，就不再凭自己的努力去过成圣生活，而寻求在基督的新造里，胜过肉体的恶欲了。
问题讨论
本章七节论律法使人知罪与三章二十节有什么不同？罪怎么会因律法显得活跃？又借着律法「引诱」我们？试按本段经文总结律法对罪的功用。
〖 伍 两个律的交战（七14--25） 〗
本段论到两个律的交战，是保罗得救前的经历还是得救后的经历，解经家的意见不一致，或以为指保罗得救前，或以为指得救后；因为按十四至二十节很像是描写他未得救之前的经历，但若按廿一至廿五节却比较像是描写得救之后的经历，特别是廿二节提到「里面人」(参中文圣经小字)，廿五节提到「我以内心顺服神的律」，没有得救的人根本没里面的生命，也根本不会顺服神。其实保罗所讲的，包括未得救之前与得救之后的经历，正如本段经文所已显示出来的，这些描写与基督徒实际经历相合。因为不论信主之前或之后，我们都有类似那种「立志为善由得我，行出来由不得我」的交战。保罗既在上文辩明信徒不能靠律法讨神喜悦；律法不但叫罪人知罪而信靠基督，律法也使信徒知道自己不能行善，而追求顺着生命圣灵的律法活。在这里保罗就叙述他自己怎样从经历中知道，他不能靠自己努力行善，求神喜悦，和怎样认识他肉体的无能。保罗的叙述分四层：
一．我是已经卖给罪了（七14--17）
「我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。」(七14)
本节似乎很清楚地表示保罗是在描写他未信主之前的光景，也是每一个信徒未信主之前的光景。「律法是属乎灵的」，意即律法是属圣灵的启示而来的，是属乎神的灵感而有的，它绝不是人的发明，或人的作品，所以它的标准不是人的努力所能达到；它的功用，也不能任凭人的喜好妄加臆测而误用的。
「但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了」，肉体和灵，罪与律法，两者之间有着极大的距离。属肉体的人，怎能希望借着遵守属乎灵的律法得神的喜悦呢？一个已经卖给罪的人，怎能摆脱罪的压制，不作罪的奴仆，而事奉永活的神呢？这是绝望的叹息。
「因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。」(七15)
怎知道我已经卖给罪呢？本节是继续指明上节所称「我是已经卖给罪」的证据。这证据就是：我对于罪有不由自主的苦衷。我愿意的我并不作，我所恨恶的我倒去作。怎么会有这种不能自制的情形呢？为什么会作出与自己的良心相背的事情呢？可见我是完全在罪的支配控制之下，是已经卖给罪了，我有不能不犯罪的苦衷。
「若我所作的，是我所不愿意作的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。」(五16--17)
为什么「若我所作的是我所不愿意作的，我就应承律法是善的」呢？因为，这表示我的良心在见证我所作的是我所不该作的。我的良心见证了律法所说的「不」是对的，并不是律法把我陷在罪里，是我自己无力胜罪，而落在律法公义的审判里，因为连我自己本来的愿望，也是想照律法所说的去行；但岂知我却受制于另一种力量的支配，以致我作了律法所要定罪的事。
「既是这样，就不是我作的」，这意思是这不是我本意所要作的，「乃是住在我里头的罪作的」，即住在我里头的罪驱使作的。我既没有能力胜过那比我更强的罪的权势，我就只好作「罪」所要我作的了。
二．肉体之中没有良善（七18--20）
「我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。」(七18)
在此所说的「我里头」和「我肉体之中」，都是指在亚当里一切属旧造的败坏。这是保罗宝贵的经历。他不但认识到他不能凭行善得救，他也认识到在他的旧造里根本没有良善。「肉体」是根本不能?