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读经提示 1. 同样的十字架的道理，为什么会有两种不同的效果？保罗怎样阐明十字架的道理是神的智 慧？他所提出挑战性的问题「智能人在哪里」 有什么意义和教训？ 2. 保罗既能行神迹，又有学问，为什么不向哪些 要看神迹的犹太人强调神迹，或向那些讲究学 问的希腊人，显示他的学问，却只传十字架？ 3. 保罗不是说哥林多人口才智能都全备吗？神何 以专要愚拙软弱的？难道不要智能强壮的？这 一段的结论是什么？这结论有什么重要的救恩 原理？ 4. 什么是保罗在此所说的「高言大智」、「神的 奥秘」？对注重学问的哥林多人，保罗为何不 靠他的学问取得他们的敬重，却定意只传钉十 字架之基督？ 5. 为什么他说他在哥林多人之中是「又惧怕、又 战兢」地传福音？ 一18因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。19就如经上所记：「我要灭绝智能人的智能，废弃聪明人的聪明。」20智能人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智能变成愚拙么？21世人凭自己智能既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智能了。22犹太人是要神迹，希利尼人是求智能，23我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。24但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力、神的智能。25因神的愚拙总比人智能；神的软弱总比人强壮。26弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智能的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。27神却拣选了世上愚拙的，叫有智能的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。28神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；29使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。30但你们得在基督耶稣里是本乎神；神又使祂成为我们的智能、公义、圣洁、救赎。31如经上所记：「夸口的当指着主夸口。」 二1弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。2因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。3我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。4我说的话、讲的道，不是用智能委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，5叫你们的信不在乎人的智能，只在乎神的大能。 保罗深知哥林多教会纷争的真正原因，不是什么教会的制度、组织、仪式的问题，而是不明白十字架福音的真谛。十字架的本质是使人无可夸口的，它使世界上所有的人，不分任何等级，都站在罪人的地位，接受神的救恩。没有一个人有资格觉得自己比别人更好。所以保罗解决哥林多人纷争的方法，就是叫他们认识十字架的真义。 一．阐释十字架的道理（一18-25） １．十字架的道理是神的大能(一18) 「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。」(一18) 为什么同样的十字架道理，对两种人却有不同的反应？主耶稣在马太十一章二十五节，曾经这样祷告说：「父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来！」主耶稣所说的话，虽然跟保罗这里所说的不一样，但所表明的真理和原则却是一样。那些自以为聪明的人，因为把十字架的道理看为是庸俗落后的，结果无法明白十字架救恩的原理，就以它为愚拙，拒绝所传给他们的福音，变成灭亡的人。但十字架的道理对于那些得救的人，却是神的大能。这下半节有两个重要的字：(1)「得救」不是一种知识，而是一种经历。(2)「大能」不是一种道理，乃是一种能力。十字架的福音不是一种知识，可以用寻求学问的方法来寻求；也不是一种逻辑，单单凭理性可以领悟的；乃是用信心接受，使它发生效果在你身上。为什么对那些得救的人，十字架的道理却是大能呢？因为他们不是把十字架的道理当作一种理论研究而已，他们是用信心，让十字架救恩发生能力在他们身上。 ２．十字架的道理是神的智能(一19-21) 「就如经上所记：『我要灭绝智能人的智能，废弃聪明人的聪明』。」(一19) 「智能」原文 sophia，英译本多作 wisdom，从一章十七节至二章十三节曾多次提及(一17、19、20、21、22、24、30，二1、4、5、6、7、13)。在这些经节中，这「智能」主要的用法有两方面：(1)指神的智能。(2)人的智能。用在指神的智能时，是指神为人所成就的救法的奇妙，神按祂自己的旨意定下的救续计划，不是属世的智能所能知道的。用在指人的智能时，实际上就是指属世的哲理，学问和人的聪明方面。例如：一章十九节「我要灭绝智能人的智能……」一章二十一节「世人凭自己的智能，既不认识神」……这些「智能」既是神所要灭绝，又不能认识神的，显然就是与神对立，不是属灵的智能，既不是属灵范围内的智能，当然就是指属世的智能──包括敌对神的聪明和学问，以及受属世学问的熏陶所获得的才智。 本节到二十一节的总意，是说明十字架的道理就是神的智能。按本节是引用赛二十九章十四节。当时犹太国受亚述王的威胁，有些领袖想要请求埃及的帮助，因为他们没有专心信靠神，只想倚靠世人(外邦强国)。他们这样想法，当然是按当时的政治局势，凭他们对时事之精明观察，所设想的「救国之道」。结果连他们所想倚靠的埃及也被亚述所灭，证明人的智能渺小无益。虽然在人看来，倚靠当时的强国算是一种属世的智能，但是神借着先知警告祂的百姓，祂要灭绝智能人的智能。保罗在此引证这件事情，是要说明：世人的智能只能够用普通的常识学问来分析、推断今世的事；结果只能按人所看为有效的途径，设法自救而已。但是人的得救和灭亡，却不是凭人常之理，乃是出乎神的智能，超凡的能力，当然不是凭人的智能所能够认识的了。 「智能人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智能变成愚拙么？」(一20) 这一节中，保罗用充满挑战的问话，说明这世上有学问的「文士」和智能人并不能够救人，甚至不能救自己。他们的学问和智能，很快就显出是无用而愚昧的。他们的生命那样短促，对人类的贡献那么有限，以致世人对他们的学问和贡献，很快就淡忘了。等到神来查究他们的智能和他们的哲理，究竟能对这个世界有什么好效果的时候，他们早已在这个世界消声匿迹了，所以神藉使徒在这里问说：「智能人在哪里？文士在哪里？……」 当人在那里讥笑十字架道理愚拙的时候，使徒却要提出一些事实来答复人的讥笑。他们既然以十字架为愚拙，那么世人凭自己的方法和聪明，何尝把世界弄得更好呢？世人的罪恶一天比一天更深重，社会更不安宁，人心更险恶；却又否认十字架福音所指明的事实是人的罪使这世界败坏。那我们就不得不问：世人凭自己的学问所编制的各种挽救世界的方法，是否发生了效果？人类可以自救的凭据在哪里呢？ 另一方面，尽管世人讥笑十字架为愚拙，但是那些接受十字架福音的人却得了救，生命有了改变。这样，到底是那些讥笑十字架道理的人有智能呢？还是那些接受十字架道理的人有智能？ 「世人凭自己的智能既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智能了。」(一21) 这节是上文的一个结论，有两点意思： 第一点就是：我们认识神不能凭人的智能，要凭信心。借着信心才能够得蒙赦罪，得着生命，并领受圣灵的教导，因而认识神和神的作为。 第二点就是：一个人或是自恃而趋向灭亡，或是谦卑接受十字架救法而拯救；两者比较起来，那一种有智能呢？当然，是那些信的人有智能，那些倚靠自己智能的人倒是愚昧了。这就是上文所说，神叫这世上的智能变成愚拙的解释。 ３．十字架是保罗的信息(一22-25) 「犹太人是要神迹，希利尼人是求智能，」(一22) 从犹太人的历史看，可以知道他们是一个拥有许多神迹的民族。他们的祖宗亚伯拉罕生以撒就是一个极大的神迹。后来雅各家在埃及受逼害，神为他们行了十个大神迹，领他们出埃及。他们在旷野漂流四十年，神为他们使红海的水分开，从天上降下吗哪，击打盘石为他们流出活水，使约但河的水停流，围绕耶利哥使城倒塌，为了争战使日月停留……所以说「犹太人是要神迹」，实在有很长久的历史背景。 「希利尼人是求智能」，在使徒保罗的时代，希腊人的文化、哲学，都是当时的人所尊重的，所以希利尼人是讲究学问的。徒十九章，保罗在推喇奴的学房和当时的人辩论真道，其中大多数是希腊人。 使徒保罗既然生来就是犹太人，又具备当代希腊人所尊重的学问，可是他既不强调神迹，又不强调学问，两样都不「表演」，只高举耶稣基督。 「我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。」(一23) 「我们却是传……」，虽然犹太人求神迹，希利尼人求智能，我们还是要传钉十字架的基督。保罗并不因为犹太人要神迹就高举神迹，希腊人要智能就高举智能。保罗既然能够行神迹，又能够讲学问，但是他还是要高举十字架的耶稣基督。可见保罗必然认为，高举钉十字架的基督，比要神迹、求学问更为优胜。因为基督的十字架就是神最大的神迹。神道成肉身、为人受死、复活升天，还有什么比这更大的神迹呢？基督也是神智能的代表。因为「所积蓄的一切智能知识，都在祂里面藏着」(西二3)。有了基督，就有了神迹，也就有了智能；而且不是叫人败亡的智能，乃是叫人认识神的智能；不是只满足人好奇心的神迹，乃是叫人从罪恶和死亡中活过来的神迹。 「在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙」，犹太人以他们的祖宗许多超然神奇的经历作为夸耀，而轻看拿撒勒人的耶稣，拒绝了十字架的福音。希利尼人却以他们的学问为夸耀，而轻看十字架的福音，他们所夸耀的虽然不一样，但拒绝十字架的福音却是一样。人骄傲的原因可能各有不同，但结果都是一样，就是拒绝福音，自取灭亡。所以十字架的基督成为他们的「绊脚石」。 「但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力、神的智能。」(一24) 「那蒙召的」，与本章第二节所说「在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒」意思相同。这一节可看出蒙召的与没有蒙召的分别。没有蒙召的，有犹太人与希利尼人的分别，有要神迹和求智能的分别；但蒙召的，并不分犹太人或希利尼人；没有蒙召的以十字架的道理为愚拙；蒙召的却以十字架的道理为神的能力、神的智能。 「因神的愚拙总比人智能；神的软弱总比人强壮。」(一25) 「神的愚拙」，这不是说神真的愚拙，而是一种比较的讲法，全节不能分开来看。使徒的意思是：纵然十字架的道理是神的愚拙，这愚拙还是强于人的智能。纵然基督钉十字架被看为是神的软弱，这软弱还胜过人的强壮。因为这被人看为愚拙的十字架，却能把人从灭亡里面拯救出来，被人看为软弱的基督，却胜过了掌死权的魔鬼。 二．说明神拣选之恩的奇妙（一26-31） 「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智能的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」(一26) 这里指出，哥林多信徒中间，按肉身说，有智能、有能力、有尊贵的不多。这「不多」可以按神来看，也可以按人来看。按人来看，他们与世界上许多有智能、有能力、有尊贵的人比较起来，实在是少数中的少数。福音的向外扩展，并不是先从有地位、有权势、有学问的人开始。主耶稣在世上的时候，所选召的门徒多半是贫穷的人；使徒们向外传福音，也是以普通老百姓为主要对象。以哥林多教会来说，保罗到哥林多传福音的时候，要自己织帐棚来维持生活。在头一批信主的哥林多人中间，恐怕最有地位的不过是管会堂的基利司布一家(徒十八8)。后来保罗在哥林多受犹太人控告，并没有一个有地位的信徒替保罗争辩，还是神自己感动方伯迦流，不听犹太人的指控，把那些控告保罗的人撵出会堂。这些人因为告不倒保罗，便揪住管会堂的所提尼，在会堂打他(徒十八12-17)。可见哥林多教会里面有权力、有专贵的人实在不多。其实不论那一个时代，真教会在世界上都是属于少数的一群，如果我们要凭世界的智能、能力、地位来夸口，就是跟世人比较，也远不如他们。 另一方面，这「不多」可以按神来看。纵然哥林多人实在是大有学问、能力、地位，在神的眼光看起来也是微乎其微，算不得什么。上文保罗称赞哥林多人凡事富足，口才智能都全备(5节)，这是根据神的恩赐说的(7节)。可惜哥林多人有一点恩赐，就以他们的知识学问为夸耀。其实他们如果要凭学问知识夸耀，不要说在神面前无可骄傲，就是跟使徒保罗来比较，也没有什么可夸的。 所以本节保罗是从反面提醒哥林多人：他们无论从那方面看，都不算很有智能、能力与尊贵，所以他们也用不着轻看别人，夸耀自己。 「神却拣选了世上愚拙的，叫有智能的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」(一27-28) 这两节中，保罗是从正面讲到神拣选之恩的奇妙，与上节互相补充。上一节已经暗示哥林多人，如果要凭肉体夸耀他们的智能、能力、尊贵，就跟那些不认识十字架道理的人一样愚昧。这两节指明，神所拣选的正是愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌弃的、以及无有的。哥林多人既然是被神拣选，那么，他们也是属于世上愚拙、软弱、卑贱的那一等人了。 「拣选」是含有属于好的才被选上的意思。因为普通人的观念，无论选东西或选人，都是选自己认为是好的。哥林多人可能有一种错误的观念，以为他们既然被神选上，当然因为他们有智能、有能力、有尊贵、比别人强。使徒要改正他们这种错误。神拣选的恩典，并不因为他们比别人强，倒是因为他们是属于愚拙、软弱、无有的那一等人。 「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」(一29) 这一节说明神为什么要拣选世上愚拙的、软弱的，就是要使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。上文二十七、二十八节已经有这个意思：神拣选愚拙的，叫有智能的羞愧。有智能的人似乎条件较有利，可以被神选上；但是他却因为有智能而自高自大，蔑视十字架的救恩，因此反而被神弃绝。那些愚拙的倒因为接受神的救恩得救。结果有智能的反而比不上愚拙的而觉得羞愧。本节把世上愚拙的、有智能的、软弱的、强壮的等等都合并起来讲，称为「一切有血气的」。愚拙的蒙神拣选没有可夸；智能的不蒙拣选也没有可夸；软弱的蒙神拣选没有可夸；强壮的不蒙拣选也没有可夸。所以一切有血气的在神面前一个也不能自夸。 本节解明了为什么神拣选愚拙、软弱、无有的，因为一切有血气的本来就都是愚拙、软弱、无有的。他们之所以有愚拙与智能、软弱与强壮、无有与有等的分别，其实只是他们自以为有智能，自以为有强壮，自以为有而已！在神面前，最有智能的人还是算愚拙，最刚强的人还是算软弱。世人在神跟前，全都是愚拙的。 「但你们得在基督耶稣里是本乎神；神又使祂成为我们的智能、公义、圣洁、救赎。如经上所记：『夸口的当指着主夸口』。」(一30-31) 这两节的原理和以弗所二章八、九节的原理一样。保罗用十字架救恩的基本原则，作为这个小段的结论。从这两节我们可以看见，十字架救恩有四项重要的原理： Ａ．得救是根据在基督里的地位，不是根据人在世界上的成就，或人本身的品德。 Ｂ．得救是本乎神。所谓本乎神，就是由于神、根据神……这和弗二章八节所说的：「本乎恩……乃是神所赐」的意思是一样的。 Ｃ．是因神使耶稣基督成为我们的智能、公义、圣洁、救赎。神不是改变或者补救人的智能、人的公义、人的圣洁、和人的救法，乃是把人的这一切都放在一边，让基督的智能、公义、圣洁、救赎取代人所有的。 Ｄ．使一切人只能指着主夸口。这是十字架救恩的目的，叫人不敢以自己的任何长处为夸口，专一以耶稣基督为夸口。既然所有的人都以基督为智能、公义、圣洁、救赎，我们就都不能向别人夸口，只能夸耶稣基督。 这个小结，把哥林多人纷争结党的根本原因指出来。这也是解决他们彼此分门别类最有效的方法。他们所以不能彼此相合，就是他们都以自己所崇拜的人为夸耀。如果他们都晓得专以基督为夸口，就自然会彼此相合了。 三．见证自己对十字架的尽忠（二1-5） １．不用高言大智(二1) 「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。」(二1) 这里所说的「从前」，是指保罗第一次到哥林多的时候。「并没有用高言大智」，指保罗没有用世界的学问。「神的奥秘」实际上是指保罗所传的福音。保罗在弗三章一至六节提到福音的奥秘时说：「这奥秘，就是外邦人在基督耶稣里，借着福音得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许。」福音被称为神的奥秘，因为在使徒时代以前，外邦人和犹太人得在耶稣基督里一同称为神的儿女，承受神的应许，这「奥秘」的旨意还没有显明，到了使徒时代才显明。所以，「神的奥秘」是福音的另一个名称(参弗三3-6)。 「高言大智」原文 huperocheen logou ee sophias 英文 K.J.V. 译作：excellency of speech or of wisdom. 威廉士(Williams)译作：rhetorical language or human philosophy，就是高深言词或哲理。 保罗说他不用高言大智来宣传福音，并不是他不能用深奥的言词，也不是他不明白当代高超的哲理；而是他不要倚靠这些学问来传福音。在徒二十六章二十四节，非斯都说：「保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。」可见保罗不但在教会范围里被认为有学问，就是在教会以外，罗马高级官员也承认他是大有学问的人。这和那些故意用一些深奥的话语装成有学问的样子来宣传福音的人，刚刚相反。 ２．定意只传十字架(二2) 「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。」(二2) 「定了主意」，这话表示保罗是经过思考之后才作的抉择。就是在倚靠属世的学问来传扬神的福音，或者只传耶稣基督和祂钉十字架，这两者之间，保罗曾经作了一个决定，就是「只知道耶稣基督和祂钉十字架」。保罗既然是大有学问，哥林多人又是注重学问的，为什么保罗会决定在他们中间只传耶稣基督和祂钉十字架呢？保罗为什么不倚靠他的学问取得哥林多人的敬佩，这样不是更容易传福音么？但是保罗凭他的聪明，考虑的结果，还是放弃了倚靠学问的方法。可见保罗认为，专一的高举耶稣基督并祂钉十字架，是最有效传福音的方法。这和保罗在上文所提到的十字架的特色，就是神要「用人当作愚拙的道理，拯救那些信的人」是相配合的。今天那些想要倚靠属世学问来宣传福音的人，应该仔细想想保罗的态度。 按林后十章十节，在哥林多有人批评保罗「气貌不扬、言语粗俗」，可见保罗的确在哥林多没有用高言大智。 ３．软弱、惧怕、战兢(二3) 「我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。」(二3) 如果是凭属世的学问，保罗实在可以又神气又大胆地在哥林多传福音。他如果用学者的姿态在哥林多出现，大可以受人的尊敬和仰慕。但是他不倚靠他的学问，甚至讲道时，也用很通俗的话语，以致大多数人以为他是个「气貌不扬、言语粗俗」的人，所以他在哥林多人中间反而是软弱的、低下的，惧怕战兢地传福音。 这里的「惧怕战兢」，是描写保罗在工作中小心谨慎、时刻倚靠主的态度，而不是说他是胆怯懦弱的。 ４．靠圣灵的大能(二4) 「我说的话、讲的道，不是用智能委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，」(二4) 「说的话」指他的生活、言语，「讲的道」指他的工作、传道。「不是用智能委婉的言语」，就是不用人的智能和花言巧语。当时希腊的哲学家喜欢雄辩的口才，保罗却不要用这种方法来引领人信耶稣。他要倚靠圣灵和神的大能，证明信的人不是因他的学问，乃是神自己的能力。 ５．目的(二5) 「叫你们的信不在乎人的智能，只在乎神的大能。」(二5) 这一节是对上四节的小结。他所以不用智能哲理说服哥林多人，而要倚靠圣灵的能力，目的是要哥林多人的信心不是建立在人的理性上，乃是建立在对神大能的经历上。真正的信心虽然也有理智的层面，却不是靠理智，倒要超乎理智之上；因为十字架福音的真理不是人间学说，不是单凭人的理智可以完全了解，必须要借着神的启示和人的信心，才能领会。
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