魔鬼对领袖的陷害
教会发展到一定时期之后，教会内部问题就多起来，有一个问题逐渐成为教会必须重视的问题——就是领袖的问题。与许多教会领袖、同工交通时大家都有同感：教会许多混乱，不是从信徒而来的，却是从领袖层而来的。
走上事奉，成为教会的同工或领袖后，世人所常犯的嫖赌饮吹的罪似乎逐渐远离我们了，但另一种危险——就是法利赛人的罪（酵）却慢慢向我们靠近。
说实在的，起初法利赛人也有过辉煌的历史：主前三世纪希腊殖民时期，被希腊文化同化的以色列人普遍趋于世俗化了，然而他们中间却有一批人起来为神发热心，要复兴犹太信仰，倡导过信仰的生活——遵守神的诫命和律法；他们自己也真的谨守他们所倡导的，为当时的以色列百姓所尊重和拥戴——这就是最初的法利赛人，但后来一代、两代、三代……之后，他们渐渐发生质变，成为自义、假冒为善和崇尚仪文的一种人了。
起初扫罗也是一个相当不错的青年，他从小事上（寻驴）懂得寻求神；膏立他时，他谦卑地说∶“我家不是便雅闵支派中至小的家吗？”抽签选中他作王，他竟藏起来，说明那时他并没有权欲；有匪徒起来抗拒他，他不理会、还阻止人去杀人报复；他遵重神的仆人撒母耳并英勇善战，被大卫赞为“大英雄”……神是不会选错人的，但为什么后来他竟变得如此败坏，落得那可怕的下场？
过去，我作为信徒时，对《圣经》中法利赛人的存在不解其意，《圣经》中为什么有一大堆关于法利赛人的事？这些教训与我当时好象拉不上关系。现在我做了领袖，才明白这些教训是给我们这些当领袖的看的——在领袖层我看到越来越多法利赛人的现象。
因为“已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事。（传1/9）”
不错，教会中大多数领袖起初都是很不错，甚至很优秀的，但也许有人不知道领袖也是可以变坏的，甚至不敢正视这一事实，这就更令有些领袖渐渐“法利赛化了”也不知道——这是一个相当可怕的现实。
法利赛人的罪都可能发生在每一位领袖的身上！如果这个事实能够被大家所重视，那么有关法利赛人的教训对我们来说就如同当头棒喝。
领袖所容易跌落的陷阱∶
1. 能说不能行
耶稣曾经严厉批评法利赛人说：“凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。（太23/3,4）”能说不能行是法利赛人的一大显著特征，自从有了“法利赛人”后，这些现象从没有消失过；其实这并不是法利赛人的专利，而是作领袖的最容易养成的习性。过去、今日的教会，都有不少这样的人，
《克雷洛夫寓言》有一个故事，就是讽刺当时的某些教士的：
有一日，有人把一只知更鸟打了下来，这一枪，叫三只可怜的小知更鸟成了孤儿，它们饿到无力，冷得发抖，痛苦地叽叽喳喳。
“看到这些可怜的娃娃，谁不感觉心疼，谁的心里不抱著深切的同情？”狐狸跟其他的鸟儿说道，“仁慈的朋友们，你们可不要把这些亟待救济的小孩们置之不顾啊。我们大家都来为这些小鸟出一把力！大家都来想法子替它们的鸟巢搞点稻草。这样才能救活这些娃娃们，难道还有比慈善事业更好的事吗？
“来吧，杜鹃，开动你的脑筋吧！你显然是在换毛哩。把你的毛拔下来，替它们做一床柔软的被褥，岂不更有用处吗？反正你的毛快要脱落了，而且对谁也没有用处。
“你，云雀，你在天空里绕圈儿翻筋斗，也玩够了。你应该到田野和草原上去找寻食物，分给这些小鸟一份。
“你，班鸠——你的小班鸠己经羽毛丰满了，我相信它们可以自己觅食了，你满可以离开你自己的老窠，到那边给三只小鸟当母亲去；这边儿你自己的小班鸠，上帝自会照顾的。
“你，燕子，捉几只苍蝇给它们吃吧，可怜的小孤儿们，需要好好地吃一顿哩。……
狐狸的话还没有说完，那三只小知更鸟己经饿得支持不住，从树上跌下来了。
故事可能还另有一个结局：小知更鸟在其他小鸟的关怀下，活了下来，但狐狸却说：“小知更鸟在我的牧养关怀下，正茁壮成长！”
这只狐狸将这种法利赛式的“能 说 不 能
行”演绎得活灵活现，其实这所指的不仅是那些中世纪的教士，而且也是指我们这些“新法利赛人”——多在嘴头上行善的人。想想看，有多少经文我们只顾说，却忽略行了？我们说过的那些经文，都诚诚实实地去作了么？我们是说的多还是行的多？我们作领袖的，最多便是“说”，与行的比例差距很大。
我们有一个属灵盲点，我们以为作领袖主要是“说”，我们专职去“说”便行了。更有甚者，以为“说”得越好，有讲道之能就多么了不起，以为是属灵资本了。我们另一个盲点是以为将来是以“说”、服事来交账，“当那日，必有许多人对我说：「主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？」我就明明地告诉他们说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！」”这些人就是以光传福音、讲道来交账的，但神更想要的是看我们行道行得怎么样？“凡称呼我「主啊，主啊」的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”我们交账是以遵行了多少神的命令，以生命的样式来交的，这样我们就当趁还有机会，还是多去行神的话吧！
在服事的当中，我们一定把“说”安排在一定合理的比例里，为的是要有一定比例的时间去行更多方面的道。
2.生活上的腐化
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。（太23/23-25）”
领袖处在一种特殊地位上，受信众的爱戴、仰慕、关怀，吃的是弟兄姊妹摆上最好的，穿的常是弟兄姊妹的爱心奉献；也因事奉或对外交往，常有物质钱财经手，处在一种特别的权力之中，稍有芥菜子大的贪心，慢慢地就会长成大树般的巨贪，做出法利赛人勒索、侵吞寡妇财产一样的事。
八十年代我未信主前，曾经看过一条国际新闻：美国有一位大能电视布道家，很有恩膏影响力也很大，许人都向他的事工捐钱；但后来据调查，他侵吞了很多钱财，建了几座有泳池的别墅、买了六辆豪华轿车，还有其他腐化的生活等；事发后他只好向全美国的基督徒谢罪，退出事奉；这件事使我震动很大，以至于至今还记得——这样资深的领袖，神大大地使用他，竟然也会落得如此结局，更何况我们这些人呢？
我们有不少领袖为主坐了多年监，曾经刻苦耐劳，最后却失败在金钱上，成为贪财取利的雇工、窃贼，这是多么耐人寻味、触目惊心的教训呀！可见法利赛人的酵只要有一点就己经足够害死整个人了。信主后我听到更多、更严重的事，比如海外牧师犯奸淫，甚至同性恋、恋童癖等，搞得新闻界沸沸扬扬，这岂不比法利赛人还放荡？
如果有许多经文你能说不能行的话，就证明你的生命弱得不足以抵挡魔鬼的攻击，魔鬼正是瞅着我们已经行不出神的话时，它就很清楚你会抵不住它的引诱。如果你行不出神对于婚姻的教导，行不出在家庭中应有的爱来，那么，你就可能在放荡上有分，抵受不住淫邪的诱惑；如果你不好好遵守什一当纳、各样的献祭（捐输、奉献），过清心、俭朴的生活，那么你在钱财面前就会立不住脚；假如你能说不能行，为了自己，为了教会，宁可暂时从领袖的位置上退下来，因为做领袖，就有太多犯罪的机会，太多魔鬼为你而设的陷阱。
随着改革越来越开放，教会领袖面临着更大的考验，事实上已经有不少领袖开始腐化了。
随着教会事工的发展，领袖们有越来越多的机会面对钱财，但如果在此之前没有除去贪财的心，钱财就能够激发我们没有对付好的，至今仍然隐而未现的罪和软弱。教会初期一般比较贫穷，人们可能还不会显露出什么，但后来有机会了，隐藏的贪心也发动起来——当初仿佛很爱主，甚至很热心地事奉，及至做了领袖，有越来越多的机会接触到教会的钱后，从里面来的贪念、虚荣、享受欲、某些需要就会使人向这些钱财伸出不义之手。许多领袖就是这样跌倒的，所以领袖的腐化问题，成为了当前教会内部的重要问题。
3. 假冒为善
有不少领袖的确很忙，他只顾拼命地工作，因而忽略了新生命的继续建造，对于属灵生命开始轻视了；然而属灵生命的原则是不进则退，于是他的生命就出现很大的问题。
做平信徒比较自然，是什么境况就表现出什么境况，但做领袖就不能这样了，为了维护其领袖的面子，就不得不假冒起来，他的生命在内心发生变化了，外面的人却不知道，仍然以从前的眼光去看待他，他自己对内心的罪很清楚或是模糊地知道一些，但是为了维持别人对他的好感，他就伪装出一副“属灵”的外表——如果他只是一个平信徒，倒用不着这样假冒，但一旦做了领袖，就好象骑虎难下一样，很难有人诚实地承认自己内心的问题或诚实地表露自己的丑恶。
未信主前，我曾认识一个出身在基督教世家、某堂诗班骨干的人，他当着教内的人讲耶稣保罗，背着他们与我们这些外邦人就讲男盗女娼；我还知道他有同性恋倾向，曾想向我动手动脚，使我们那些外邦人轻蔑地称基督徒为伪君子。
这些罪一般都是比较隐藏的，象法利赛人一样，象粉饰好的坟墓，外面走着的人是不知道的，因而是难以发现的。
教会历史也讲述过许多类似的事实；最近新闻报道了几件震惊世界的事件：神职人员淫猥几个少年人，后来教会不得不用2亿美元（18亿人民币）去庭外解决，并说这些事，并非个别事件，而是相当普遍，只不过被宗教界捂住云云；世界名著《十日谈》中，揭露了许多道貌岸然的天主教修士、神父和主教，白天登坛布道，晚上偷鸡摸狗，公开的是一面，暗藏的又是一面。一些传道德的教师、灵魂的导师曾著书立说传播福音，但在他们身边的人，却清晰地感受到他们的冷漠、自私、卑鄙和淫荡。这是多么丑恶的事，是多么恶劣的罪，严重地绊倒了人，使人对耶稣、基督教产生怀疑、厌恶、鄙视；
自从中世纪天主教变得极其腐败之后，其后遗症使后来的世代甚至直到今天，都未能消除人们对基督教的偏见和恶感。这些历史、文学和现实，我都非常了解，它们差一点成为拦阻我信耶稣的障碍。初事奉时，我听说一位自己钦佩的国际级著名讲员，原来一直都有不为人知的丑恶，竟严重跌倒了，我的心很不是滋味，好象打翻了五味瓶一样，软弱了好一段时间，服事的热情也好象被浇了一盆冷水。当时我想：他是何等属灵的人，尚且会犯这么丑恶的罪，我呢？我只不过是个微不足道的人，将来会怎么样呢？我真的恐惧战惊起来！
这不能不成为教会的警钟！我们作领袖的对世界影响重大，他关系到很多人的灵魂。
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。（太23/27,28）”不也说的是我们今天的现象吗？
世人犯罪倒不会故意掩饰其恶，而“新法利赛人”却把如此丑恶的东西包装成艺术品；这真是有祸了！这样的行为会对教会起到何等严重的破坏作用？会对耶稣基督的形象有多大的污辱？并且也给仇敌攻击、抵毁基督教的话柄，这些人将来必要受到更重的刑罚（太23/14）。
当然，现在我列举的是比较恶劣、典型的事，这些事在我们领袖中可能暂时还没有出现，但是会有许多其他方面的假冒为善行为，这应当提早引起我们做领袖的重视和检讨。
4. 自义
做领袖的都会有一些优点，有不少过人之处，在圣经知识上懂得较多……这是无容否定的；所以一般领袖都比较自信，如果是恰如其分，是很好的。但往往不少人把自信变成了自负、自义。
教会领袖有时不知不觉会陷入一种误区：觉得自己很爱主，也认为神爱自己超过一般的会众；实际上并非如此，《圣经》中的领袖：士师、恶王、文士、律法师、撒都该人、法利赛人等都有许多恶劣的罪，其实他们比有一些普通老百姓都不如。这些现象，同样会出现在我们今天的教会。只不过，我们看《圣经》的时候，很容易看到他们的恶劣，但看自己时就看不清楚了。
因为我们有这样的自义，所以往往忽略对自己的责备、修剪及生命的建造；作领袖的工作是看顾羊群的，但到后来有一些人就逐渐只“看”别人，不看自己了——当他只专注别人的罪时
，就看不到自己的罪了。
现在教会中有一种现象很可怕：不少人越信主、越懂《圣经》、做领袖时间越久，就越不会悔改了，他们已经练就了一套“功夫”，对任何针对他们的真理已经到了“刀枪不入”的地步；“真理”已经变成他们手中使用的工具，一旦有人触到他们的痛处，他们就会用似是而非的道理和被曲解过的“真理”来保护自己。
比如现在有人看了这些信息就说很好，因为利用这些信息，以后对于信徒就好管理多了，但针对自己的结党、分裂、争竞等信息，却觉得性质没有那么严重，神的审判也不会那么严厉——看到这样的领袖，真让我感到心惊。这是多么可怕的事，好象不管什么样的信息，都已经不能再触动他们，不能再使他们懊悔了，已经严重法利赛化了。
你扪心自问，上一次的懊悔离现在有多久了？如果你好长一段时间没有什么懊悔的感觉，或者你似乎越来越感到没什么可悔改了，那么你很可能正在、或者已经变得刚硬了，已经法利赛化了。
现在，我宁愿少管别人的错误，也不敢轻忽自己的问题，我们做领袖的万万不可错过悔改的机会，要随时都保持悔改的状态：这就是《圣经》中所说的信（悔改）以至于信（悔改）。
我在《自义》中论述过这样的人，他们不爱听别人向他们提出的意见，不知不觉中又粘染了当官的习气，并在教会中逐渐建立起自己的“王国”，他的“王国”就是他说了算，没有人可以、也没有人敢或者愿意提出不同意见；如果有人向他提意见，表面上没有什么，但内心会——哼哼，这些东西日后会化为无形的矛盾、对立，工作上的摩擦、乃至阻力。
如果一个领袖，长期听不到别人向他提出批评指正的时候，那么必定是他故意或无意造成这样的环境——使人不敢或不愿意向他提意见。这样，他便走到极危险的地步，一个领袖听不得别人的意见时，他无形中就认定自已是不会有错的。若然领袖认为不会有错，不能责备，无疑把自已在教会中高抬到神的位置上了——不会有错，不可以责备的只有神。这是多么危险可怕的事。曾经跟随耶稣三年，后来又做了教会“柱石”的彼得，尚且有犯错的时候，我们是谁？就不会犯错误？
法利赛人的心态就是这样：我们是最正确的，我们就是真理，没有人可以说我们不对。“祭司长和法利赛人听见他（耶稣）的比喻，就看出他是指着他们说的。他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。当时，法利赛人出去，商议怎样就着耶稣的话陷害他。（太21/45，46-22/15）”法利赛人对于耶稣对他们的批评责备心怀不满，就生气、恼怒，要陷害耶稣。
外邦的官对于向他提意见的人会给他“小鞋”穿，在教会里会不会也有这样的报复呢？有的，如记恨、疏远、冷落、打入冷宫不再重用等等。如我们领袖听到别人的意见（不管对不对），就心里不舒服、生气、发脾气、想报复的话，大家就要警醒了∶这人已经有法利赛人的酵了！这是很危险的事——如果我们不能认识到：无论谁当权，他迟早会把权力用至极限，那我们就没有把历史读好。
每一个人的情欲都不想别人说三道四的，每个做领袖的人，都有不想让人监督的情欲。如果让这情欲得逞（得胜），那么这个情欲就会把该领袖引到危险的境地，象法利赛人一样，因为“恨恶责备的，必致死亡。（箴15/10）”
无数历史事实说明：过于尊严、权力太大的人，到头来总会落得惨败的。
5. 嫉妒
“当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。法利赛人彼此说：「看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。」（约12/17-19）”法利赛人害怕耶稣的影响力超过他们的威信，于是便妒火中烧，暗地使坏，用试探、诬陷、设计、抓把柄、假见证去逼害耶稣。
教会中的领袖也往往有这种心态，他怕别人的能力比自己强，怕别人的威信比自己高，怕自己的权力不稳，怕别人夺权；为保住自己的地位，就常常处心积虑，明争暗斗，这与法利赛人使用的心机手法一样，嫉妒中烧的领袖也会常常使用。可怜的是，他们这样作的时候，并不知道这正是在重复日光之下法利赛人曾经作过的事。
领袖所产生的嫉妒，使神的教会人才被限制、人才短缺，比如有人服事主取得了一些成绩，有些领袖就觉得自己的地位受到了挑战，经过争斗，他把众人都压下去了。他的心态是：别人永远都不能高过他。什么都揽在身上，发挥不了众人的力量和智慧，以至于限制了整个教会的发展。当然他的地位是保住了，但从此教会却没有人愿意起来服事了，他才感到安心并暗中高兴，却不知道这是用多大的损失换来的，也不知道这“暗中高兴”是魔鬼的高兴。
最常见的例子是自己一手提拔的同工、助手日渐超过自己时的那种嫉妒，就是扫罗对大卫那种的嫉妒，所以，我们常看见一些领袖对他的同工加以猜忌、压制、辖管、打击等，生怕大权旁落；同工的积极性因此受到打击，无端造成了矛盾，教会的工作因此受到极大的破坏。由于这都是在暗中进行的，所以许多人并不知道有些事工为什么这么难做：本来很容易的事，却老是有阻力，却不知道是有人在暗中捣鬼；因为有人怕某人轻易作成了，就显出某人的办事能力来，就对他不利了。更有甚者，为了自己的地位能够稳妥，要把威胁他的同工置于死地，竟说些莫须有的罪名，停止他的事奉，甚而逼他离开教会，就象扫罗逼迫大卫一样。这都是我亲眼见过的。
“卑微的弟兄升高，就该喜乐；（雅1/9）”没有一个领袖不喜欢有人起来服事主的，但假如这人服事主比他还好，就可能不那么喜欢了。弟兄升高了，他会高兴的，但不要升得太高了，高过他自己他就不高兴了。这句圣经，是不少领袖难以做到的。虽然我目前还没有遇到这种情形，但我常常这样问自己∶假若这些事就发生在我身边，我真能够诚挚地为他高兴吗？我真的还不敢回答。
但唯我们真心实意地为该弟兄高兴，才是得神喜悦的心态，反之，我们就能知道有嫉妒的酵藏在我们的生命里；如果我们由衷地高兴，就证明我们里面的圣灵己经战胜了嫉妒。我们应该有施洗约翰的襟怀∶“他必兴旺，我必衰微。（约3:30）”不要怕别人比自己强，因为长江后浪推前浪，一代更比一代强，这才是正常的，因为只有如此教会才有希望，才会蒙神喜悦。这样的领袖会蒙福，教会也蒙福。过去，我们做长辈和领袖会有一种错误的心态：以为我们总比晚辈的要“属灵”、要正确、要有能力。这是不符合真理的，而属灵的律是“在前的要在后……”，假使我们总比后辈的要强，后辈又比更后辈的要强，那么，教会就有衰落，只等消亡了。
教会里固然有许多问题，然而能够严重危害教会的，大多是出于领袖和同工之间的矛盾，为什么呢？因为领袖失败会影响许多人。魔鬼攻击教会，首先要攻击的就是领袖，它更懂得“擒贼先擒王”的道理，如果魔鬼攻击的是领袖的身体，那么，这个躺倒的领袖仍然能够很好地领导教会，能够战胜魔鬼；但狡猾的魔鬼先要攻击的是领袖的心而非身体，它攻破了领袖的心，这个教会就面临着巨大的危险。尽管他没有躺下，但却比躺下更惨。他的心已被魔鬼俘虏了，表面上什么都没有发生，谁也不知道，甚至领袖本人也不晓得自己已经失败，但他仍然掌握教会的管理权——他嫉妒、压制同工，使大家灰心软弱；他把教会的钱财放到自己的钱袋，事工资源严重短缺；他自义、假冒为善，在教内外都有坏名声……不知不觉福音事工萎缩了，教会怨声载道、人心涣散、出现混乱……遗憾的是大家还不知道问题的所在。这就是一个败坏了的领袖所具有隐蔽的破坏力，其结果就是这样可怕。
怎样防范领袖的变质呢？
历史上所有专制统治者都是失败的。以色列的王为什么大多数都很败坏呢？其中一个主要原因就是“王”这种制度不是神设立的，而是以色列人效法外邦人的结果。神曾经警告过百姓，他们会吃自己栽种的果子——王不过也是一个人，其罪性与大家一样，但“王”的制度使王拥有至高无上的权力，如果人不在某种机制下受监督，人的罪性就逐渐暴露出来，最后发展成能败坏王自己和国家的东西。现在全世界才懂得圣经的教训，知道了“王”的制度的祸害，都废除了“王”的制度（现在仅有几个“王”也只是象征性的，已经没有了王的权力了）。因着这个缘故，基督教国家设立了良好的监督体制，谁都可以指正、批评他们的领袖（总统），这就较有效地保证不让魔鬼籍着一个会变质的人去破坏他们的国家。
“龙文化”主要的特点就是专制制度——领袖（王）成为至高无上的权威者、尊者，被高举到神的地步。《走出撒但教》中有一个撒但的祭司揭露，魔鬼的统治就是专制统治，它们等级森严、极其专横，顺者昌、逆者“亡”……中华民族几千年深受“龙文化”的喂养，我们数千年生活在皇权专制之下，早就形成了这些特征：一.“王权”思想，上级听不得下面的批评、指正；二.
卑躬屈膝的奴性哲学、“愚忠”思想，下级不敢向上级指正；这些可怕的民族传承都可能被带到教会里来。
没有监督的机制，是害人不浅的机制，是纵容人腐化犯错的机制。专制制度，是残酷的，它不仅是对大多数被辖制的人残酷，更是对当权者的残酷：眼睁睁看着一个犯错（罪）的人一直犯下去，而无法提醒他，就象眼睁睁看着一个人滑下悬崖却不能挽救他一样。他的错误害了自己，也害了许多人。就好象大卫不听劝阻而数点民数，害得七万人死于瘟疫一样；毛泽东也因不听老同志的劝告，害了他自己，也害苦了许多百姓。
专制体制的确有很高的效率，秦始皇、亚力山大大帝、拿破仑都似乎有非常出色的表现，但却只能产生 暴
君、独裁，使人民受到极大的伤害，最后还是失败的——他们的政权都是短命的。
中世纪，是教会史最黑暗、最腐败的时期，这都是由于专制体制——教皇所造成的，它带给整个基督教莫大的亏损，真是前车可鉴呀。
人总是有限的，他的“看见”也是有限的（否则他就是全知了），如果一个人说了算，一定是片面的，会有较多的错误率。但如果能把更多人的“看见”综合起来，就能取长补短，较为全面了，发生错误的机率会少许多。因此，教会中较重大的事工一定要在团队之中策划，不能一个人说了算。个人作出的决策可能有很大的漏洞，更可能给教会带来极大的损失。
一般领袖型人物，都有一些共同的特点：很有魄力——但它的极端就是专制；很有主见——但它的极端就是主观性强；很有性格——它的极端就是刚愎自用；很果断——它的极端就是鲁莽行事……领袖本来有许多优点的，但由于长期没有人来监督，就很容易在不知不觉中养成那些反面的品格，要防止这些事发生，一定要有监督机制，才可以使领袖有所警醒，及时改正。
既然领袖不是外人，不可能不犯错，也不可能不变质，更何况有一些人可能是混进神家来的雇工，因此教会应该有一个完善的机制，来监督领袖、撤换领袖。
不能有一种制度，可以让领袖说了算，让领袖享有特权，无人可以指正。不能让神的教会变成是“他的”教会，变成他的“王国”。如果没有一种良好的监督机制，领袖就会走向败坏；良好的监督机制是对软弱的人的一种保护，也是对教会的一种保护——良好的机制，可以堵塞许多魔鬼攻击的漏洞。
以前的以色列王是由先知群体作监督的，凡愿意被监督的王，都被神赞许，他们多行耶和华眼中看为好的事；相反的都成为了恶王，作的是耶和华眼中看为恶的事。我们应当检查一下教会的制度完善不完善，能否抑制人性的败坏，能否补足人的缺陷，能否激发人的善，能否监督人的恶，。
我们应该建立这样一种制度：使领袖真正成为“仆人”而不是“官”。基督教国家有某些制度是成功的，这种制度让甘愿作仆人的人进来，并且使他一直以仆人的态度为社会服务。良好的监督机制可以激发人自省、自新，能使人更严格地要求自己的。
领袖应该向同工会有所交待，正如一个良好的体制，政府要向国会有所交代一样；他应以一种报告的形式，将他的计划（异像），向同工会宣讲；另外也要向同工会定期总结自己的工作，让同工进行评估。
对于领袖发出的异象，要有一个同工会去察验。因为圣经说∶“不要藐视先知的讲论；但要凡事察验，善美的要持守，（帖前5:20，21）”“至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。（林前14:29）”经过核心同工的察验或补充、修正，才去执行。
在教会里，要建立正常的团契制度，定期或不定期有团契交通会，制定这个机制，为的是消灭上下级的“官”念，能够让人畅所欲言，提供消除隔阂、彼此了解、互相宽恕的机会。
当然，没有一个领袖会承认自已不愿意听别人的意见的，也不会承认无人敢向他提意见是他造成的，即使专制的君王也不会承认这一点的，因为我们人对自己是不了解的。只有在一种监督机制下才能真正检验他是否乐于接受意见的人。
要在教会里逐渐建造真正平等的环境，真正有家的气氛；无论谁，都能以平等的态度来交通——到了信徒向领袖提意见都没有胆怯，领袖当面听到信徒的批评（不管对不对）也不会生气时，这就是教会本来应该有的真正平等的属灵关系了，就是教会最正常、最和平的时候，在这种能够坦然彼此指正、彼此认罪的场面里，才能真正实现“在耶稣里我们是一家人”的理想。
就象彼得被保罗指出错误后，他们之间并无嫌隙，到头来，彼得还说：“就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智能写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。（彼后3/15,16）”彼得真的不愧为一个大领袖，受到后辈这样的严厉批评（见《加拉太书》二章），不但没有怀恨，还反倒相当欣赏保罗，在这样爱的、坦诚的、纯洁不参杂的关系里，你就真的能够感受到家的可爱、家的温暖。
“倘若你看到弟兄有什么不对，你就去，趁著只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得著了你的弟兄；他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若不听教会，就看他象外邦人和税吏一样。（新译本，太18/15-17）”这句话，仍然适合我们对领袖的。
教会要制定作领袖的资格和条件（参考提前3章作监督、执事的条件，再结合适合现代和本教会的特定情况而订出的条件），定期（几年一次）检查领袖的工作、为人，看他还符合不符合这些条件，如果有不符合的罪或错，就给予警戒，再给一段时间悔改；如果不悔改，就撤换下来，如果问题严重，甚至可以当他是外邦人。
权力决不能在混乱的争斗中产生，它的更替一定要在正常的秩序、合法的规矩下变换，只有这样魔鬼才无处作乱。
并不是所有教会领袖都能象摩西一样保持属灵生命一直稳定，有些人差不多的时候，灵性就低落了、没有异象了、生活品行上出现了问题或被某种严重的罪缠累而不能悔改等等，这时就需要他从领袖的位置上退下来，这种做法对教会和他自己都是很好的保护。
扫罗被神中途废黜（神是承认有中途废黜领袖这回事的），他也明白神已经离开他了，后来他和约拿单都知道真正的王位己经归到大卫那里了（撒上23/17.24/20），如果当时扫罗能够清醒地意识到自己的处境，又有宽阔的胸襟让贤的话，最后还是不至于惨死的。可惜“王”这种外邦的体制，是能上不能下的，因此而害了他。如果我们某些失败的领袖能早一点意识到自己的光景，及时地退出领导位置，也许可能避免后来犯那些严重的罪，或者更可以避免招惹至于死的罪。
当教会进入一定时期，我们向魔鬼猛烈进攻的时候，魔鬼也开始向我们反攻，它总希望攻破我们的总部——领袖层发生混乱，所以教会内部的建造就成为迫在眉睫的事了。
默想与祷告∶
① 领袖与同工来反省自己有没有法利赛人的酵；
② 思想自己教会的制度有没有漏洞。
主耶稣，祢向法利赛人发出的警告，其实是向我发的，多么铿锵严厉的警告啊，我过去一直未能重视，请祢宽容我一些时间，好让我好好清除这些可恶的“酵”，我知道祢选中我做为领袖同工，是让要我负起重大责任的，将来也是要面临你更严厉的审判的，主耶稣，我一定以祢为榜样，做好领袖，当好仆人，阿们！
悔改：
与同工在教会中制定一个完善的监督机制……