葛培理：一个妥协的标本
应否支持葛福临布道会？
1. 葛福临布道会是出自葛培理布道团，葛培理是葛福临的父亲，葛福临是葛培理布道团的主席。所以我们有理由相信葛培理布道团、葛培理及葛福临三者的立场大致上的一致的。
2. 根据盖大卫(David Cloud)牧师说，葛培理布道团所带来的坏影响包括： (1)在各处举行的布道会中，提倡超宗派合作，亦邀请天主教合作 (2)有许多神父与修女参与陪谈跟进工作 (3)更有些神父在台前读经及为决志者祝福 (4)若有天主教徒在布道会决志，他们会将这些人派回天主教会作跟进 (5)曾接受天主教所颁发的荣誉博士衔头 (6)多次称扬教宗的伟大及对他的仰慕 (7)称教宗为基督教的属灵领袖 (教宗称葛培理为天主教的布道家 (9)常在天主教机构讲道，因他所传的合乎天主教，不会反对他们 (10)天主教一些领袖说：“他们不怕葛培理布道团，他们藉着这些布道会使人回归或加入天主教，对他们有极大的益处。”
3. 种种迹象证明葛培理的信仰立场出了问题：(1)接纳新神学派人士：1963年，葛培理竟然让那离经叛道、现代派的Gerald B. Kennedy主教作洛杉矶布道会的主席。（注：Kennedy 在他书中“神的福音”125页写到：“我相信新约的见证整体而言是反对耶稣的神性的。”）(2)接纳泛神论的心理学者：1966年，葛培理在“国际基督教联会”中发言时，称赞皮尔夫妇（Norman Vincent and Ruth Peale）说：“他们在我的生命中意义重大。他们对我是莫大的鼓励，对神的国度更是功德无量。” 然而，皮尔不相信童女生子，皮尔更说：“人没必要重生，各人有各人的通天之路，我藉着日本神道的坛（Shintoism）已找到了永恒的平安。” 尽管如此，葛培理在纽约布道会中，让皮尔祝福祷告，然后把四百个决志者介绍到皮尔的“大理石教堂”聚会。(3)接纳灵恩派：论到 “水晶宫大教堂”的舒乐牧师（Robert Schuller），葛培理说：“他（舒乐）是一个伟大的神人，我蹲下为他解鞋带也不配。”(4)接纳天主教：1966年，葛培理说：“我发觉自己与天主教徒比与极端基督徒更亲近……。” 葛培理布道团的一贯作风，是把决志的天主教徒介绍回原有的天主教会，照常向玛利亚祷告、向神甫认罪、并继续作弥撒 (Oakland Tribune, Dec. 17, 1958)。1963年，当天主教宗Pope John XXIII 去世时，葛培理说：“我极欣赏教宗约翰，他将世界带进了一个新的纪元，但愿主教团选出一个继承约翰遗愿的新教皇。如果他们选一个反对约翰、重建隔墙的接班人，将是一大遗憾。” 1979年，在大主教Fulton Sheen去世时，葛培理说：“他除去了天主教和基督教之间歧视的墙……我悼念他，并等候我们在天上重逢。”（注：大主教Sheen曾明说他永恒的盼望是寄托在玛利亚身上。）(5) 他接纳“普世救恩论”，不坚持耶稣基督是独一的救主：1978年，葛培理说：“我从前以为：在远方没有听见耶稣基督福音的人都失落了、沉沦了。但如今我改观了：我相信还有别的途径可以认识神的存在，譬如藉着大自然；所以，还有许多其它的机会可以决志信神的。”（McCall's Magazine）。1998年“水晶宫大教堂”的舒乐（Robert Schuller）牧师在美国电视上采访葛培理时，问他说：“请告诉我们，你认为基督教的前景如何？” 葛培理回答说：“……我想有一个基督的身体，是来自于世上所有的基督教团体和基督教外的团体。我想每个爱基督、认识基督的人，不论他自觉与否，都是基督身上的肢体……神正在呼召世人归入他的名下，不论他们来自于回教世界、佛教世界、基督教世界、或不信神的世界，他们都是基督身上的肢体，因为神已经呼召了他们。他们可能还不知道耶稣的名，但他们心中知道他们缺少一些东西，因此转向了他们所有的光，我想他们是得救的，他们会跟我们一起在天堂里的。”
4. 忠心神仆不支持葛培理布道团 ：钟马田表态不支持葛培理布道团。钟医生在一次访问被问到为何他不支持不支持葛培理布道团，他说他只相信圣灵带来的复兴，不是人发起的布道运动。他认为这才是解决现在处境的答案。他认为现代的布道运动依靠方法过于圣灵的大能。他向访问他的人透露葛培理曾邀请他在1963年的“福音联合会”(Congress on Evangelism)作主席。“我说我们可以来个协议：若他的的布道会停止接受自由派及天主教人士的支持及不让那些人站讲台，并放弃他那种叫人决志的方式，我会全心全意的支持他及主持那次的福音联合会，但他不接受这些条件。”钟马田说：“葛培理传的的确是福音，这个我不去批评。我批评的乃是他与自由派人士合作。举例说：他邀请John Sutherland Bonnell在格拉斯哥(Glasgow)布道会中主讲圣工人员聚会。(注：John Sutherland Bonnell是新神学派的)。葛培理回应说：‘你知嘛，我与John Sutherland Bonnell的交通比许多福音派的同工还多 呢。’我回应说：“可能Bonnell比钟马田更加平易近人。我不会去辩驳。但真正的相交是另一回事：我只能与那些一同持守相同基要信仰的人有真正的交通。”
5. 有支持者揶揄基要派人士唯我独尊，自以为义，说：“若有一批人总认为，自己的路线是唯一代表真理的，他人若与我不一致，那就是走错路了。所以，“要为一次交付圣徒的真道竭力争辩”。这种态度造成了许多无谓的冲突和敌意。基要主义者往往有这种心态。” 但这种说法大无疑是企图混淆视听。现在我们不是对一些无关痛痒的问题“造成了许多无谓的冲突和敌意”。我们是有证有据的指出这些大型的布道的主办及协办机构在信仰立场上的的确确是偏离圣经的教导，是真理对错的问题，不是“不同看法”的问题。“信与不信不能同负一轭”、“普救论”明明是真理对错的问题，与不信的新神学人士及天主教合作按着圣经教导就是不对，但圣经说是不对的，他们说是各人“看法不同”而已，而指出其错谬的人，反被指为“造成了许多无谓的冲突和敌意”及“唯我独尊”，这是什么歪理？我们还要支持这些不尊重真理，不肯诚实谦卑面对指责，只懂强词狡辩推卸责任的人，甚至与他们合作？
6. 神看重我们的见证重于我们的所作。我们不错要为神作工，要事奉神，要传福音。但我们作这些事的动机就是荣耀神。所以我们传福音或为神作工的时候，我们绝对不能用不荣耀神的方法去作，例如放松真理立场与信仰上有偏差的人士合作。有人以为只要我们肯稍为妥协及迁就一下，传福音便有更大的果效，有什么不好呢？我的答覆是：若果真是有果效，是神自己的怜悯，是神撇开人的软弱用自己的主权来救人，与人用不合祂心意的方法来作工全无关系，神将来一样要追讨我们不忠心的罪，好像神用犹大来成就祂救赎的工作，但犹大却要为自己的罪负责任。更何况我认为这些人所追求的所谓“果效”，很多根本不是真正的果效，只是增添稗子而已。但妥协派人士却一直沾沾自喜地沉迷于他们所谓的“果效”，自我陶醉于诗班人数，参加布道会人次及“举手决志”的数字，满脑子是“人数”，工作报告尽都是夸大的“数字”，从不质疑那些“举手决志”的人是否真正得救，实在令人非常遗憾。其实，如果神真的要果效，为何要用我们这样软弱无力，时常犯罪犯错的人来传福音呢？神不可叫天使来传吗？答案是明显的。第一，神喜悦我们得着传福音时带来的喜乐及荣耀；第二，神要考验我们是否忠心实践祂交给我们传福音的托付。神没有应许我们传福音一定有很大的果效，一定有很多人信主(主明明说进窄门走窄路的人是少的)，主没有这样应许我们。圣经反而处处指出为主作见证会有反对，会有逼迫，会受苦难。主却应许为义受逼迫的人是有福的。所以，神不是按我们作工的果效来审判我们，乃是按我们作工时的忠心来判断我们。弟兄姊妹，不要再被“果效”这两个字蒙蔽了。真正的果效是出于神，不是出于我们，让我们安于本份吧，不是不传福音，而是要忠心地传福音，绝对不可牺牲真理立场，试图增加作工机会及果效。我们坚信，只要我们忠心按着圣经来为主作工，神会赐下真正的果效，我们会得着主的赏赐及称赞，最重要的是，神会得着最大的荣耀及满足。