再思天堂与地狱
作者 加乐弟兄 《信望爱阅读》

《天堂地狱的啟示》这本书内容是纪录一位姊妹被一位自称耶穌的灵体，多次将她灵魂带出体外游歷地狱和天堂的经歷。

大约六、七年前在我的教会流传过一阵，因著这本书当时大约有两三位弟兄姊妹很得帮助，但同时有不少的弟兄姊妹感到疑惑甚至恐惧。因著这个缘故，便亲自细读此书，却发现甚多可疑之处。与弟兄姊妹讨论这些疑点后，本书就不再於教会裡流传，没想到此书如今居然成了印刷精美，且各教会书房均有贩售的书，心中甚是不安。

几经思量决定将个人对此书的疑点，借信望爱资讯网站提出，与眾人讨论。在此先说明笔者没有读过神学院，写这篇文章也没有用足够的参考书，所有的思考仅仅来自个人读经心得，所以必然不够专业也不周全，只是提出质疑供参考。

而由於笔者认为本书中的耶穌不同於圣经中的耶穌，故以下以「本书的耶穌」称之，而本书中呈现的地狱我也有所怀疑，所以以下称「本书中的地狱」。

●疑点一：

基本上，圣经中根本没有魔鬼可以掌权的地狱，本书中的地狱很雷同异教的地狱，是由魔鬼掌管，魔鬼在地狱有无上的权炳，甚至可以任意折磨死去不能上天堂的灵魂。由於我们生活在充满异教的台湾，很容易接受这种地狱观，但是圣经上的描述却是与此相反的！

1.魔鬼非但不是地狱的掌权者，事实上地狱是为了刑罚魔鬼用的，犯罪的人只不过是陪客而已。（太25：41）王又要向那左边的说：你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！（啟19：20）那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧著硫磺的火湖里；（啟20：10）那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。（啟20：14）死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。（啟20：15）若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。

从经文可以知道被丢下地狱（硫磺的火湖）的顺序先是兽和假先知、再来是魔鬼们、再来是死亡和阴间，最后才是受审判而名字不在生命册上的人。这裡可能会有点争论，因为上述的经文是讲最后审判之后的地狱，而灵魂从死后到等候审判的期间在哪裡？如果从（路16：19-31）财主和拉撒路的故事中我们可以看到至少有两个地方，一个是拉撒路被带去的地方（天堂或乐园）；一个是财主所在的阴间，灵魂在阴间是有感觉的，会痛苦，需求不得满足，环境有火焰。那麼本书中的地狱可能就是这个阴间，即便如此，这段经文没有魔鬼在管理阴间，圣经只说魔鬼是世上的王，也没有任何其他经文说魔鬼有权管辖阴间。

2. 魔鬼没有折磨灵魂的权炳。（太10：28）那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。所以魔鬼没有权炳动你的灵魂，如果有人还要说这经节说的是杀灵魂，不表示不能折磨灵魂，那麼（路12：4）那杀身体以后不能再作甚麼的，不要怕他们。希望讲的够清楚－－－魔鬼是没有折磨灵魂的权柄的。那杀身体以后不能再作甚麼的，不要怕他们。圣经让我们知道确实有魔鬼，而魔鬼有能力的区域只在人间，当创造世界时，管理世界的权柄给了亚当夏娃，可惜亚当夏娃犯罪，魔鬼就夺取了世界的管辖权，直到耶穌来死而復活后，再把管理世界的权柄取回然后交给了教会。所以理论上魔鬼今天根本没有任何掌权的之所在，只是靠著谎言和教会的软弱苟延残喘著。或者有人还会说天主教有炼狱，事实上由以上经文可以了解，炼狱的说法并不合圣经，只不过是但丁「神曲」中的文学创作表达罢了。

●疑点二：

「地狱的真实」是真理？这一点疑问是属於逻辑的判断。我们知道这些年神ㄧ直对眾教会啟示「新的真理」，比如说医治的恩膏、敬拜讚美、圣灵的洗、先知和使徒的职分等。但是这些「新的真理」其实都不是新的，都是圣经中原有的如今再一次恢復。然而对於地狱的教导一直都不是重点，更不要说去强调魔鬼在地狱裡有何等的威权来恫吓信徒的教导，等於在传扬以魔鬼为中心的思想，举例而言：

1. 本书92页，真理等同於「地狱的真实」，而作者的灵体受到魔鬼凌虐成了「体验真理」。个人以为这样的思想很诡异，根本就是以魔鬼为中心。

2. 本书56至60页的案例11，大致是有个传道人因为教导错误因此下了地狱（其实因为教导错误就要下地狱这事本身就有可议之处），但是又因为曾经传扬神所以等於得罪魔鬼，所以这个传道人在地狱要受比较大的逞罚。这真是一个荒谬到了极点的逻辑，是完完全全以魔鬼为中心的思想。讲白一点，这个故事暗示，如果你想服事神，你可要小心了，因为如果你做错事，你的神会很严格的送你去地狱，而且你服事神就得罪魔鬼，在地狱裡魔鬼会会加倍报復你以逞罚你曾经对神的忠心。本书45页的案例8也是因为服事过神所以受更重的刑罚。反而本书78页的案例13是在世上行邪术的女人，虽然得罪了神下地狱，但是因为曾经服事撒旦所以受的刑罚比较轻，我只能说这是什麼跟什麼，真的是以魔鬼为中心的思维。难怪有些弟兄姊妹看了本书后告诉我他不想服事神，甚至有几个说他不想再信神了。

●疑点三：

为什麼要有地狱的啟示？在路加福音16章的财主与拉撒路的故事中，亚伯拉罕的话说（路16：19-31）『若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死裡復活的，他们也是不听劝』。如果引用这个观念，意思就是说如果有人从死裡復活，可以很深刻很清楚的讲说地狱的情形，（我相信那绝对要比本书作者只有在四十几天中的某几天的短暂经歷来的更直接，而死裡復活的经歷也会比本书作者这样的经歷更有说服力）但主认为那是没有意义的，那为什麼要有这本书作者的经歷呢？难道是两千年前耶穌认为没有必要的事，过了两千年后突然觉得昨非今是，哎呀这麼重要的真理漏了教导，赶快找个姊妹把她的灵魂提出来去地狱走几趟，写本书来补充圣经的不足。

其实这一点就牵涉到一个基督徒最基本的慨念，我们的圣经是正确无误、完全的、充分的、有功效的。其中充分的意思就是说，我们所有需要的属灵知识都在其中，别人的属灵经歷或者得到的啟示无非是帮助我们更认识圣经所写的精髓。如果是像这本书几乎完全在讲一个圣经根本不去提的东西，个人认为就应该要很谨慎的态度去面对并不断的提出合理的怀疑。

●疑点四：

延续疑点三，由於路加福音16章财主与拉撒路的故事，在本书案例2中几乎是照本宣科的重复了这个故事。所以你可以说这段文字是完全合乎圣经的，那疑点何在呢？我的疑问是耶穌费了这麼大力气把作者带去地狱却重复一个圣经中完全ㄧ样的描述，完全没有可以引申更新的教导，那岂不是非常之无聊。所以这样做唯一的目的只是在一开始，製造一个这个地狱和圣经介绍的ㄧ样的印象，反而更让我感觉在骗人。此书还有许多地方本书的耶穌讲话就是背出圣经裡耶穌说话ㄧ样的内容，你也可以说这表示耶穌的ㄧ致性，或者你会和我一样对耶穌会做重复且了无新义教导感到怀疑。

●疑点五：

本书的耶穌一直不断重复说「审判已经定了」，然而圣经明明记载要到末日，世界结束之后，才有最后的审判（太25：31-46、啟20：10-15），我们的主既是全能公义的审判者，（罗2：16）神藉耶穌基督审判人隐密事的日子，既然还没到来，就表示现在已死的灵魂是处於待审的状态。世上的法官，如果在审判前巡视他在监狱裡将要受他审理的对象，尚且不会提前宣判，何况是我们公义公正良善的主呢！

●疑点六：

本书最让笔者感到不舒服的部分就是本书的耶穌和我所认识的圣经中的耶穌相当的不同，其不像之处整理如下：

1. 讲话不像：圣经中的耶穌在世上的日子说话的时候，眾人都认为他讲话与文士和法利赛人不同，因为他讲话很有权柄。当时有些宗教权威人士用言语试探挑衅耶穌，耶穌的回答让他的敌人们都哑口无言。当时的耶穌如此，现在的主已经是復活荣耀鉴察人心的主，可以想像他若开口更是有权柄能力。怎麼可能像书中所写当耶穌告知这些罪人的罪行不得赦免时，这些罪人不但不是俯伏倒地，反而是破口大骂？这件事如果可能，那将来白色大宝座的审判肯定是各国方言的脏话大会。还有本书中的耶穌大约说了32次「是真的」，四卷福音书只有约翰福音八章耶穌说了ㄧ次我的见证是真的，我的判断是真的，还有约翰福音七章、八章各说了一次差我来的是真的，耶穌并没有这个口头禪。为什麼，只有说谎的人才需要一再的强调自己讲的话是真的，我们的主说话不必这样。（太5：37）你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出於那恶者（或作：就是从恶里出来的）。就像你若认识一个人，你也会认识他讲话的模式，你会分的出来这是不是他在说话，就我的认知这和圣经中的耶穌相去甚远。

2. 形象不像：本书中的耶穌丝毫没有復活全能主的威荣。再耶穌肉身时污鬼等尚且很怕主，何况是死裡復活，已经回到父神宝座旁，将要审判魔鬼和世界的主呢！但你看本书中比方14页「邪灵向我们又笑又喊」，32页「小魔鬼都像我们怒吼」，书中32个案例其中有16个案例向耶穌说话，没有一个对耶穌表现出敬畏的，甚至当书中的耶穌不赦免他们的时候，其中还有5个案例咒骂耶穌，这个形象实在给他差的有够多。

3. 性格不像：本书中的耶穌在面对书中的案例时，或者满面忧伤，或者流泪哭泣，看来确实有一份悲悯的心肠，但除此以外他只是一再重复「审判已定」的官话，彷彿一位好心肠但没有权柄的中级公务员。可是圣经中的耶穌可不像这样，我主对罪人怜悯，但是对於罪却不客气。我主乃是烈火，记得祂怎样洁净圣殿，怎样责备法利赛人，怎样让祂的对头哑口无言。祂是全能荣耀，满有怜悯与公义，祂的审判也是恩典权炳与公义的，在那样的审判前，人的好行为，会有恩典正确的评价，一切的过犯，人也会彻底的知罪。

4. 思想不像：圣经中的耶穌关心的是天国，宣传的是天国，而本书的耶穌却像是宣传地狱的使者，别的不算，仅仅「地狱是真的」这句话就说了12次。真的很耐人寻味。

●疑点七：

本书中这位自称是耶穌的灵体，作者没有对他加以验证。（约壹4：1-2）亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出於神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶穌基督是成了肉身来，就是出於神的的；从此你们可以认出神的灵来。（林后11：14）这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。因为在末世仇敌会ㄧ直想尽办法欺骗基督徒，所以约翰才在约翰壹书中提醒对所有的灵（包括灵体和灵的作为）都要去试验。所以对任何的灵体不能因他自称从神来或自称是耶穌就相信，验证是个不可少的过程，至少要这灵体亲口宣称「耶穌基督是童女所生，道成肉身来到世上，死在十字架上，三天后自坟墓中復活，耶穌就是神，现在坐在天父的右边。」（可参考橄欖基金会「走出撒旦教」）如果只是靠见面时有一种平安、明亮的感觉，那是绝对不足以当验证的。（可参考橄欖基金会「撒旦美丽的一面」，书中假耶穌出现时也有平安和光明的感觉）而本书作者对本书的耶穌完全没有验证的过程。

●疑点八：

耶穌灵体在末日前像本书这样显现於某人或出现於某处究竟合不合圣经？（太24:23）那时，若有人对你们说：基督在这里，或说：基督在那里，你们不要信！（可13:21）那时若有人对你们说：看哪，基督在这里，或说：基督在那里，你们不要信！（太24:26-27） 若有人对你们说：看哪，基督在旷野里，你们不要出去！或说：看哪，基督在内屋中，你们不要信！闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。很多异端或异教（比方一贯道或新世纪运动）都有自称耶穌灵体的显现，但这些经文告诉我们主若再来就是末日，在这之前耶穌不会显现。当然耶穌可能在异象或异梦中向人显现，比方保罗大马色的经歷，但那和以灵体直接出现不同。我认为主这麼说是给我们今天的信徒一段清楚的话去分辨异端，以免有人自称从耶穌得到新的啟示，甚至超过圣经而造成混乱，而我们基督徒应该相信圣经加上圣灵的引导所得的啟示就足够充分了。而本书中的耶穌由於清楚的说出要让作者的灵魂离开躯壳，所以肯定不是异象或异梦。

（有人认为以上经文是要让门徒预防那些到末世自称是弥赛亚的异能者，这当然也可能，但耶穌已经说明自己就是弥赛亚了，所以我相信这段话更重要的一部分是让门徒分辨假冒耶穌之名的人或灵体。）

●疑点九：

本书作者灵体两次遭到魔鬼严重而彻底的凌虐（87-92页，137-145页）。此事真的太不符合神国的原则，超不像耶穌会做的行为。而且如果是为了要「体验」，ㄧ次也够了，一次如果不够，两次也不够。况且本书56页，85页，本书中的耶穌两次特别要作者放心说他不会离开她，结果两次故意离开她，好让魔鬼尽情凌虐，所以表示本书中的耶穌说谎了。如果辩称说这两次虐待过程，本书中的耶穌都在ㄧ旁观赏没离开，那不是成了和魔鬼合作，道理上也说不通。那究竟要虐待两次的理由何在？（约10：10）盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏，虐待伤害是魔鬼的天性（参考中福出版社「冲破灵界的黑暗」，裡面提到高深的气功是靠邪灵的能力，所以高段的气功师傅如果三天不害人就全身不对劲）。我感觉本书中的耶穌也有这种邪灵的习惯，过一段时间就忍不住要虐待一下作者的灵体，所以虐待了两次，甚至第二次连找个理由都不用了。

●疑点十：

有关灵魂出窍的部分，（徒2:16-17）这正是先知约珥所说的：神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。ㄧ般而言，异梦和异象是神所使用的方式，从旧约中约瑟时代法老的梦以及但以理时代尼布甲尼撒王的梦，我们知道异梦是神的手段，撒旦做不出来。撒旦所能做出比较类似的动作我个人认为就是灵魂出窍，当然这个讲法没有圣经根据（圣经其实不太讲鬼魔国度的操作手法），这只是我个人看ㄧ些属灵书籍甚至异教书籍的心得（参考橄欖基金会「走出撒旦教」、「撒旦美丽的一面」，甚至有一本新世纪的书书名就叫做「简易的灵魂出窍法」）。简单的说，在当事人同意的情况下，魔鬼有能立能使人的意志和灵结合而离开身体。一旦灵魂出窍，魔鬼就可以任意对待这个灵体。所以这个时候魔鬼可以选择将这个灵体带到一个「灵界展示空间」，这可以是一个想像出来的世界，也可以是魔鬼营造的环境，但其实并不是真实的（参考橄欖基金会「撒旦美丽的一面」）。所以魔鬼就可以在此时带人游「地狱」，逛「天堂」或把异象传达给人。否则，魔鬼虽然可以向我们的心思意念说话（参考以琳书房「心思的?场」、橄欖基金会「走出撒旦教」），却不能像神把异象展现给人看或使人做异梦。

再者从（来4:12）神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。我们知道神把我们的灵与魂分开了，似乎暗示我们不要去做这种让灵与意志结合而灵魂出窍的事。当然我不能断定说神不会把人的灵提出来，因为神的能力当然做得到。圣经中彼得的魂游象外，保罗的三重天经歷，虽然我认为那是异象，但也可能是灵被神提去，我无法百分之百肯定。有些濒死的人或死而復活的人也都有灵魂离开身体的经歷（参考橄欖基金会「魔鬼目击者」）。但各人仍然认为像本书中这样长期多次的灵魂出窍，非常像是魔鬼的手法。

●疑点十ㄧ：

本书地狱中基督徒的比例实在很高！本书比较清楚描述的灵体总共有23个案例，其中行邪术的4例，不信的3例，异教徒仅1个，还有两个例子不明信仰，其中确定是基督徒佔了23例中的13例。（而这23例中，本书中的耶穌有加以解释或与之交谈的有16位，也就表示这16位是重点，其中基督徒佔了11位。）你几乎可以说，这个地狱是为基督徒预备的。真实世界如果基督徒的比例有这麼高该多好，而且只有基督徒可以上天堂，所以在地狱的比例应该更低才合理，真是让人想不通。

让我简述其中几个案例：案例3信主但却有很多抱怨。案例4没有回应主事奉呼召的基督徒。案例5传妥协的真理又私自挪用金钱的传道人。案例6犯淫乱的基督徒。案例7说谎、说閒话又不肯饶恕人的基督徒。案例8不饶恕人，杀人又自杀的基督徒。案例9不注意呼召又喝酒的基督徒。案例10口说爱主却没有真实悔改的基督徒。案例11对圣灵有错误教导的传道人。你知道这代表什麼吗？这等於在说，人只有耶穌的救恩是不够的，需要配上别的行为再加上绝不能再犯错才能得救。但真理是这样吗？这好像已经不是基督教了。当然这些案例都是不好的，愿主帮助我们可以从这些错误中离开，但像这些案例到底是不能得救还是不能得奖赏，我认为我们应当要能自己判断。

●疑点十二：

没有回应灵的感动是罪名？案例3到11共9个案例，其中8个案例下地狱的理由，其中都有相同的ㄧ点，就是没有回应耶穌用灵感动（或者是用灵叫他悔改，或是用灵向他说话）。当然我们的主会用灵来感动人，而且消灭圣灵的感动是错的，但是消灭圣灵感动与犯罪不同。耶穌在世上时说「即或不信我，也当信我所做的事」我的意思是即使我们的主要使用「人没有回应圣灵感动」成为罪名将人定罪时，也一定会说出类似时、地、事、物等让人心服口服的事证来（类似拿但业的在无花果树下）。绝不只是含混笼统的重复用「以灵感动」的字眼，这样太曖昧了。更何况没有回应圣灵的感动就会下地狱吗？这样的想法真的合乎圣经，合乎我们神的性情吗？

●疑点十三：

残缺的灵体？依照本书24页案例3和79页的陈述，如果你在世时是瞎子，死后灵体也是瞎，如果你在世时生病截肢，死后灵体也是断肢。这又和圣经的教导不合（腓3:21） 他要按著那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。保罗更在林前15：35-54用一大段的篇幅来谈到将来的身体是何等有盼望有荣耀。如果事实真如同本书所说的情形，我们就得很小心的保全身体，可是主却在约翰福音中说（约6:63 ）叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。（想想看如果真是像书中所写这样，那在天堂的保罗没有头，司提反全身烂巴巴）我个人认为将来在天上如果有人有任何伤痕，那应该只有我们的主带著钉痕，让我们永远称颂被杀的羔羊。

●疑点十四：

魔鬼的国度是身体？基督的教会是身体是有道理的，因为基督徒以爱相连、彼此相顾、互为肢体。魔鬼的国度和身体有什麼关联呢？这又很像是ㄧ种高抬魔鬼，降低「基督教会是身体」的格调的一种宣传手法。本书还有类似的对照，比方83页魔鬼对被牠囚禁的灵魂喊出牠的国度和永生（比对天国和永生，其实圣经所写魔鬼要永远被烧，说成永生似乎也没错）。又比方101-102页的地狱自动梯比对圣经中的天梯（天梯还是传统梯呢）。

●疑点十五：

乐园原是囚牢？如今成了地狱？这是本书的81页和116页所写。如果财主和拉撒路故事中亚伯拉罕所在之处是乐园，那乐园和阴间中间是有著不能跨越的深渊的，怎麼会与主同钉强盗的去处和保罗在异象中所到的乐园到了本书中就成了地狱中的一部分呢？我想这种想法可能很可以满足魔鬼，但这似乎不合乎圣经吧。

结语：

就个人而言，有这麼多疑点的书我不建议教会的弟兄姊妹阅读。但有位弟兄提醒我不应该限制弟兄姊妹可以看和不可以看什麼样的书，因为这样对弟兄姊妹太没有信心了。我实在同意这点，因为信仰是每个人自己面对上帝，自己必须选择所要相信的。所以我在此把这些疑点提出来，希望阅读此书的人也可以同时考虑这些疑点，相信只要多思考有关神的问题，绝对是有益处的。