经文 士8:22-27
 
一 无私的误导
 
基甸一生最令人惋惜的，就是他在晚年时误导以色列人犯了拜偶像的罪。请注意，基甸陷以色列人于罪中，不是出于私心或邪恶的动机。他对神的忠诚一如当初，也不是因成功而骄傲，或自以为对国家民族有功劳，而理当享受自己成功的果实。他全然不像历史上好些君王，王位一稳定就忘了神。但他在晚年却犯了错误，就是在信仰和真理上误导了同胞。今日事奉神的人，必须切切引为殷鉴。正确地贯通圣经真理，永远是教会领袖的必具条件。勤劳、勇敢、牺牲都很重要，却不能代替在神的话语上所下的苦工。教会的声誉、人的拥护，常会增加我们擅作主张、发起新运动的胆量，但丝毫不会增加我们对真理的认识，因为这必须认真付上代价，并求神赐给我们智慧和殷勤研读圣经的心志，才可获得。基甸竟在他最受人尊敬和信任时，提出错误的主张，在他一生忠心的事奉中留下污点。
 
二 基甸与参孙
 
在士师记里，基甸可算是最成功的士师。按圣经的篇幅来说，除参孙以外，记述基甸的事迹所占的篇幅最多。我们晓得参孙的生活一塌糊涂，基甸和参孙却有很大分别。
 
基甸凡事先寻求明白神的旨意，与参孙的任性行事大不相同。他成为士师不是自称的，乃是神所选立的。所以，他的成功不是偶然的，因为有神与他同在。
 
但最可惜在他成功以后，他便犯了错误。以色列人来对他说:"你管理我们吧！”基甸却对他们说:"我不要管理你们，惟有耶和华才能管理你们。”这意思说:"我不要作你们的王，耶和华才作你们的王。”这一点我们可以从士师记第九章，基甸从婢女所生的儿子亚比勒和示剑人所说的话中看出，以色列人要求基甸管理他们的意思，实在是想基甸作他们的王。但是基甸却不答应。所以基甸在事奉神的动机上完全纯正，但他却在另一方面失败了，这个失败的事迹记载在士师记八章22至28节。
 
三 金以弗得
 
当基甸拒绝作以色列人的王以后，却要求他们把所夺得的金耳环交给他，他把这些金子制成一个以弗得，立在他本城。以后以色列人就拜这个以弗得，还行了邪淫，成为基甸和他全家的网罗。这是基甸晚年所作的一件糊涂事。以弗得原是大祭司所穿的背心（出20:6-12），在这背心上镶有十二块宝石的胸牌，胸牌的里层放有乌陵土明，大祭司凭乌陵土明为以色列人寻求神的旨意。基甸为什么要以色列人把金子交给他，替他们做以弗得立在他的本城？大概基甸是要藉着这看得见的以弗得，让以色列人学习寻求神的旨意，接受神的管理，因为他说惟有耶和华管理你们，我不管理你们。岂知这竟铸成基甸的大错！基甸所犯的错误和以色列人出埃及后拜金牛犊的错误是一样的。基甸并不是不谦卑，也不是不敬畏神，亦没有权力的野心，他实在是专心为神的。他的失败不是在于他对神的心不对，乃是对真理不透彻明白，对偶像还认识得不清楚；所以他才会叫以色列人把金耳环交给他做一个以弗得。在教会历史中，我们可以看见不少人是存虔诚的动机，却在真理上走差了路；在今日的教会中，也出现同样的事。
 
四 金牛犊
 
以色列人在出埃及的时候，摩西上山四十天没有下来，以色列人就惊慌起来，以为摩西这么久还没有下来，一定是死了或是出了什么事情，他们迫着亚伦替他们做金牛犊，亚伦是胆子小没有主意的人，就顺从他们的意思，为他们铸造了一只金牛犊。请留意以色列人对金牛犊的看法，在出埃及记32:5-6节记载:"就在牛犊面前筑坛，且宣告说:'明日要向耶的华守节。’次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。”注意，亚伦和以色列人制造金牛犊绝非以这牛犊为神，乃是以它代表耶的华。所以金牛犊做出来以后，他们就在它面前献燔祭、平安祭。他们自以为是“向耶和华守节”，并非向金牛犊守节；所以在以色列人的观念中，并没有承认金牛犊是神，不过承认它代表神，但这就是圣经所指责的拜偶像的罪。这金牛犊就是神所禁止的偶像。
 
后来在列王时代，所罗门的儿子耶罗波安作王时，以色列国分为南北，有十个支派跟随耶罗波安成立以色列国，但耶罗波安立国以后，恐怕以色列人上犹大的耶路撒冷去献祭，人心会渐渐归向耶路撒冷，就在以色列国的但和犹大边界的伯特利安设金牛犊。他制造金牛犊是要以它代表耶和华。列王纪上12章28至31节记载:"耶罗波安就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说:"以色列人哪，你们上耶路撒冷去，实在是难；这就是领你们出埃及地的神。”他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。耶罗波安在邱坛那里建殿，将那不属利未人的凡民立为祭司。”
 
耶罗波安造金牛犊的动机虽然不同，但观念是一样的，都不是真以金牛犊为神，而是以金牛犊代表神。基甸做以弗得也犯了同样的错误。他心里想:我不管理你们，耶和华管理你们，以弗得既然是大祭司寻求神旨意所穿的背心，现在造一个金的以弗得安设在那里来代表神的管理，让以色列人在看得见的以弗得前寻求神的旨意，有什么不对呢？结果以色列人就把金的以弗得当作偶像来敬拜，成了基甸晚年的一项重大的失败。基甸对偶像的意义不清楚，以致把百姓领到错误的路上去。
 
今天教会里许多人也犯了基甸的错误。他们不明白圣经里所谓偶像，并不是说动物的像不可以拜，耶稣的像就可以拜，或以为做一个与我们的信仰接近的东西来象征我们所敬拜的神，就不算是偶像。其实象征神的东西是神所责备、所厌恶的偶像。使徒保罗在罗马书一章很清楚的说明人是怎样为自己做偶像，1章22至23节说:"自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽、走兽、昆虫的样式。”这里说得很清楚，我们不拜任何的像，就是耶稣的像，也不是我们所拜的；我们不需要任何一种象征性的东西作我们敬拜的代表，因为没有一样看得见的东西能代表我们那位看不见的神。
 
五 拜十字架如何？
 
拜十字架和金牛犊或金以弗得有什么分别呢？原则上都是错误，我们信的不是两块木头造成的十字架，乃是信那位曾在十字架上完成赎罪功劳的主耶稣基督。十字架本身并没有什么作用，不过因主耶稣在十字架上作成救赎之工，是他救赎的功劳和在十字架上所流的血赐给我们生命，并不是那两根木头的十字架能给我们生命。十字架虽可作为基督教对外的标志，却不能用作象征我们所敬拜的主。
 
为我们受死的主不是要我们敬拜看得见的代表，乃是让他坐在我们心灵的宝座上管理我们，要我们用心灵诚实敬拜他，远避各种有形无形的偶像。请听使听使徒保罗的警语:
 
“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”（提前4:16）特别是在人们都很放心地愿意听从你的意见时，更要谨慎自己的教训，因这不但能救人，也能害人，可以建立人，也可以毁坏神的工程。
　

13 参孙──为情所困的英雄 (目录)

经文 （士14:1-3,10；16:1-4）

士师时代的以色列人常常在信仰上坠落离弃神。每次他们离开神，就失去神的眷顾，受仇敌的压制。但每逢他们因受压制而归向神，神便兴起士师拯救他们；这些士师就像现在人们常说的民族英雄那样，他们都有特别的才干和胆量，拯救当时的民族国家脱离苦难。参孙就是当时一个最有名的士师，并且是一个极有希望的青年人（士4:10）

当时的以色列人，需要一位怎样的领袖拯救他们脱离非利士人的手？他们需要一位神所选召的人；一位分别为圣的青年；一位大有力量，能够战胜非利士人的勇士；一位对仇敌绝不退让的大丈夫。参孙正是这样一个青年。他是神所拣选的器皿，有敬爱神的双亲，一生下来就是拿细耳人，是分别为圣归神的。他有超凡的大能力，甚至能把当时的城门拆下来扛到山顶上。他对仇敌极其勇敢善战，绝不退让，甚至只用一根未干的驴腮骨就能击杀一千个敌人。参孙有合乎时代需要的各种条件，理当成为一个成功的青年人，可是，读过参孙的历史（士13至16章），都知道参孙不是一个完全成功的人。我们读过参孙的事迹后，都会有一种感想；到底参孙这个人算是成功还是失败呢？这很难分得清楚。如果说他是失败的，他和仇敌作战从来没有一次失败，甚至临死的时候，还杀了三千非利士人；如果说他是成功的，他并没有彻底拯救同胞脱离仇敌的压制，并且自己也被仇敌俘掳了；又剜了眼睛，在监内推磨；最后，被仇敌戏弄，然后和他们一同被压死。这到底是成功还是失败呢？很难断定。有许多信徒正象参孙那样。如果有人问:他是不是一个成功的信徒？你可能想大半天也不能回答；你看见他早上成功，晚上失败，很热心，也很属肉体……

到底是什么原因使参孙变成这样一个分不清楚是胜利还是失败的人？他本应该是成功的人，他既然是神所拣选的，又有胜过非利士人的能力，为什么不能成功呢？他既然没有打败仗，怎么会被非利士人俘掳了，还剜了眼睛呢？到底是什么原因使他变成这样一个“一样一半”的人？这原因就是参孙在婚姻上失败了。我们如果比较参孙一生所有的错失，必定发现他一切的错失都是属于男女关系方面的。虽然他只在这一方面失败，但已经足够毁灭了他整个前途，使他一生受累，变成一个“一样一半”的人了！

读者们，也许你现在正象还未失败的参孙；你是一个实实在在的基督徒，你有热切爱主的心，你已经把自己奉献给主，你很有胆量和才干为主作见证，你是一个极有前途的青年基督徒；但是，如果魔鬼诱使你在婚姻方面失败，或在男女关系上失败，那么魔鬼就能毁灭你一生的前途。你顶多不过象参孙那样，变成一个一半成功的基督徒。无论你怎样热心，怎样为主工作，如果你在婚姻上失败了，那么你这个人至少已经失败了一半。究竟参孙在婚姻上是怎样失败的呢？

一 没有选择朋友

参孙在婚姻上失败的第一个原因，就是他没有谨慎的选择异性朋友。不论是非利士人的女子，是妓女，是不好的妇人，他都结交。这样没有选择地结交异性，怎能不在男女关系上失败？

一个青年人怎样结交朋友对他的前途影响很大，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，如果你结交一个坏朋友你多少总会受到他一点坏影响；如果你结交一个好朋友，也多少会受到一点好的影响。“滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友，比弟兄更亲密。”（箴18:24）所以如果一个青年人不会选择朋友，就等于不能把握自己的前途。许多基督徒灵性无法进步，是因为他们所结交的朋友大多数是不信的，甚至他们最好的朋友也是无神主义者。我们看一个基督徒的朋友，就大约知道他的灵性如何。如果他的朋友多数是基督徒，并且他是要好的朋友是爱主的基督徒，那么他的灵性情况必定不错，反之亦然。

结交同性的朋友要选择，结交异性的朋友更应当选择。如果你要避免在婚姻上失败，第一步必须小心结交异性朋友；不但小心选择可以作朋友的异性，也要小心和他（她）们往来。这样你就已经在婚姻的路上奠下几分成功的基础。参孙在这两方面都失败了。他无论选择同性或是异性朋友，都是一样随便，也许他以为这是开放的态度；但许多青年基督徒，就是在这种自以为头脑开通的情形下，在男女关系上失败了，甚至闯下大祸还不知道。

1945至1948年间，我在重庆读神学。那时基督徒学生联合会的工作做得很好，几乎每一间大学都有基督徒团契。在重庆大学的学生团契里有一个很爱主的姊妹，也是团契最重要的一分子，是其他团契的信徒所认识的。但是这个姊妹在男女社交上不小心，闯下了大祸。原因是团契里有一个弟兄对她很有意思，常常故意找些问题来请教她，她总是很细心为他讲解；以后那个弟兄常约她单独谈话，她也总是不拒绝那个弟兄的约会，因为她以为自己的年龄比她大，又是已经和别人订了婚，而且每次谈话都涉及灵性方面或是圣经方面的问题，所以她不觉得有什么不对。但是那个弟兄却感到十分痛苦，因为他一直觉得她对他若即苦离，似乎有意又是似乎无意；最后，那弟兄神经错乱了，笔者和另两位同学照顾他一段时间，他才渐渐恢复健康，但这个姊妹则受到许多人的责难，团契的活动也受到许多不信的同学批评，所以男女间的交往，不能单凭自己心地光明就可以，还要顾虑是否会使别人误会，否则，就难免发生悲剧了。

二 不尊重父母的指导

有许多青年人在婚姻的事上得不到父母的指导，他们的心事也不能跟父母相谈，因为他们的父母不了解他们；所以只好暗中摸索自己的终身大事。这是青年人最大的危险。但另外也有些太开通的父母，以为婚姻是儿女自己的事，所以一概不管，任由他们自己乱爱乱碰。但参孙却有关心他的父母，愿意在男女的事上指导他，可是参孙不肯接受父母的指导，要完全由自己来选择。诚然，现在我们已经不再是封建时代，但虽然在这样文明的时代中，如果你还未到成年，你在男女的交往上仍应受父母的管束。即使你已经成年了，按法律上说，可以在婚姻的事情上自主，但如果你在这件事上忽略了父母或长者的经验，实在是自己的损失。我们的父母在异性交往上，都比我们有经历，对于异性的心理，也比我们了解得多；并且在观察我们所喜爱的异性时，都会比较客观而准确得多。诚然有少数父母是自私的，在儿女的婚事上自己打算多过为儿女打算；但绝大多数的父母是真心爱他们的儿女，所以我们若以为听从父母的意见就是头脑不够开通，实在是错的。

笔者有一个亲戚，若干年前在香港最好的英文学校读书，每年都考取首名，到她毕业那年，在全港英文学校会考中，她更考了第一名，获得免费进入香港大学，香港许多报纸都登载她的消息。在人看来，她是一个十分有前途的青年。后来，她认识一个比她年纪大很多的男子，和她相爱。她的母亲劝她不要与这个男子来往，因为他已经和另一个女子订婚，而且快要结婚了；如果他对别的女子不忠实，也必会对她不忠实。但是她不听母亲的话，反而相信那男子的解释:他和他的未婚妻结婚，是迫于父母的命令，其实他并不爱她。但事实并不是这样。后来那男子要与她私奔，被她的母亲发现了，追到船上，流泪劝告她，要她回去，但她不肯，她一直轻视她母亲的意见，以为她没有什么学问，其实她母亲的观察比她正确。结果，她和那男子逃到南洋结婚，生了几个儿子后，那男子果然丢弃她。和别个女子同居，她和几个儿女流落异乡，不敢回去见母亲，痛苦万分。幸好她自己还有点学问，可以找到工作，抚养她的儿女；但她的一生幸福就是这样白白地失去了。

为什么参孙不肯在婚姻的事上接受父母的指导？因为他父母的意见不合他的口味。他看见一个非利士女子，就来禀告父母，要娶她为妻，他父母却对他说:"在你的弟兄的儿女中，或在你本国的民中，岂没有一个女子，何至你在未受割礼的非利士人中娶妻呢？----"参孙听了心里很不舒服，他以为和父母商量是没有用的，他们总是会反对的；所以，他以后就不再和父母商量。结果参孙一生便被这件事绊倒了。青年的读者们，如果我们的父母反对我们和某些异性结交，我们应当先客观地考虑一下他们的反对是否合理，许多青年人说他们的父母头脑顽固，其实是他们自己落在情网中失去了理智和判断力，而固执自己所喜欢的。

三 没有信托神

我们读刚才的几节圣经，便知道参孙完全没有把婚姻的事信托在神的手中。他一直是自己在乱找对象，乱爱一场。他完全没有为自己选择配偶的事祷告，完全没有寻求神的旨意。他既然是拿细耳人，一个神所分别为圣的人，难道神不管他的终身大事么？但他始终没有把这件事信托在神的手中，始终都是凭自己的意思行事。许多青年基督徒在婚姻的事上也是这样自己乱找乱碰，既不为这件事祷告，也不在神前思考:现在是否到了应当开始寻找对象的时候？某人是否可能就是神为我预备的对象呢？他们从来没有真诚地放下自己的主意，在神前等候。有些青年基督徒比别人更紧张，小学刚刚毕业，才初中一年级，就忙着找对象，还有些人说，如果在求学期间寻得一个爱人，可以互相砥砺学业。但如果你是真正求学问的人，必不会相信这种“道理”；因为花在恋爱上的时间，必定多过花在功课上的时间；你的心必定一大半放在爱人身上，只有一点点放在功课上。年纪太轻的青年谈恋爱，必须留意下列的劝告:

1你的情感还没有成熟，缺乏控制情感的能力，很容易在恋爱之中做错事，使你终身遗憾。

2你的理智也没有成熟，还不会判别什么样的人是好人，所以很容易看错了。并且年纪太轻，性格和爱好都很容易转变，是好是坏还未定型。当时觉得不错，但可能在几年内完全改变了。

3凡是太早谈恋爱的，必定很年轻就结婚。很少有人在初中一年级的时候就谈恋爱，而等到大学毕业才结婚的。所以，如果你想在学问方面有成就，最好迟一点找对象。

让我们把自己的婚姻问题信托在神的手中吧！宁愿早一点交托给神，胜过早早自己筹算。在你一开始有婚姻的观念时，就可以为你自己的婚姻向神祷告，并完全交托他。神必定不会误了我们的事，但我们如果凭自己的喜好乱爱，反而会误了自己。

我们不要忘记神怎样为亚当预备配偶。请注意创世记18:24节的记载:亚当最初是在动物中找配偶，找来找去，也找不到可以作他配偶的；但他没有在走兽中随便找一样来作配偶，如果他真是随便找一只老虎或是猴子来作配偶的话，我们这些作亚当子孙的人真是太难堪了。他虽然自己找不到配偶，却信托神。神就在他睡的时候，为他造了一个女人，作他的配偶。在完全没有异性的世界中，神为亚当预备了一个配偶；难道神在现今的世界中，不能为你预备对象吗？你应当信任神。

参孙没有寻求神的旨意，只凭自己的喜好找对象，他找到了大利拉，自以为是理想的对象，其实像大利拉这样的女人，不应当算作一个人，应当算是一条蛇！如果你凭自己的喜好乱找，纵然找到一位在你看来是最理想的对象，但其实她可能不过是“一条蛇”罢了！所以我们必须把自己的婚姻信托在神的手中，并倚靠他，他必成全关乎我们的事。历史是重演的，许多人生悲剧也是重演的。许多人受过欺骗，吃过亏，在痛苦中学习了一个功课，他们把自己的经验告诉年轻的一代，但年轻人只嗤之以鼻，不予理会。等到他们自己也吃了亏，受了痛苦之后，他们深深觉悟自己曾忽视长辈的警告。所以，他们又把自己的经历，和他们上一代的警告，都告诉他们的下一代；但他们的下一代也同样嗤之以鼻----他们也是只信任自己多过别人，结果他们又在类似的情形忍受痛苦。人生的悲剧，就是这样的重演下去！但谁能听取别人的经历，就能超脱历史重演的痛苦，而成为超时代的伟人。

四 过于自信和任性

参孙所以会有极大的能力，是因为他有一种非利士人不知道的秘密，这秘密就是参孙从未剃过头发。他从小就是一个拿细耳人，留着长头发。并不是每一个拿强耳人都像参孙这样有能力的。但是就参孙而论，神是藉着他保持拿细耳人的头发，才使他大有能力的。当参孙爱上了大利拉的时候，非利士人就用钱贿买大利拉，要她探出参孙大有能力的秘密；于是大利拉约好了非利士人，照着参孙所告诉她的方法来捉拿他，前后一共三次:头一次参孙欺骗她说，如用七条未干的青绳子捆绑他；他就没有能力；第二次参孙再欺骗她说，如果将他的发绺与线同织，就能捆绑他；最后一次参孙就把真正的秘密告诉大利拉。在这里我们会问一个问题，就是为什么参孙已经一再知道大利拉和非利士人勾结要捉拿他，他仍然喜欢和大利拉来往，仍会将秘密告诉她？这原因就是参孙对于和异性交往太过自信了。他以为他自己只要保持有大能力，无论大利拉怎样与非利士人来捉拿他，却未必是恶意，不过跟他玩罢了！这是何等可笑而愚笨呢！可是，如果你在男女的交往上太过自信，你也可能失败得那么愚笨。

参孙所找的对象，都是不信真神的外邦人。他不是不知道他不应当娶外邦女子，他的父母已经告诉他，但他忽略了这警告。他以为他决不致因外邦女子而失败。她以为他能独自一个杀死一千个不信的非利士人，一个不信的女子算什么呢？也许他以为只要用一只指头就能够把这个女子点死了！结果他就失败在一个软弱的外邦女子手中，许多青年基督徒也是这样自信。他们明知神不喜悦基督徒与不信的异性结为配偶，但他们却自以为能够把对方带领到主面前。但事实上是他自己被对方带到世界里去了！他们对男女间的许多试探，明知是有危险的，但自以为不致做出糊涂事来，结果却做了。

我认识一个姊妹，她很聪明很爱主；他在男女的交往中过于自信，结果失败得很可怜。她认识一个大学生，住在隔邻，这个大学生长得不错，而且是一个很忠实的男子，年纪比她小，但他不是基督徒。他们彼此交往，每天都见面，后来他们每晚都在一起谈话，渐渐常常倾谈深夜，而且谈及男女之间的事。最后他们彼此都受不了试探，做了糊涂事情。不久，这位姊妹因为家庭方面的原因要到外国去。后来她灵性得到复兴，她觉悟自己做错了事，知道这个男子不是神为她预备的配偶，决心和这个男子断绝关系。但虽然这样，她的痛苦仍然没有完，因为那个男子把她的事情对不少人说……我们不难想像这位姊妹日后的婚姻是怎样。但她能够悬崖勒马，还算好了，如果她勉强和那个男子结婚，她将更加痛苦。参孙所享受的爱情不过是一时，他所得到异性的安慰不过是短暂和虚假的，但他所招致的痛苦却是一生的。

所以，让我们不要太过自信，太敢于凭自己的能力去应付男女的问题，应当存敬畏神的心和异性交往，不是凭肉体的喜好拣选取对象，要小心寻求神的旨意，才不致在婚姻上失败。

14 参孙的“不知道” (目录)

主耶稣的世时，曾与法利赛人有一次辩论，耶稣说:"我为审判到这世上来，叫不能看见的可以看见；能看见的反瞎了眼。”同他在那里的法利赛人听见这话，就说:"难道我们也瞎了眼吗？”耶稣对他们说:"你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见，’所以你们的罪还在。”（约9:39-41）

这些法利赛人只知道自己的肉眼看见，却不知道自己的心眼已盲；只知道律法所要求的仪文，却不知道律法各种礼仪所要举荐给人的救主耶稣；甚至面对这位救主，亲眼见他施行神迹，竟仍不知道他是谁？岂不真是眼瞎了吗？可是，他们却连自己心眼已瞎也不知道，这是多么可悲！

人最难认识自己的真实面目，也不想知道自己的软弱，但基督徒却必须常在神的光中认识自己的真实状况，才会有真正的长进。

一 可悲的“不知道”

在士师记中，生平事迹记载得最详细的是参孙。在参孙一生中是可悲的一句记述是:"他却不知道耶和华已经离开他了。”（士16:20）

这是多么沉痛的一句话。一个作战的士兵所需要的是勇敢和能力。参孙在仇敌重重的包围埋伏之中，所需要的正是神的能力。他竟然不知道自己已失去了能力，神已经离开他了。他被非利士人捉住，用铜链拘索着，眼睛被剜了出来。这真是圣经里最悲惨、最令人伤心的记载。

参孙的事迹是今日基督徒们的鉴戒。我们被称为基督的精兵，面对罪恶、黑暗的权势，世俗和情欲的劲敌，而且处境也像参孙一样，是在仇敌重重的包围埋伏之中过活；我们不能没有能力，我们必须有神的同在。我们最大的危险，不是仇敌的强大，而是我们不知道自己失去了能力。一个失去能力的基督徒能作些什么呢？因此我们当以参孙为鉴戒，省察自己，是什么原因使我们失去了能力？

二 辜负主恩

以色列人有一段长时期在非利士人的手中受欺压。就在以色列人受压制的期间，神为他们预备了参孙──一位非常大力的勇士，甚至能把城门拆毁，并把它扛走。参孙的大力不是他自己苦练出来的，是神在他还没有出生以前，拣选他作一个“拿细耳人”，吩咐他母亲为他留长发，作为他分别为圣的记号；并凭这记号，赐给超常的能力。神用了几十年的时光预备参孙；等到他长成以后，神便把整个以色列民族的命运交在他的手中。神托付参孙的任务是何等重大！参孙没有什么值得人佩服地方，也没有什么特殊的资历，使他能作以色列人的士师。是神的灵感动他，神自己兴起参孙，使非利士人惧怕他。参孙竟然疏忽了自己的责任，轻视了神这么重大的托付。他的悲剧就是他对罪恶采取“游戏”的态度，在强敌窥伺着的环境中，他竟然用“玩耍”的态度来应付当前的危机！

三 误信自己

大部分基督徒落在罪恶的陷阱中，并不是因为他们不知道罪恶的危险，而是他们自以为有把握不会陷在罪中。他们太自信地对自已说，我会约束自己，会适可而止的……

许多赌徒为什么会赌到家破人亡？甚至要用自杀来了结他们的一生？在香港有很多人知道往澳门赌钱是很危险的，为什么还有许多人要去那里赌钱？其实那些赌客都知道赌钱的危险，也知道赌局里种种的黑暗，更知道许多人因赌钱失败，结局悲惨；但他们仍然要去赌，因为他们自以为能够自约，会适可而止，不会像别人那样愚蠢地沉迷下去。可是，事实终于证明，他们和别人在同样的悲剧里！

参孙的大力，没有一个非利士人能敌挡。但他们不从能力方面战胜参孙，却从他生活的漏洞上击败他。参孙终于被敌人剜了眼睛，为他们推磨！

从参孙的例子，使我们看见人的生活会如何严重地影响他的工作。工作所需要的是能力，有了属灵的能力，工作的方式便是次要的条件。正如参孙，不论他是放火烧敌人的禾稼，或是用驴肋骨与敌人相打，或是被敌人围困在城门之内，无论敌人用什么方法，参孙总是打胜仗的；只要有神的灵感动他，只要有神的勇力在他的身上，那么无论用什么方式，他都会得胜。然而他失败了，因他放纵肉体的私欲，在应付试探的方法上过于自信。让我们听听保罗怎样警告哥林多教会的人罢！他说:"所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”保罗并不是提醒软弱的人须要谨慎，乃是提醒自以为站立得稳的人须要谨慎，因为他们是最可能跌倒的人。

四 骄傲自是

刚学会骑脚踏车的人，纵使驾车技术不太好，也不致在街上闯大祸；闯大祸的乃是驾车技要优良的人，因为他们已经很熟练了，满不在乎了，这样的人最可能出事。在游泳中溺毙的人，也常常不是初学者，而是精通泳术的人。

在事奉中最大的危险就是对自己的恩赐有所倚仗，把工作上的成功算作生活上的成功，这实在是很大的危险。神可以在工作上使用这个人，可是这人的生活未必是成功的。无论谁只在工作上成功，而生活却失败，他迟早必会走上参孙悲惨的路。如果因着神的恩典，你在工作上或灵性上有多少的成就，便当感谢主。但让我们当心这些辉煌的成就会成为我们的骄傲，以致我们会私下放松自己，以为稍微照自己的意思而行、稍微体贴肉体的情欲，不会对我们的工作有多大影响。这样，我们已经走上参孙的路了。当我们自满自足、自鸣得意的时候，正是我们随时可以被神放在一边、不被神使用的时候，参孙为什么会对大利拉的试探这样轻忽？一次又一次的，虽然明知大利拉要探出他有大能力的真正原因，而他竟然全不戒惧，终于把秘密吐露出来？显然参孙太骄傲了，他太轻看大利拉，他以为自己一个人能对付一千个非利士人，难道不能对付这个弱女子么？但他终于失败在这女子手中。这正是许多人失败的原因。

五 "直到如今”

许多人真正被神使用的时候，不在他们名声显赫的当儿，乃是在他们未被人知道、寂寂无闻的那些日子。许多主的工人，在人人都以为他们是神所重用的仆人时，正是他们开始坠落的时候，不要以为自己在某些事上得胜，在其余的事上也会得胜。其实我们只能在某两件事情上刚强，在其余的事还是十分软弱的。因此每当我们为自己在某一方面的成就自满时，就很容易因着这种自满而在别的事上失败，甚至连因我们的长处而成功的工作都一并毁坏了。

使徒保罗终身被神重用，因为他始终谦卑尽忠，寂寂无闻时是那么忠心，大名鼎鼎之后 ，还是那么谦卑、忠心。他对骄傲自大的哥林多人说:"真到如今，我们还是又饥、又渴，又赤身露体----直到如今，人还把我们看作世上的污秽，万物中的渣滓。“（林前4:11-13）

这两次的“直到如今”，说明保罗没有因工作的成功或长年累月的辛劳，偏离十字架正路，没有与罪恶妥协，没有在不知不觉中被世俗同化。所以世人仍像起初一样讨厌他，他仍像起初那样满有属灵能力，贫贱不能移，富贵不能淫。这正是我们要竭力追求的榜样。

15 歌利亚──不堪一击的巨人 (目录)

经文: 撒上17:1-11

扫罗作王的初期，以色列人主要的敌人是非利士人。非利士人之中忽然出现一个吓人的歌利亚，把当时的扫罗王和他的手下，都吓得不敢应战。恐吓人今天仍是魔鬼对付胆怯的基督徒的方法。许多基督徒并非为信仰或真理打仗打败了，而是未真正打仗就被人吓败了！

一 歌利亚样貌可怕

这歌利亚是怎样的一个人呢？圣经告诉我们:他是迦特人，身高六肘零一虎口。肘的算法有几种，最短的一种是一尺半为一肘，六肘便等于九尺。六肘零一虎口，即九尺多了！这样，歌利亚是九尺多高的巨人。他头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍客勒。腿上有铜护膝，两肩这中背负铜戟；枪杆精如织布的机轴，铁枪头重六百舍客勒。有一个拿盾牌的人在他前面走。这样的一个伟人，到底他的武功如何呢？不知道。但是他的外表倒真是吓怕人的。扫罗和以色列人并非未与歌利亚交战过，未交战就先惊惧，吓得自命必败，那当然是必败了！歌利亚不只生得高大，而且他的口才不错，很会讲狂妄的话。他向扫罗和以色列人骂阵说:"你们出来摆列队伍作什么呢？我不是非利士人吗？你们不是扫罗的仆人吗？可以从你们中间拣选一人，使他下到我这里来。他若能与我战斗，将我杀死，我们就作你们的仆人；我若胜了他，将他杀死，你们就作我们的仆人，服事我们。”（撒上17:8-9）当歌利亚在那里骂阵时，扫罗与以色列人听见这些话，就极其惊慌。歌利亚的外表诚然是值得人怕的，他的骂战确实使那些没有信心的人惊慌。

二 两个领袖的比较

以色列人惊慌不算希奇，但是扫罗也跟着他们一样的惊慌。主帅竟然与百姓一样的惊慌，怎能鼓舞人民的信心和士气，使人民勇敢地抵挡仇敌呢？扫罗因为被神厌弃没有信心，所以没法子勉励以色列人，使他们壮胆起来。良心有愧的人必定没有信心，也就无法应付仇敌的挑衅。

这歌利亚虽然外表可怕，但他的武功并不十分了得。照下文记载，歌利亚与大卫交战，仅仅打了一个回合，大卫只需举手之劳，就将歌利亚打倒了。可见歌利亚的武艺并不是十分高强；若是武艺高强，就不至于一下就被人家打中，而且打死了。但是他对没有信心的扫罗，却能产生很大的恐吓作用，使他感到惊慌，认定歌利亚一定胜利，自己这方面一定没有人可以胜过他。

当摩西带领以色列人到红海边的时候，法老带了追兵来。以色列人并没受过军事的训练，又带了许多老人妇孺及羊群，真是不堪一击；没有任何条件可以与法老的军兵对抗。在那时，以色列人埋怨摩西说:"难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？”这种怨言多么难听，多么令人丧气；但摩西自己有信心，他很刚强地安慰以色列人说:"不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向我们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华为你们争战，你们只管静默，不要作声。”（出14:13-14）结果，神藉着摩西的杖，行了神迹，将红海分开，让以色列人走过，又使红海合起来，将法老的全军覆没在水里。摩西自己有信心，所以他能够安慰以色列人，使他们安静。

三 今日的歌利亚

今天，教会是处在末后的世代中，魔鬼的工作很厉害，好像巨人歌利亚，整天向教会挑战、恐吓。各种患难、逼迫、各种政治的主义与人的学说，给予教会无情的攻击与讥笑，这些都是强大的歌利亚，使基督徒惧怕、退缩，不敢坚持自己所信的，使他们要想法子修改自己所信的真道，设想一个可以向仇敌投降的道理，使自己也都顺着仇敌所讲的行事，以致互相惊慌。在这个关头，我们应该知道不能凭自己的力量抵挡仇敌，乃是专心信靠神，好像摩西信靠神的话来安慰以色列人一样。如果我们信心摇动，我们就不该批评人，说别人胆小；也不可说人家没有力量，不知道倚靠神。魔鬼的差役虽然厉害，但我们不可忘记他只不过像歌利亚一样，虽然很高大，却只需一粒小石子就可以把他打死；他虽然身穿很重的铠甲骨文，手中持有很重的兵器，但他只是外貌可怕，他并不一定有什么很厉害的武艺。一粒信心的石子弹，就可以结束他的生命。

魔鬼常常想藉着恐吓，使信徒惧怕、退缩、失败。他在我们的心理上加重事情的困难程度，使我们感到必然不能成功，后果必然是十分严重，要付很大的代价，遭受很厉害的痛苦----。其实未必那么可怕；但我们却因放弃抵挡而失败了。

四 得胜的道路

许多时候，我们不能在困难的处境中得胜，不能在魔鬼搅扰教会的时候安息地倚赖主，因为我们只看到歌利亚的外表，在还没有与他打过仗之前，我们自己已先输了。我们已经完全忘记了倚靠全能的神。正如以色列人到了加低斯的时候，魔鬼也用同样的方法，藉着十个探子所报的坏信息，使他们惊慌而发怨言。其实他们还没有与迦南的各族打过仗，他们只听了那些探子的报告:亚纳族的人身材高大，看自己就如蚱蜢一样，……全会众便被吓到，自以为一定会死在迦南人手中了。他们却忽略了迦勒与约书亚所讲的好信息:虽然他们的仇敌是那么强大，但神既愿意将那地赐给他们，就一定能使他们战胜一切仇敌。

总之，得胜之道在乎专心仰望主。“歌利亚”诚然是可怕的仇敌，可是主耶稣是我们得胜的元帅；在基督里的人，已经胜过他了。圣经告诉我们:"你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”我们若抵挡魔鬼的话，魔鬼不但要离开我们，而且要逃跑（雅4:7）

“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。（罗8:37）

16 害人害己的扫罗 (目录)

扫罗是以色列人第一个王，同时也是一个失败的王；他的失败从什么时候开始？从他“登基作王”开始。

未作王之前的扫罗是很忠心负责的人，他认真地替父亲寻找失去的驴（撒上9:4），他有敬畏神的心，在困难的时候去求问先知（撒上9:10）。当撒母耳对他说:"以色列众人所仰慕的是谁呢？不是仰慕你，和你父的全家吗？他却很谦卑地回答:"我不是以色列人支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对对我说这样的话呢？”（撒上9:20-21）。那时，他对那些藐视他的人也有很大的容量，不计较他们的恶行（撒上11:1-11），却不贪功好胜，也不记仇报恨。当别人为他愤愤不平的时候，他却满有恩慈地说赦免的话（撒上11:12-15）

但这一切美德，在他登基作王之后便都看不见了。有不少基督徒，像扫罗一样，本来很热心，很爱人灵魂，很谦卑，很忠心，但一被主抬举，便立即骄傲起来，失去卑微时所有的一切美德。他们仿佛是卑贱的器皿，不能作贵重的用处。他们只能作平民，不能作王，一作王就不合用。

让我们不要那么快便批评别人贪爱世界，自高自大，争权夺利。扫罗未作王之前也不贪爱世界（撒上9:20-21），也不自高，也不计较人的藐视，但为什么他登基之后，竟然那么看重他的王位，明知神已厌弃自己，要将王位赐给大卫，仍要极力设法杀害大卫，用尽各种手段保持王位？因为他以前不贪爱世界，不是真正不贪爱，乃是根本没有真正受到这种试探，那不算得是得胜。当扫罗坐上宝座之后，尝到王权的好处时，他以前所有的“谦卑”“宽容大量”，“不慕虚荣”等，都是经不起试验的品德！

“登基作王”诚然是值得人羡慕的事，但它并不代表成功。它不过是另一个高峰的开端；可能是大成功的开端，也可能是大失败的开端。它使人得着机会可以被神大用，也使人可能落在更大的试探中而招致失败。所以我们不要急于争取更高的地位与权力，应当先追求可以承受更高位和权力的灵命。

扫罗的被立，是在以色列人四处受仇敌侵扰的时候，所以扫罗作王主要的使命是战胜强敌，把同胞从仇敌的压制中完全拯救出来；但扫罗并没有完成神的托付，甚至他似乎没有留意到他作王的首要任务是平定战乱。他似乎更多注意保持自己的王位和增加自己的财富。他的一生诚然是充满了争战的，可是他为自己的王位而战，多于为神的托付而战，最后他战死在一场悲剧的败仗中！

扫罗的一生中，有四次主要战争。这四次的争战足以代表他四方面严重的失败。

一侥幸贪功──与非利士人的第一仗

经文:撒上13:14

在属灵的事上存侥幸的心理，不肯付上代价，不肯充实自己，却急求意外的伟大成就，常常是基督徒失败的原因。这是扫罗与非利士人之战所给我们的信息。

1 以卵击石

撒上13章告诉我们，扫罗登基作王不久的时候，在以色人中拣选了三千人，其中二千人跟随自己，一千人跟随他的儿子约拿单，其余的人都打发他们回家。然后下文记载扫罗启蒙地吹角，使希伯来人都听见，他要攻击非利士人；而非利人却有战车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多。扫罗为什么这样少的兵力攻击非利士人？是否因为他要专心信赖神的帮助，要凭信心争战？不是，从下文可以知道，扫罗根本没有信心争战？甚至根本没有祷告过（13:12）。他这样作的动机完全是好胜，贪功和轻敌。在未与敌人对阵之前，有好些听见扫罗要为以色列人向非利士人进攻而来跟从他的人；但这些未经训练的乌合之众，一听见敌人的大军已经压阵，便惊恐逃散，结果在还未与非利士人正式交锋之前，跟随扫罗的人只剩下六百人了。

有些基督徒凡事凭自己的聪明、计划、手段、努力……忘记了倚靠神，但有些基督徒则既不凭自己的聪明，计划努力……也不依靠神，他们科是凭命运和侥幸。他们仿佛一位属灵的财徒，把神交给他们的机会、年日、前途作赌注。扫罗就是这样的一个人，心里憧憬着一个辉煌的胜利，却完全未具备可以获得那种胜利的基本条件。他不但未把全国人民的力量好好组织起来，连由他自己挑选出来的三千人，也未经好好的训练。否则，何至于逃剩了六百人？甚至连作战所不少的刀枪，都没有准备好。按下文所记，以色列全地没有一个铁匠，在作战的全部军兵中，只有扫罗和他的儿子约拿单两人有刀。达种情形下竟仍贪功轻敌，妄作主张，焉能不败？

2 勉强献祭

他不但在军事准备上想侥幸成功，在献祭的神圣事工上也随便碰运气。他和撒母耳约定了在吉甲等撒母耳七日，等了七日，撒母耳未来，百姓渐渐离散了。他发现情势不对，便在急忙中勉强献祭。注意扫罗说:"我就勉强献上！扫罗的错在于“勉强献上燔祭”；何况他不是祭司，没有资格献祭。按历代志上6:27-28节，撒母耳是亚伦的子孙，献祭的事应由撒母耳执行，扫罗却轻忽了神的吩咐，把献祭的事看作仿佛碰运气那样，试看是否能因此挽回危局，岂知他刚献完祭，撒母耳便到了！就这样还未与敌人正式交锋之前扫罗便犯了一连串的错误，这些错误对扫罗来说，比较战争之胜败更为重要，因为这表示他对神失了敬畏顺服的心，已经不是神合用的器皿了！撒母耳见扫罗糊涂地献祭，便对他说:"你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远，现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

扫罗的献祭，与部分信徒的奉献和祷告一样。他们根本无心听从神的旨意，他们行事完全不把神的吩咐放在眼内，只顾自己的喜好，求自己的荣耀；但等到他们发现自己的路行不通，甚至弄到焦头烂额时，便随便奉献一些财物或胡乱求告几句，希望这样可以得着神救他们度过难关，为他们消灾挡祸；但他们内心却没有知罪悔改。像这样献祭和祷告，实际是试探神，碰运气，看看是否灵验；这样却招惹神的义怒。

3 随便起誓

这场战争终于获得大胜利，但那只是因约拿单的信心和神的怜悯，与扫罗无关。约拿单虽然是扫罗的儿子，他的灵性却比父亲好得多，他只带了一个卫兵进入非利士人的防营，他说:"因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒上14:6）结果由于神大能的帮助，约拿单元和他的卫兵两人，竟使整个非利士营大乱，以色列人则乘胜出击，因而获得意外的胜利。但这大胜利又因扫罗乱出主意大为减色。他在追击非利士人时，要百姓起誓:"凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”因而这日百姓极疲惫，约拿单更因不知道扫罗要百姓起誓，在追击非利士人时吃了一点蜜，而被扫罗看作背誓，应当处死；但百姓却认为这场胜仗是约拿单的功劳，不该处死，扫罗终于不了了之。总之，在整个战争的始末，扫罗并没有真实的光荣，但在战争中，他就像一个叫人负累的大包袱，是胜利的拦阻。

在今日教会中，也有这两种事奉神的人:一种像约拿单贡献了实际的力量，有真实的信心，有神的同在，却没有得着应有的荣耀；另一种像扫罗并没有实际贡献，但夺取了别人的功劳，别人小小的错失都不放过，就像约拿单在不知情之下吃了一点蜜，也算为该死，他自己那样鲁莽地与非利士人争战，又一时“热心”要以色列人起那不必起的誓，连累全民，却全无内疚！他享受别人劳苦的果效，却被神所厌弃（撒上13:14）。

扫罗的失败，是所有教会领袖和事奉神的人的鉴戒。我们必须彻底除去贪慕虚名、争功好胜、为自己利益打算的心，才能实事求是地追求长进，作真实的工作。否则就算像扫罗那样登基作王，却在属灵的争战中，只是一个为自己“吹角”，自诩成功的人，其实他自己正是工作上的一个包袱，只能成为别人的负累，圣工上的拦阻。

二 体贴肉体

经文: 撒上15章

体贴肉体是基督失败的别一个原因。扫罗对亚玛力人的战争，说明了体贴肉体的危险。它会败坏我们一切的工作，甚至使我们的成功变成失败。

扫罗登基后的第二仗是奉命攻打亚玛力人，大约在上文事后二年。这次扫罗在很好的准备，带了二十万大军去攻打敌人，将亚玛力人击败，凯旋而回。他看来似乎是胜利，岂知道在神面前，他却失败得比上一次更惨。

在圣经中，亚玛力人是预表肉体。亚玛力是以扫的孙子（创36:12），以扫乃是为着贪吃一碗红豆汤出卖长子名分的人，新约希伯来书12:16节对以扫贪红豆汤出卖长子名分的事，解为“贪恋世俗”。以色列人出埃及时，亚玛力人曾趁以色列人疲乏而击杀他们“尽后边软弱的人”（申25:18、出17:8-16）。在这里，扫罗虽然战胜了亚玛力人，却没有完全照神的吩咐，把一切属亚玛力人一的牛羊和亚玛力王亚甲杀灭。他爱惜亚玛力王，是属肉体的慈悲；爱惜那上好的牛羊，是肉体的贪图；所以他虽然打了胜仗，却未蒙神悦纳，反而使神失望。神的意思并非只战胜亚玛力人一次便满足，乃是要他把亚玛力人完全灭绝，而扫罗却为着体贴自己的肉体的贪图，擅自把神的命令打了折扣，杀了一部分，留下一部分。

扫罗似乎只要获得一次胜利的记录，可以有更多资料为他自己宣传，或可以有更动听的报告，便满足了。他是为他自己的战功打仗，不是为执行神的公义打仗。他回到吉甲对撒母耳说:"愿耶和华赐福与我，耶和华的命令我已经遵守了。”但神却预先告诉撒母耳说:"我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”（撒上15:11）扫罗以为自己这种不彻底的遵守，就是已经遵守了神的命令；但神却认为他根本就是“不遵守”他的命令。撒母耳对扫罗说:"我耳中听见有牛叫羊鸣，是从哪里来的呢？扫罗说:"这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献上与耶和华你的神。”肉体是何等诡诈，善于为自己掩饰，编造理由呢！扫罗的毛病，岂不正是今日许多传道人的毛病么？如果我们的心有肉体贪图，有为肉体安排的私意，我们也会同样落在这种情形中，私自曲解真理，为自己的过失编造理由，处处为肉体留地步，虚伪说谎，对神对人不忠实，结果在人的面前虽然仍可以作王，但在神面前，却不能被神使用。

我们很容易自满于某一、二次的得胜经历，从此便不再与肉体争战，而以那一两次的经历为夸耀。扫罗的故事告诉我们，工作的成功并不就是个人的成功，按当时的战争来说，扫罗两次都打了胜仗，但按灵性方面来说，他两次都失败了。我们不要急于自我评价，又自觉满意，要冷静地把自己放在神真理的天秤上，让神为我们评价；也不要因我们的工作在人面前作得很辉煌而自足，应当省察我们的工作是否能向神交帐？省察我们个人对神的存心是否忠诚无伪？

三与歌利亚之战──嫉妒

经文: 撒上17章

撒母耳记上17章是记载大卫战胜歌利亚的经过，但当时领兵与非利士人对阵的是扫罗。所以，这也是扫罗生平所经历的四次大战之一。

这场战争告诉我们，基督徒在事奉神的工作上，一项最可怕的罪就是“嫉妒”；箴言27:4节说:"愤怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得往呢？”嫉妒实在是基督徒难以抵挡的“歌利亚”，却是我们必须战胜的敌人。

战争的开始是歌利亚向以色列人挑战漫骂，扫罗和以色列众人除了“惊惶，极其害怕”之外（撒上17:11），就一筹莫展。这是扫罗没有信心倚靠神的明证，但等到大卫战胜了歌利亚之后，妇女们击鼓跳舞欢迎他的时候，扫罗却因妇女们说:"扫罗杀死千千，大卫杀死万万”这么一句话，大为发怒，并且从此蓄意要杀害大卫，看那曾拯救他自己和以色众人脱离强敌之手的大卫如眼中钉。很明显的，扫罗在这场伟大的胜利中所表现的失败就是嫉妒。他虽然沾了大卫的光，有分于战胜看得见的歌利亚，却仍受制于他心中的“歌利亚”。

基督徒总得谦卑地承认我们并非万能的人。虽然我们可能胜任许多工作，可是也有许多别的工作必须由别人担任才能成功。我们虽然可能有些地方胜过别人，但必然有许多方面别人胜过我们；虽然神在某事上使用了我们，但神在许多别的事情上却使用别人。倘若我们没有真正认识自己的软弱，不为别人的成就感恩，反而为别人作了自己所不能作的而嫉妒人，就必重蹈扫罗的覆辙。

扫罗多方设计陷害大卫，正是一个心中充满嫉恨的人之写照。起初，他想在大卫伺候他时，出其不意，把他一枪剌透，但大卫身手敏捷，每次都避过了枪剌。后来扫罗又假意要将女儿米甲给大卫为妻，但要他杀二百个非利士人，而他的女儿米甲却真心爱大卫，于是扫罗不但害不到大卫，反而赔上自己的女儿（撒上18:17-30）。终于大卫逃亡，而扫罗也翻了脸，四处追杀大卫，但神却看顾大卫，在各种危险中保护他。扫罗不但未能杀大卫，反而自己有两次落在大卫手中（撒上24-26），并因大卫不肯杀他，感动得抱头痛哭，起誓不再追赶大卫。在扫罗忌恨大卫的整件事中，可见一个被嫉妒的罪捆绑的人，如何作茧自毙，完全不见自己的过错和危险。扫罗以为大卫是他的王位最大威胁者，其实使他王位动摇的是他自己。

事奉神的人就应当自省，如果神不用我们，那必然是我们自己对神有亏欠。如果那原本在我们后边的人竟跑在我们前头，不要嫉妒，应当自己战兢，为别人感恩。神是公义的，一个人不忠于神的托付，只知为自己打算，不为神的百姓打算，神岂能不责罚呢？但神也是慈爱的，如果扫罗知道神厌弃自己，便自卑悔改，神也必善待他，不致让他落得那么悲惨的下场。但扫罗不肯诚实悔改，反而设法除灭大卫，至终不但王位保不住，连性命也保不住了！这么悲惨的结局，完全是他咎由自取的。

嫉妒的心会使人设法陷害别人，但至终那真正受害的人却是自己。

四最后一战──失去神的同在

经文: 撒上28-31章

扫罗生平的最后一次战争，是与非利士人迦特王亚吉之战。撒母耳记上28章始记载这场战争。但28章只在开头几节记载非利士人聚集军旅，要与以色列人争战，下文紧接着插入两件事:第一件就是扫罗在求问神得不着应允之后，转而去问交鬼的妇人；第三件就是记述大卫假降亚吉以后的情形，然后到31章才开始记载以色列人在这次争战中如何惨败逃亡，而扫罗和他的三个儿子，也在这一场战役中一同战死。

为什么这两件事要插在扫罗的最后一战之中，且占了大部分篇幅呢？这是很有意义的。扫罗求问神不蒙应允，以致要向交鬼妇人求问，显示扫罗在灵性方面已经走到尽头，他已经完全失去了神的同在，神也不理会他所求的。其实扫罗早已失去神的同在；但他在这时才体会到失去神的同在的痛苦。这是一个不顾神的旨意，一味凭己意行事之人可怜的结果。神不理会扫罗是合理的、公义的。神岂能姑息罪恶，包容他的恶行而听他的祷告呢？先知以赛亚说:"耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使他掩面不听你们。”（赛59:1-2）大卫伪降亚吉的记载，则显明扫罗埋没人才，已经自毁长城。曾经为他战胜歌利亚的大卫，他不但没有加以重用，反而无故迫害追杀，惟恐他会占夺自己的宝座。当那真正能摇撼他的宝座，甚至会致他死命的仇敌来临时，他惟有用自己的性命去抵挡了，终于他惨死在刀箭之下。

总之，扫罗的一生，可警戒基督徒切勿存着私心事奉神。如果我们为自己打算，只想自己坐大，不尊重同工的工作，不喜欢看见神重用别人，结果反而使自己成为不合神使用的器皿。凡事越运用自己的手段，越会弄巧成拙。反之，越忠心地只求主的喜悦，按着真理而行，越蒙神赐福。

17 扫罗──一个忌才的王 (目录)

经文: 箴14:30；撒上18:10-30；19:22-24

人领受了基督的新生命之后，这生命应该不是静止的，一定会发展、生长、工作、在人的心里运行。照样，当人心中容纳了罪恶的时候，罪在里面也不可能安分守己，它一定会在你的心里，驱使你去做一些事。扫罗嫉妒大卫正是这样，圣经说:"嫉妒是骨中的朽烂。”人总不会安安静静地嫉妒，不会不干犯别人而只在心的深处嫉妒，他自然会多方设计去陷害所嫉妒的人。

根据撒母耳记上的记载，扫罗陷害大卫，可谓用尽一切的方法:

一 可怕的赏赐

扫罗认为大卫既然得到以色列人的拥护，一定要将他除掉，但却不愿直接动手杀他，因此他应许大卫把他的女儿米甲给大卫为妻，但有一个条件，大卫要杀一百个非利士人，作为交换。扫罗的愿意是想藉非利士人的手杀死大卫。他认定大卫一个人断不是一百个非利士人的对手，何况杀一百个非利士人，很可能引致许多非利士人的攻击。岂知非利人不但未能杀大卫，反而大卫杀了二百个非利士人，超过了扫罗所要求的条件。这样，扫罗不得不将自己的女儿嫁给大卫。他的女儿很爱大卫，她帮助大卫，而不帮助扫罗，结果弄巧反拙，真是赔了夫人又折兵。

二 追杀神所膏立的人

神知道怎样保护他要用的人。大卫落在扫罗这么一个言而无信的王手里，生命危在旦夕，就像他自己对约拿单所说的，“我离死不过一步”（撒上20:3），但神竟然兴起扫罗的女儿和儿子尽力保护大卫，可见神的方法，远胜人的计谋。扫罗的女儿米甲知道扫罗要杀她丈夫，便帮助他逃跑。扫罗的的儿子约拿单与大卫亲如兄弟，大卫把扫罗想杀自己的事告诉他，他却不相信他父亲想杀大卫。他们彼此约定，大卫暂时躲藏，由他去试试他父亲。于是大卫躲藏了，没有像平时那样去与王一起吃饭，扫罗问约拿单为何大卫没来吃饭，约拿单回答说:"大卫切求我容他往伯利恒去。他说，求你容我去，因为我家在城里有献祭的事----"（撒上20:28-29）扫罗立即向他儿子约拿单发怒，他说:"耶西的儿女若在世间活着，你和你的国位必站立不住。”（撒上20:31）当约拿单要替大卫讲情的时候，扫罗竟拿枪剌约拿单，于是约拿单确知父亲要杀大卫，便暗助他逃亡（撒上20:42下）。

后来扫罗知道大卫跑到撒母耳那里，就打发人到撒母耳那里要捉拿大卫。怎知道他所派的人到了撒母耳那里，都被圣灵感动讲话，不捉大卫了；而扫罗自己到那里去时，也受感说话，圣灵感动他，阻止他，使他没法捉到大卫。

大卫在逃亡的时候，到了祭司亚希米勒那里，亚希米勒不知道扫罗要捉拿大卫的事，把圣饼给了大卫吃，又给了他一把刀。因这缘故，扫罗吩咐人将祭司全家八十五人都尽杀了（撒上21:1-9、22:18-19）。

大卫逃到山洞；扫罗就追到山洞；跑到旷野，扫罗就追到旷野。其实扫罗何必这样逼迫大卫？他所追迫的是一个完全不会威胁和伤害他，只会对他有帮助的大卫。

三 忘记使命

扫罗完全忘记了他被立为王的使命，是将以色列人从非利士人手中救出来。他整天只在那里追迫大卫，以为杀了大卫，他的王位就可以得到保全；岂知他所作的不单不能使王位得到坚固，反而使他动摇。谁能替他打败非利士人中最强大的歌利亚呢？大卫。是大卫保护了他的宝座，抵挡他的仇敌。但可惜扫罗自己的嫉妒容不下比他更强的大卫，结果生出各种猜疑和恶毒来。今天在神家里也是如此。有些人不能容纳比他能干的人，只能容纳不如他的人。他手下所用的，都是那些比不上他的人。如果有人强过他，他就要设法 除掉那人。这样，福音怎能传开呢？

作神的仆人还用怕谁会威胁你的地位？还需要神以外的“安全感”么？只要忠心传神的道。不就是最安全了么？许多人看不见那会使自己的地位“不安全”的，就是他自己的“计谋”。

四 自制烦扰

实在说，就算扫罗不去打非利士人，他也大可以在自己的宝座上安安稳稳地过日子，不需要这样到处追杀大卫。他作王的工作成为追迫大卫的工作了。这一切的事完全是浪费精神和力量，他分散了国家的力量，使非利士人有更好的机会攻打以色列人。

本来扫罗是可以平安的，所有不平安的事都是他自己制造出来的。大卫根本就没有想过要夺取他的王位，虽然大卫是受膏了，神要拣选他做以色列人的王，但是大卫并没有因这缘故就看自己是以色列人的王，或想要占夺扫罗的王位。他仍然等候神的时候。现在所有的问题，全是扫罗自己心胸狭窄引起的。

扫罗是一个“老我”的象征，是完全以“自我”为中心而生活的人。扫罗不仅胜不过那些看得见的非利士人，他更胜不过自己里面看不见的仇敌──他的“自我”。他以自己为生活、工作的中心，求自己在人面前的尊荣，不求神的荣耀。

许多教会的纷争，都是因为人心胸狭窄、自我高大而引发的。扫罗型的信徒，是碰不得的。讲话稍有疏忽，就说自尊心受伤害。因为他们里面有一个高大的“扫罗王”还不肯下宝座，使原本平安的神家，增添许多纷争。

我们里面是否有个“扫罗”在心里掌权，以至基督的生命不能彰显出来？所以出于“肉体”的“好”，都是夸耀自己的，连谦卑也是夸耀自己的谦卑，温柔也是夸耀自己的温柔。所谓良善、道德，都是“独霸的”道德与“独霸的”良善，是只许我好，不许别人好的“好”。这种人一方面表现得很有爱心、很谦卑、很敬虔，一方面在心里设计如何陷害比他更有爱心、更受别人尊重的人。所以保罗说:"我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。”（罗7:18）只有出于基督里新造的生命，才有真正的良善。

18 牛车运约柜 (目录)

经文 撒上6:1-10

大卫是一个成功的王，是对神忠心的仆人，他行事敬畏神，遵从神的旨意，他虽然受扫罗苦苦追迫，仍用爱心对待他，甚至听见扫罗在战场上被打死时，还为他哀哭，作哀歌哀掉他。在大卫的生平中，我们看见他在许多事上得神的赐福、神的同在。但这并不是说大卫是个完全人，并无过失。反之，在大卫生平中不但有错失，且经常重蹈覆辙。在撒母耳记下六章，大卫用牛车运约柜就是他的错失之一。

用牛车运约柜怎能算是大卫的过错呢？

约柜是不可用车搬运的，必定要用人扛抬，且要哥辖子孙或祭司扛抬，这是摩西律法所明记的（民4:15, 7:9；书3:6, 8, 13）。为什么大卫会想到用牛车来运约柜呢？原来有一个历史原因:

一 长老们的误导

当祭司以利时代，扫罗还没有被立为第一个以色列王的时候，以色列人受非利士人攻打，屡次在战争中失败。可惜他们在失败中，没有留心省察他们的真正原因，就是他们不专心倚靠神，在他们中间有罪恶存在。百姓中的长老却无知地以为屡次打败仗，恐怕是未把约柜搬来吧！不如将神的约柜搬到前线……许多信徒不愿让圣灵光照他们失败的原因，却喜欢自我“省察”，共同“讨论”，编制错误的结论，以逃避或掩盖罪恶。就象当日的长老们。误导以色列人用约柜当作打仗的“法宝”，却不领导百姓悔改。他们以为不约柜在他们当中，就必定会打胜杖；因为以色列人在旷野飘流的日子中，神的约柜常常在他们的前头，为他们开路。神的约柜在他们当中，表示神与他们同在。因此，以色列的长老们想，不如把神的约柜抬到军队中，以为神的约柜在他们当中，神为保护他的约柜，必定也保护他们，使他们得胜。谁知道他们与非利士人打仗，不但失败，甚至连约柜也被非利士人掳去！

以色列的长老们在这件事上错了，他们不晓得倚靠约柜的神，只知倚靠约柜！约柜不过象征神的同在罢了！并不是那包金的约柜有任何力量，使以色列人可以战胜仇敌，它更上一层楼是什么法宝，不某种灵验的能力；在以色列人中显出许多神迹的乃是神。他们远离了神，行事为人悖逆神，他们生活在罪恶之中，在仇敌面前打了败仗，却不想对付罪恶。反以为把神的约柜抬出来便可以反败为胜了。他们以为神会看顾他的约柜，因为约柜代表神的名，是神与他们立约的明证，神会为他自己的荣耀看顾这约柜，使他们打胜仗。但神并没有看顾这约柜，反任凭它被非利士人掳去。他们不但不能转败为胜，反而因这缘故更加羞辱神──连约柜也失去了。

有个基督徒失败犯罪，却不肯悔改，后来受到魔鬼的恐吓，在惊慌中充满惧怕，于是他紧抱着圣经，以为这样就没有魔鬼来侵害他，紧抱圣经，魔鬼就不能害他么？这个信徒和以色列长老犯了同样的错误，他不遵守圣经的话，只抱着那白纸黑字的圣经，有什么用处呢？不是印成书的圣经能保护人，乃是感动人的写圣经的那位神能保护人。人若离开神、背叛神，则圣经和任何书本一样毫无用处，它并不是什么“符咒”，能保护人得到安全。

二 非利士人送回约柜

约柜被抢到非利士人手中，非利士人不知该如何处置这约柜，因为他们根本没有神给他们的律法，没有神所立的祭司来处理这个约柜，而他们竟抢到了它。那么该怎样办呢？如果他们随便处理这约柜，是会亵渎神的，他们并不一心跟从神，信赖神，所以这约柜对他们丝毫不发生作用。但是对非利士人来说，他们随便，轻慢地对待这代表神的同在之约柜，就是轻慢神，于是神就因这约柜的缘故责罚非利士人，叫他们受灾祸，使他们当中有许多人患病生痔疮，并且田野有老鼠来破坏他们的出产。于是非利士人便想出自己的方法；用黄金做五个金痔疮和五只金老鼠，用一辆新车和两只未曾负轭的乳母牛，将约柜放在牛车上，又将那些金造的赔罪之礼物放在匣子里，同时放在约柜的旁边，任凭那两只乳牛自己行。他们想:如果那两只乳牛能够自己走到以色列人去，便晓得这些灾祸是神降给他们的；如果那两只乳牛走到别处，便知道这些灾祸是偶然发生的。于是非利士人就这样做了。果然那两只乳牛自行将这约柜拉到以色列境界的伯示麦地方去！

这是一个过去的历史故事，是在大卫运约柜之前几十年的事情，在扫罗王朝之前，神许可非利士人这样做，并不就是赞成这些非利士人所用的方法，也并非说非利士人这样做就是正确的，乃是因非利士人根本不知道该用什么方法来处理神的约柜。神为着要向他们证明他们所得的灾祸不是偶然的，乃是神降在他们身上的，因此神就允许他们所想的方法能得到成功，让牛车将这约柜拉回以色列的境地去。

三 可以效法非利士人么？

现在，大卫想到自己在王权方面已经安定了，该把约柜运回来。约柜本是要由祭司抬的，大卫应该知道，民记4:14、约书亚3:6节，都记载得很清楚。大卫是个敬畏神、受慕神话语的人，他一定知道这律例。为何大卫不叫人抬，竟用一辆新车，把给柜放在车上用牛来拉呢？有人猜想，可能因为当时没有人可以抬约柜，因为扫罗曾经将祭司亚希米勒一家都杀死了。但这并不是真正的理由。我们从下文可以看到大卫后来找着人抬约柜，把约柜抬到大卫城。可见当时是有人可以抬约柜的。

大卫为什么忽然会用牛车运约柜呢？很明显的，他是受了非利士人用牛车运约柜的影响。大卫看见非利士人可以把约柜放在牛车上，牛车就自行往前走，并且走到以色列人的地方，这真是一个很奇妙的经历呀！倘若牛车自动把约柜拖到大卫城，岂不更加证明神自己的作为么？于是大卫不理会律法书的吩咐，模仿非利士人的方法，从亚比拿达家到大卫城，仅有十几里的路程，但是大卫究竟不大放心让牛车自己走，于是派了亚比拿达的两个儿子在约柜后面照顾牛车。岂知车到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，亚比拿达两个儿子中的乌撒，恐怕约柜会倒下来，就伸手扶住约柜，怎知神因这缘故击杀乌撒，乌撒就死在神的面前。大卫惊慌了，不敢再继续运约柜，于是把约柜停放在俄别以东的家中（撒下6:10-11）

四 乌撒何故被杀？

出了这么大的岔子，许多人为乌撒抱不平，觉得乌撒用手扶约柜是出于好意，不应该击杀他，神这样做，好象无情无义。其实旧约的人，不象我们现在的人，因为旧约的犹太人，人人都知道是不可以用手摸约柜的。民4:15节明明的记载，祭司的子孙在抬约柜之先，一定要先用软物把约柜盖好，然后才抬，并且吩咐他们不可摸任何圣物，免得他们死亡；若有人摸这些圣物，必定死亡。这是旧约的律法书所明记的。所以乌撒的被杀，只不过是神照着预先宣布过的律法实行刑罚而已，并没有特别要对付乌撒之处，乌撒虽然出于好意，但是圣洁的神必须照他自己的话语施行处罚。而事实上，若约柜要倒下去乌撒的手也扶不住它，因为约柜太重了。乌撒的手可以说是多余的。但这件事最初的错失乃在大卫，他不应当用牛车运约柜。

注意撒上6:19-21节所说，非利人把约柜送回以色列地伯示麦的田间时，因伯示麦人围观约柜（当热闹看），结果神击杀了他们之中的七十人，与乌撒被杀属同一类原因。

非利士人可以用牛车运约柜，为什么大卫不可以呢？这件事正好给我们看见，神对不同的人是用不同的方法。非利士人根本没有受过律法的教导，对于神的事一点认识也没有，他们有什么方法可以处理这约柜？只有照他们自己思想中认为是妥善的方法，来表示承认他们的错失，愿意向神认罪，将约柜用牛车送回以色列人的地去；神就怜恤他们，允许他们用这个方法──用牛把约柜运回。事实上，没有任何一个非利士人有资格抬约柜，这就不如用牛车来运了。但大卫不能用这方法，大卫是明白神律法的；他不照律法的记载做，却效法非利士人的新方法，实在是开倒车。他故意不用神已经教导他明白真理，而去学习那些没有真理知识的人之新奇经验，结果出了事，乌撒被杀，大卫也惊恐起来，不敢将约柜搬到自己的地方，以为约柜很可怕，稍微冒犯就会招致灾祸，其实是他自己用的方法出错。

五 对信徒的教训

这件事教训我们，神喜欢他的儿女依照真理行事──依照神已经启示我们的话来行事，过于模仿别人的经验。教会的事奉，不该效法世俗社会的方法，该根据神话语所启示的原则做。现今教会崇尚属世学识，肯在神的话语上用心的人越来越少。这等人不可能重视神的话，因他们根本未领悟神的话语的宝贵。自己既不认识神的话，或只有很肤浅的认识，就必然倾向效法世人的“榜样”，有样学样了。

人的经验并不是我们行事的准则，神的真理才是我们们事的准则。我们不该看别人如何做事，便跟着做，乃应照真理的指示做。古今中外不少信徒发生类似的错误。虽然，照非利士人的经验来说，他们的方法实在行得通。可是当大卫照做的时候，就出事了！当我们看见某上有新奇的经验时，我们便很想学他的样子，甚至把我们原先已经领受的真理知识故意抛开，去寻求别人曾有的经历。这正使你们陷入大卫用牛车运约柜的同样错误中。

圣灵的工作是活的，圣灵可以对这个人用这种方法，而对另一个人则用第二种方法。我们以看到每个人得救信主的经历都不同，但是他们都同样地得救。如果要将一个人的经验，限定是其他人都必须学的经验，以为必须用同样方式来领受这属灵的经验，那就错了。信心不能有两样，所得的生命也不能有两种；但得着生命的经过，是有好多样的。在信徒灵性生活的事上也是这样。

有个很固执的人，常向人夸耀自己有一只很准确的手表。一天清早，他到山上看太阳上升，他不断看自己的手表和日历书来计算。后来他等得不耐烦了，他轻轻摸着手表说:"在一分半钟之内，太阳还没有从山后升上的话，今天的太阳是走慢了！许多基督徒正像这个固执的人一样，不是以神的真理来校准他自己的经验，而是以自己的经验来校准神的真理，把自己的经验作为标准，然后讲解神的真理。这是非常危险的！无论是自己的经验，或是别人的经验，都会有错误；但神的话是永远准确的。

“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。”（诗119:89）

19 约押杀押尼珥 (目录)

经文: 撒下3:27-39

约押是大卫手下的一员猛将，为大卫打了很多胜仗，建立了很多功劳。大卫乃是一位神所重用的君王，又是以色列人中最好的一个王，不论在学问、灵性、道德各方面，都足以作百姓的榜样；而且是爱百姓又敬畏神的一位君王。约押身为这么一位成功、著名、又为神与人所喜爱之君王的元帅，岂不是很光荣吗？人们可能想像他必然与大卫一样成功，一样敬畏神，又受人敬爱。但事实上，约押并不是这种人，虽然大卫敬畏神，有爱心、宽宏大量、待人有恩，是很属灵的信心伟人；但约押身上可以看到一个人生命的成熟、属灵、忠心，与他的工作成就是两件事。

一 爱主还是爱自己？

跟随一位爱主、很属灵、很有信心、很敬畏主、很有声望、很得人敬重的神仆，作他的助手，会不会也像他一样那么属灵、那么伟大、那么敬畏神呢？不一定。一个人可能很热心地发展他的工作，却不一定是真正爱主的。约押为大卫不知打过多少场仗，出了不知多少力；但约押是不是忠心于大卫呢？不是。约押这么出力为大卫争战，主要是为了自己的前途。他有自己的图谋，他是为自己忠心，并不是为大卫忠心，同样，今天的信徒或传道人也可以在教会中表现得很热心，但这种热心并不一定是为着主，可能是为自己的成功、名誉、荣耀、为自己想要成为一个伟大而受人敬服的人，而劳碌的作工、奔波、舍己，使人以为他们是忠心的，其实并非真正爱主。从约押的身上正可以看出这种分别。

二 约押与押尼珥结怨

要知道约押对大卫的不忠心，从他杀死押尼珥的事可知他的为人，不只是忠心，而且心狠手辣，弄权坐大、居心叵测。

约押杀押尼珥的事，记载在撒母耳记下二、三章。要明白这件事的背景，我们应先读撒母耳记下二、三章。在第一章里，我们知道扫罗已经在战场上战死；但以色列人还未曾完全归向大卫，因为押尼珥还拥立扫罗的孙子作以色列人的王。我们在此不详论押尼珥拥扫罗的孙子作以色列人的王对否，因为这件事从好的方面看，可以说押尼珥忠于故主，他保护扫罗的王位，使它可以传给扫罗的后代；从坏的方面来说，可能押尼珥拥立扫罗之孙作王，是为了自己的地位，或是不明白神的旨意是要立大卫作以色列人的王。总之，自扫罗死后，大卫还没作全以色列的王，他只是犹大支派的王。虽然如此，当时扫罗的与大卫家并没有争战。

押尼珥有一天与约押会面，押尼珥提议自双方军人中选出十二人来比试，让他们看着玩。对法兵的军士来说，比武就如球赛，也可表明当时双方颇为友善，否则就不是比武而是打仗了。但比武究竟是容易动怒的事，所以这个提议不算好。这是引起日后扫罗家与大卫家不和的一原因。这十二人比武的结果，是大家都受伤，一同仆倒，终于弄假成真，那天大家真的打起来了。扫罗的将军押尼珥那方面打败了，约押的一个兄弟叫亚撒黑，苦苦地追迫押尼珥。押尼珥对亚撒黑说:"你转开不追赶我吧！我何必杀你呢？若杀你，有什么脸见你哥哥约押呢？”但亚撒黑不肯转开，亚撒黑以为趁这机会把押尼珥杀死，他就可以立一个很大的功劳，解决了扫罗家还未曾归顺大卫的问题。怎知押尼珥还有“绝招”未用出来。亚撒黑追迫他，使他无可再逃，因此只好转身用枪把亚撒黑剌倒，亚撒黑就仆倒在地死了。

三 公报私仇

因这缘故，约押与押尼珥结下冤仇。虽然当天约押没有办法杀到押尼珥，但约押将这件事放在心内。后来押尼珥的心意转变，愿意率领以色列的其他支派归顺大卫，因为他后来已经明白，大卫作以色列人的王是神的旨意。所以押尼珥对以色列的长老说:"我必藉我仆人大卫的手。救我民以色列脱离非利士人，和众仇敌的手。”押尼珥说这些话，是要使其余的以色列人归顺大卫。大卫接纳押尼珥的归顺，并且使他平平安安地去了。岂料约押知道这件事之后，便瞒着大卫，打发人去追赶押尼珥。押尼珥回到希伯仑时，约押带他们到城门的瓮洞中，假装要与他说机密话，就在那里用枪剌透了押尼珥的肚子，将他剌死，这样就报了杀他兄弟亚撒黑的仇。

他这样做，由圣经的下文看来，除了为自己兄弟报仇以外，最少还有两种用意:

1 暗伤大卫

押尼珥被杀，无论如何总会使那些刚刚归顺了大卫、愿意拥护大卫作王的以色列人反感，以为大卫利用这么卑鄙的手段把押尼杀死了。在以色列人当中，可能会有这么一个流传，以为大卫假借约押的手，用计谋将押尼珥杀死。这样岂不是使以色列人以为大卫行事不够光明，因而存戒惧的心？

2 为自己图谋

他恐怕这位比他自己更好的元帅──押尼珥──归顺了大卫之后，大卫会用押尼珥代替他做以色列人的元帅。这在撒母耳记下3:38-39节很清楚的表明出来，因为大卫说:"你们岂不知今日以色列人中，死了一个作元帅的大丈夫吗？我虽然受膏为王，今日还是软弱；这洗鲁雅的两个儿子比我刚强。愿耶和华照着照着恶人所行的恶报应他。”可见大卫是有意立押尼珥代替约押做元帅的，并且约押虽是大卫的元帅，为大卫争战，但他已以有私心，弄权坐大，大卫已以感到约押不是一个完全服从的将军了。

四 现代的“约押”

今天在主的教会中，是否也有像约押这种人呢？表面上是为教会和主的福音，愿意尽他的力量，出力出钱，为主工作，领人归主。但在内心的深处，还有私心，器量狭窄，不能容纳别人，不容许别人比自己好，甚至不能容纳一个与他一样好的人呢？

信徒生活在一起，彼此之间是很容易产生误会，甚至如押尼珥与约押之间，彼此的手下比武，玩耍一下，也会引起误会，甚至争斗。教会中的信徒，也可能只不过因为偶然的戏玩，或者言语上的不合，甚或在康乐游戏中有一方失败了，因而引起误会，存在心里；或是在工作上彼此争着表现果效，竟然怀恨在心，找机会公报私仇，将个人的恩怨带到教会的圣工上。对自己所不喜欢的人提议的事，无论实际上好坏与否，都不用冷静的头脑考虑。总之，因这人是我所恨的，我所不喜欢的，就给他多方留难，对他所提的一切事，总要挑剔他的不是，而不想到主工作之利益。有些人还不只反对他不喜欢的人，而且要求其他人一起反对；不跟他一起反对的，就是不给他面子了！如果在教会中，这样的人若有亲属或好友一同做执事，那就很容易变成结党。这是今日教会常常发生纠纷的原因。起初是很小的误会，只因器量狭窄，容不下别人，于是在圣工上想法子对付他所不喜欢的人，甚至为着维护自己的地位，不择手段地陷害对方，设下圈套让别人坠进去，纵恿别人做坏事，使别人跌进陷阱中，而他也因此得了毁谤人的把柄。这就是今日教会中的“约押”。

这样的“约押”，不会忠心于大卫所预表的基督。我们是如何对待那住在我们心中的基督呢？我们在口着上说为主尽忠，为主热心，为主打仗；其实我们乃是一个弄权的“约押”，表面上是膏基督为王，实际上却是要“协持”这心中的王顺从我们的意思。我们常常只凭自己的意思，竟如约押一样瞒着大卫将押尼珥杀死。我们总是不顾我们“里面的大卫”的意思，而恶待我们的弟兄。这就是我们今日的情形。

约押虽然为大卫打了很多胜仗，但对于他里面的自己，却是失败的。他的私心使他生出恶毒的计谋，要用险恶手段对待押尼珥。他这样嫉妒人，不容许别人和他一样好，是因为顺着在他里面那个“自己”而行事生活。

20 大卫与拔示巴 (目录)

经文: 撒下11章

大卫生平最大的错误，是他娶了乌利亚的妻子拔示巴，与一个有了丈夫的妇人犯了奸淫，而且事后又设计陷害他的丈夫乌利亚，使他在战场中阵亡。这个罪比较他用牛车运约柜的错失严重得多，像大卫这样爱主又敬畏神的一个王，竟然会落到犯奸淫，又设计谋害人家的丈夫之罪中；这真是我们每一个基督徒应该时刻警惕的，不可以为自己一定不会落到犯奸淫的罪恶中；像大卫那样敬虔的人，仍有可能，何况我们？故此，我们应该时刻存警惕的心。

但在大卫犯奸淫这件事上，有一点应加以留意的，就是拔示巴本人的态度。圣经从没记载她对大卫的行为表示过任何拒绝，倒可以看见她似乎相当“顺从”，甚至丈夫被杀害，也从未见她说过一句埋怨大卫的话。虽然当时以一个君王的身分，使一个平民女子顺从并不困难，但以拿伯拒绝卖地给亚哈的事看来（王上21），亚哈虽是恶王，尚且不敢公开违背律法所明记的事（出20:14; 17）。拔示巴在这件事上很可能用不拒绝来表示愿意；所以大卫犯奸淫这个错失，是双方面都要负责任的。

一 大卫方面的危机

这时大卫已经是全以色列人的王。虽然仍有外敌和战争，但已不会危害到大卫的国度。大卫已经打过很多胜仗。在撒母耳记下8章记载中，我们可以见到，大卫已经战胜了非利士人，又攻打摩押人，击败琐巴王与亚兰人军队，又在亚兰、摩押、亚扪、非利士、亚玛力人的地方掳掠了许多财物。在撒母耳记下10章，我们看到大卫又战胜了亚扪与亚兰人。所以大卫的国权已是非常稳固，一些对外的战争只不过是使他的国权更加扩张，更加兴旺而已！就在这种情况之下，大卫犯了他生平中最大的罪，成为他一生中最大的污点。

1 重蹈覆辙

我们如果研究历史书，几乎都可看到这种类似的情形不断地重演。许多君王都是在他们成功之时便跌倒失败，离开了神，犯了大罪。大卫以前的扫罗王，就是在他登基作王时，开始一步步向下走。大卫以后的所罗门王，也是在他的智慧、荣华、丰富，以及国家建设都到达顶点的晚年时失败的；他娶了埃及王之女为妻，又随从他所设立的许多妃嫔去敬拜假神。在列王的历史当中，有许多这种事例。

2 休闲散漫

圣经告诉我们，大卫有一天在太阳平西的时候，由床上起来，在王宫的平顶游行，看到一个妇人沐浴，而且容貌甚美，就打发人去将她带来，与她犯了奸淫的罪。圣经的记载虽然十分简单，却显出大卫那种十分安闲轻松的情形。他在一种完全不严谨的生活当中，随便地犯了这种罪。有好些罪恶的试探，并不是在使人感到压迫的时候临到我们身上的，魔鬼试探夏娃的时候，岂不是很自然地与她交谈，在闲谈中夏娃不知不觉地受了诱惑，而落到罪恶的陷阱中么？

当一个人稍微成功之后，自然会觉得自己已经有了相当的成就，可以稍为放松了！对于一个爱主，敬虔的基督徒，魔鬼可用什么机会攻击他、试探他呢？就是在他刚刚得到成功和胜利之后，那是最容易放松自己，最容易不防备魔鬼的试探的时候。许多人就在这种情形之下，好像十分平静、十分偶然的被陷在罪恶中。失败是成功之母；但许多人在成功之中却种下失败的祸根。

3 妄用权柄

人人都喜欢权柄。权柄有很多好处，但也可能带来许多危险，可以使你陷在罪恶里面，任意妄为。所以我们要小心接受权柄和运用权柄。一个敬虔爱主的基督徒，很可能因手中所得的权柄而受试探，以致犯罪。拔示巴如果也是一个王后，大卫敢不敢如此随便惹她呢？可是大卫乃是一个王，是全国最有权力的人；拔示巴只是个普通老百姓的妻子。大卫有极大的权柄可以处置他，并且她自己也希望成为这么一位有权柄的君王的妻子。这就是大卫的危险。

手握大权又坐在高位上的人，若不存敬畏神的心使用权柄。这权力的本身就会成为一扇试探之门，很容易使人陷在罪中。

二 拔示巴方面的责任

从另一方面来看，大卫犯奸淫，拔示巴也有责任。大卫在王宫的平顶上游行时，怎么看到一个妇人沐浴？拔示巴既然在沐浴之中，为何还会被人看到她呢？妇人沐浴岂不应该在隐蔽的地方呢？为什么拔示巴沐浴会被人看到呢？这说明拔示巴一定没有把窗关好，或没有把可以遮掩的布帘拉好，没有在一个隐藏之处沐浴，以致被人看见。大卫受了诱惑固然是不应该，但在留下试探给人，使人家跌进试探诱惑里面的人也有责任。

现在是一个邪恶淫乱的世代，邪恶淫乱世代的特点是淫乱的罪恶特别多。每天打开报纸，都见到各种色狼的出现，许多父母为他们年轻的儿女担忧，甚至十一、二岁的女童都可能受到色狼的侵袭。这个社会已经达到如此黑暗、道德沦亡的地步，固然是因为社会的风气不好，人欲横流，许多男子不能约束自己的情欲，做出不少败坏德行、败坏风气的事；但是在女子方面，是否也应该谨慎自己，在衣饰的行为上不可诱惑人呢？

基督徒妇女应当有朴素、端庄的衣饰，衣、食、住、行、是基督徒的生活要素。如果有人说，他正过着分别为圣的生活，而他在衣、食、住、行的事上，样样都不小心，他所说分别为圣的生活，只是唱高调而已，完全是不切实际的。新约圣经颇注意妇女的衣饰。保罗在提摩太前书二章九节说:"愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰。”彼得在他的书信中，也有类似的教训。所以基督徒妇女不应穿着过于暴露、过于性感的衣服；应该穿着正派的衣服。正派不是古老、更不是古怪。正派包括端庄、严正、风雅的意味。虽然 我们很难定出标准来衡量什么样的衣服、什么样的尺寸才是标准的正派衣服，但事实上，在我们所处的社会环境中，我们不难发现有一种同时代的共同道德观，使我们可以分辨得出什么叫妖艳，什么是正派；什么是暴露，什么叫朴素。如果一个舞女在街上穿了十分暴露的衣服，你即刻会有妖艳的感觉；但是看见另一个妇女衣著高雅清秀，会有端庄的感觉。在银幕上的演员，正派与妖艳，也必然有不同的扮相。所以人如果有心遵照圣经的教训，以正派的衣裳妆饰，是不难明白什么是正派的衣饰的。

拔示巴在大卫犯罪的事上要负责任，因她给别人受试探的机会，对大卫的侵犯又完全不拒绝。她虽然是被动的犯罪，却在被动中不抗拒。这种“默许”可能是因她心中以为作为一个王的妻妾，远胜过作一个普通士兵的妻女。这种藏在内心的虚荣，可能是使她无力拒绝大卫，为什么甘愿跟他犯奸淫的原因，许多时候，我们无法拒绝试探，真正原因不是没有能力，而是没有胜试探的心志。在心志上先降服于试探之下，在行动上也就完全失去抗拒的能力了。

21 约押杀乌利亚 (目录)

经文 撒下11:14-21

乌利亚是忠心爱国的志士，却被约押所杀（撒下11:14-21）。其实杀乌利亚并非约押的主意，而是大卫的主意。但为什么说乌利亚是约押杀死的呢？因为杀乌利亚的盖章虽是大卫出的，但经手杀乌利亚的却是约押。大卫因犯奸淫，使乌利亚的妻子从他怀了孕，他恐怕这丑事被传扬出去，因此先将乌利亚从战场上召回来，叫他回家与妻子同住。但乌利亚忠心耿耿，认为他的同志和他的主帅约押都仍在战场上打仗，他自己是不应该回家与妻子亲近的，因此他不肯回家与妻子亲近。大卫无法可想，只得想法将乌利亚杀死以灭口，使他的丑事不致被宣扬出去。

于是大卫写了一封信，交乌利亚带给约押。他在信中叫约押派乌利亚到阵前最危险的地方，然后全军忽然退后，使乌利亚被杀。约押知道何处有敌人的勇士，他就遵照大卫的吩咐，将乌利亚派到那里打仗，然后就故意败阵后退，使乌利亚死于敌人手下。

一 杀害忠良

指示约押如此做的诚然是大卫，但约押身为军队的元帅，如果是忠心敬畏神的，是真正爱大卫的，当他收到这封信时，既知道大卫要他做的是不义的事，约押是否应该趁此机会劝诫大卫，阻挡大卫行不义的事呢？但约押不但没有阻挡大卫，反而遵照大卫的指示，让乌利亚到阵前被杀身亡。一个真正爱国家，爱士兵的元帅，一定不肯枉杀一个忠心的将士；一个真正忠心的臣仆，一定不能任由他的君王做不该做的恶事。但约押没有劝谏大卫，反而帮助大卫完成了这一重大恶行。大卫犯奸淫，已经是犯了一样大罪，犯奸淫后又犯一样比奸淫更重的罪──谋杀，这是多大的罪恶啊！约押既不能帮助大卫从他已有罪恶中回头，竟又帮助大卫犯谋杀之罪，结果如何呢？约押因此有了大卫的把柄，他可以更加弄权，随时可要协大卫。所以我们说约押对大卫并非真正的忠心，他始终有一种私心存在；为自己的权位安排，不惜牺牲无辜，杀害忠良。

在今日的教会中，有太多人学习约押与大卫合谋的那种害人的“至秽”。人为掩饰自己的罪行所设计的手段，真是污秽，那真是阴府上来的“至秽”。

事奉神的人，一旦用了这类阴险恶计，不但个人受亏损，也必使教会同工及信徒之间，彼此提防，互相猜忌，使教会失去纯真的特质，沦为世俗社团。这是真正的毁坏教会，且是极难修补的毁坏。对于这类的罪，神必然追讨报应，若不在今世受惩治，必在永世受亏损。

二 助人犯罪

当一个人落在罪恶的试探中，他虽然本来很属灵、很爱主、灵性很好，但他在罪恶试探中，是极需人提醒的，并且只要稍微提醒他，他就可以得到力量胜过试探；但如果你不提醒他，反而敷衍他，助他犯罪，他就可能完全落在罪的试探中，可能更加壮胆去犯罪了。当先知拿单劝告大卫，奉神之命指责大卫时，大卫立即悔改，在神面前认罪。这证明大卫虽落在罪恶中，但他仍是敬畏神、爱神的。他本来是一个属灵的人，不过因为在罪恶的试探中缺少力量，需要一些外来的提醒，当拿单一指责他，一提醒他时，他便立刻悔悟了。有很多基督徒也是这样，他并不是甘愿犯罪，当他遇到试探的时候，心中总有很多挣扎，如果你用圣经的真理提醒他，他就不致于犯罪了。但如果我们附和他，替他掩饰，壮他的胆去犯罪，这样他便更深的陷在罪恶中了。

约押不但未曾帮助大卫从已经陷入的奸淫罪坑中出来，反而助他杀人，使他陷得更深。当我们见到比我们有地位、有权势、很富有的弟兄姊妹，走在犯罪的路上时，我们的态度如何？是壮他的胆，还是给他一点警戒的话，使他从错误的路上回转？有些人好象约押，替那些有地位、权力、金钱的人掩护罪行。为他们掩饰，有什么好处呢？他以为这样作，定能得着好处，日后这人必会在别方面支持他，因为有了把柄在自己手中，对方也就不能不听话了。

或者在教会中有一个同工，比我们稍微强一点，更受人爱护，更在主里长进、更有好名声，他也可能有遇着试探，有落在罪恶里面的危险。我们的态度是怎样呢？是否巴不得他落在试探中，落在罪恶的陷阱中就好了？因为他的声望受打击后，我们就可以爬在他的上面，走在他的前面，我们就可以高过他了？我们是否会有这种心态呢？这正是约押包庇大卫犯罪的一个心态。

三 大卫遗言

在列王纪上二章，我们看到大卫临终的遗嘱。他吩咐所罗门说:"你知道洗鲁雅的儿子约押向我所行的，就是杀了以色列的两个元帅:尼珥的儿子押尼珥和益帖的儿子亚玛撒，他在太平之时流这二人的血，如在争战之时一样，将这血染了腰间束的带和脚上穿的鞋。所以你要照你的智慧行，不容他白头安然下阴间。”（王下2:5-6）从大卫的遗嘱中可知道，大卫显然知道约押是一个很难对付、不大顺命的将军，但为何大卫不除去约押呢？大卫不敢对付约押，可能初期是因王位还没有巩固，所以有点顾忌约押；但后来大卫的王位已巩固了，为何仍然不敢对付约押呢？因为大卫已有把柄在他手中，大卫有一件秘密，只有约押知道，是约押帮助他掩饰的。约押很喜欢得到这样的把柄，使他可以更加弄权坐大，更加可以在大卫的王国中培植他自己的力量，继续威胁大卫。虽然如此，大卫杀乌利亚之事，约押是不能逃避他应有的责任的。因他协助、庇护大卫暗中杀害了一个忠心的战士。这项罪是不能不归在他自己身上的。大卫知道约押是他国度中和毒瘤，所以嘱咐所罗门及时除掉他。

更可怜的，是大卫已经为他自己所行的事悔改，认罪知错了，而约押却从未觉得他如此杀害了乌利亚是有罪的，这是多么令人警惕的例子啊！

22 押沙龙──叛逆的美男子 (目录)

经文 撒下13至18章

押沙龙是大卫的儿子，他的生平事迹详记于撒母耳记下13至18章。他也算为圣经中的“名人”，却不象所罗门那样为耶和华建造圣殿而知名，而是因为他成为大卫家的逆子而成名！

一 大卫犯罪的苦果

按先知拿单对大卫的预言:"你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻子为妻，所以刀剑必永不离开你的家。”耶和华如此说:'我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人；他在日光之下，就与她们同寝。’”（撒下12:10-11）押沙龙的所作所为。正应验了先知的预言，是大卫犯罪自吃的苦果之一。但押沙龙所犯的罪，全部要他自己负责，因神并没有控制押沙龙，使他在大卫家作出各种败坏家声的丑事，那都是他自己要作的恶事。神只按他的全知感动先知说预言，绝没有为着要应验他的预言而使人犯罪。任何人犯罪都是自己选择、自己承当的。

二 大卫接受管教

当先知预言刀剑不离大卫的家，他的妃嫔“在日光之下”与人同寝时，大卫无法想像这预言会由他儿子应验在他身上。这就是说大卫无法猜度神会在哪一方面管教他。但最重要的是大卫谦卑诚实地接受神的管教（参撒下16:11-12），所以仍蒙神重用。

不接受神管教的人，多半把所遭受的打击看作“偶然”的事。有人想:如果我忽然得了不治之症，遭火灾、贼劫，那就是神的管教了！但神未必照我们所想像的管教我们。就像大卫，怎会料到神藉家庭的叛变管教他？受管教不回头其中的一个原因是:根本不认为是神的惩治。罗得在创14章所多玛被四王掳掠时，如果知道回头，就不必等到神降火灭所多玛时，两手空空的离开所多玛了（创19）。以色列人在旷野一再受神管教，因他们不看为是神的管教，甚至像可拉的叛乱中，除可拉党受罚之外，另有二百五十人被火烧灭（民16:31-40）。那时以色列人仍不信是神的惩治，第二天就埋怨摩西、亚伦说:"你们杀了耶和华的百姓了。”（民16:41）明明是神杀的，怎么说是摩西、亚伦杀的？终于他们又遭受大瘟疫，死了一万四千七百人（民16:48-50），但他们仍不信服（民17:12-13）。这些记载证明他们倒毙旷野是罪有应得的报应，现在，我们看看押沙龙有何失败之处。

三 外貌俊美

“以色列全地之中，无人像押沙龙那样，得人的称赞:从脚底到头顶，毫无瑕疵。”（撒下14:25）

全圣经只有这一节经文如此形容一个男人（雅歌书中对良人之赞美除外）:"从脚底到头顶，毫无瑕疵”。看来押沙龙不但面貌英俊，体格肌肤也都完美无瑕。这样的男子，会不会像女孩子那样，因自己长得美丽而骄傲？当然会。就如一个男子若长得很丑陋或矮小，也会因此而自卑。既然男子因自己矮小丑陋自卑，也必会因自己俊美而心高气傲了。从撒母耳记下15章所记，押沙龙不但骄傲，而且狂妄自大，任意妄为。

神给人各有所长，长得俊美只不过属外在的美，善良高尚的品德则是内在美。男女都是如此。有人外貌美艳而内心丑恶，有人富甲一方而道德贫乏，有人学贯中西而人格卑鄙，……有人能文却不能武，有人会唱歌却不会种花，……所以每个人都不要自夸。外貌俊美只不过是天生的“长处”，不是自己苦心追求的成果，与内在生命的丰盛比较，可说微不足道。但人又很容易因自己一点长处而轻忽自己的短处，又很容易因自己某方面的长处，而不追求别方面的长进。押沙龙正是这样，圣经记载他的生平，竟都是关乎属世方面的仇恨、权位、计谋、凶杀、叛乱等类的事，没有一件关乎敬虔操练的事。所以押沙龙可说是外貌俊美、灵性贫穷的人。

四 深藏不露

大卫因为多妻（代上3:1-9），儿女众多，在这方面没有建立好榜样，可能因此对儿女在男女关系的事上，不敢严责。押沙龙是大卫与玛加所生的儿子（撒下3:1-5; 代上3:1-4）。他有个同母的胞妹他玛（撒下13:20），被他们同父异母的长兄暗嫩所污辱。暗嫩是大卫与亚希暖所生之长子。大卫虽然知道这件事，却未认真惩治；押沙龙怀恨在心，蓄意报复，而且计划周详:

1 不动声色

他告诉妹妹他玛“暂且不要作声……”。从下文可知道暂且不要作声，只不过好汉不吃眼前亏，绝不是不放在心上的意思。他要不动声色地让人不提防他报复的计谋，使他的计谋在人不知不觉中逐一实现。

2 不露形迹

押沙龙虽是少年人，内心却险恶而深藏不露。撒下13:20节说他“怀恨”暗嫩。但事过两年，仍仿佛若无其事，且趁“剪羊毛”设宴款待众王子。按下文23-29节，当时大卫还对押沙龙说:"我儿，我们不必都去，恐怕使你耗费太多”，可见大卫所关心的，只是恐怕爱儿耗费太多，众王子也全未提防押沙龙会利用这机会杀暗嫩。两年来已存心杀兄长，竟然不露形迹，这外表俊美的押沙龙，内心却阴险可怕。

3 心狠手辣，主观极强

押沙友如此设计杀暗嫩，显出他不给人有悔改机会，也不让人有拦阻他杀所要杀之人的机会，他是个无论如何必要达到目的的人。

五 没有悔改归回

暗嫩被杀后，押沙友逃到基述王那里三年（撒下13:37-39），大卫没有认真追究。因为不论暗嫩或押沙龙，都是大卫的骨肉。暗嫩既已死，大卫心中想念押沙龙。就在这时，大卫手下的元帅约押设计劝说大卫让押沙龙回国（撒下14:18-24）。圣经未记明，约押为押沙龙说话，究竟有什么用心。但有一件事是确定的，押沙龙从未为设计杀兄长这件事知罪悔罪，便含糊地回国。虽然押沙龙获准见大卫时，曾俯伏在地（撒下14:33）但这在当时只是朝见君王的礼貌，押沙龙从未有知罪悔罪的经历，就被接纳归回。这成了大卫国度日后产生叛乱的祸根。正像未真正悔改就受水礼加入了教会的“信徒”，终必成为教会的负累。

六 图谋反叛

全未悔改的押沙龙归回了，但他心里所筹算的，完全是为了自己，丝毫也不顾念大卫国度的利益。押沙龙所想所作的，活生生的显出一个为自己筹划的人，与为神全家尽忠、或以神家的损益为念的人，截然不同。用爱心待人与用手段笼络人，似乎真假难分，实则有天渊之别。

“押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走”，不是为大卫的国度训练精兵，是为自己摆出王者的气派。他常常早晨在城门口装着为人民争讼申雪冤情，其实是挑拨人民对大卫的敬爱。撒母耳下15:25节说:"凡有争讼要去求王判断的，押沙龙就叫他过来，对他说:"你的事有情有理，无奈王没有委人听你申诉。……若有人近前来要拜押沙龙，押沙龙就伸手拉住他，与他亲嘴……这样，押沙龙暗中得了以色列人的心。”

关心百姓的事，跟百姓亲嘴，为百姓的冤情抱不平，还有什么不对？这还不是一个好“王”么？但整个问题在于，他其实根本不关心百姓，也不为任何冤情抱不平，他只关心自己是否能登上宝座。他所有的“德政”都是谋叛夺权的计谋而已！

在神的教会中，信徒事奉的动机是最重要的。教会领袖应随时在圣灵光照下，样正事奉的心态，也有责任准确地辩认那些看来是热心、却另有用心的人。押沙龙收买人心，不算得是“事奉”神。他每天清早到城门口，不是为神的百姓殷勤，而是为图谋王位殷勤。这等人根本把神摆在一边，不理会神的荣耀和神的权柄。对自己的地位、声誉、人前的虚名十分重视；对众人不注意的实际工作，必定没有兴趣；对肢体只有装假的爱，不会真正为他们挂心。他们若出钱出力而不能得回应有的“好处”必然感到吃亏。这等人在时间的考验下，必然是无法隐藏。

七 野心与膏油

押沙龙有作王的野心，却没有神的膏立；有“大志”却没有大智；有“异象”，却没有托付。押沙龙虽然杀了长兄暗嫩，但还有次兄基利押（撒下3:1-3），所以他仍无继承王位的希望。事实上，后来继位作王的所罗门，并不是按一般王子长幼次序，乃按神的拣选。但押沙龙根本不理会人的传统或神的拣选，自己要篡位作王，把作神选民之王的地位，与争作属世君王求取荣华富贵，看作同一回事，完全不知道作神百姓的“牧者”，就是作神的仆人，按神的旨意引导、治理百姓。他只看见大卫在平定四周仇敌之后，国家进处太平时之景况，完全忽视了大卫如何四处逃亡，身经百战，多次出生入死，不顾性命的完成神的托付，以及许多艰苦的建国经历。他以为只要善用政治手段，就可以坐享现成的王权！他只认识属世的政治，不认识神的“政治”。

押沙友正是今日许多在灵命上求长进、从来不肯为真理争战、却一心想享用别人现成战果之传道人的写照。他用计杀了自己的长兄还不够，竟篡夺王位，当众污辱父亲的妃嫔。如此心狠手辣、禽兽不如的人，竟妄想凭险恶的心计，登上大卫的宝座。最令人痛心的，在今日教会中，像押沙龙那样用手段取得地位权柄的传道人，正在增多，像大卫这样忠心的神仆，却愈来愈少了！

八 致命的长发

“他的头发甚重，每年底剪发一次；所剪下来的，按王的平称一称，重二百舍客勒。”（撒下14:26）

押沙龙的俊美之中，还有一个与众不同的特点，就是长了一头长而美的头发。圣经中以女人有长发为美，但只有押沙龙这男子以长发为美。旧约时拿细耳人是不剪发的；所以也有长发。但拿细耳人的长发是分别为圣的记号，表明他是个事奉神的人，却不是以长发为夸耀。但押沙龙的长发却刚刚相反，并不表示分别为圣，反而是表现个人俊美，夸耀自己的“特色”。他绝不像拿细耳人不剪发，而是每年剪一次，且用“王的平称”称过有多重，可见他对自己的头发多么重视，男人重视虚荣到这地步，可谓绝无仅有。但押沙龙终于因他所夸耀的头发而死。他在战败逃走时，头发被树枝缠住，座骑走掉，自己被吊在树上，被枪剌死（撒下18:14）

所以人都不要凭肉体夸口。圣经说:"使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前4:7）

九 总结

押沙龙是个失败者。他生命有五点可和我们的鉴戒:

1 阴险恶毒

虽然他的妹妹被人污辱，不是他的错，但他从未正面劝暗嫩认罪，且蓄意下杀手，不形于色，居心险恶。

2 自信而不自知

他十分自信，却没有半分自知。这正是今日潮流所趋，只鼓励有自信心，却没有教人自知，更没有教人追求与自信心相称的实际分量，充实自己。所谓自信，常常变成狂妄虚夸。就以军事力量来说，押沙龙竟然看不出他的手下绝不是大卫的对手，由引可见他的自信，是完全不自知的自信。其实人无法自知，却变成自欺。所谓自知全在乎自愿接受圣灵的光照，才能从心灵里醒悟，认识自己的真相。

3 有野心无远见

押沙龙有作王的野心，没有作王的生命量度；有政治手段，没有政治家的远见。许多人所谓的“异象”，只不过是野心的别名，完全是属世的图谋，把教会当作普通社团，甚至当作个人“事业”。他们完全把神家属灵的损益、神的名的荣辱，摆在陪衬的地位上，没有属灵的远见。这样的人必像押沙龙那样，自取败亡。

4 一步登天

押沙龙太轻忽大卫艰苦奋斗所换来的成就。他除了学会一些肤浅的政治手段之处，与神全无亲密经历，没有祷告，没有倚靠神，只有人的计策和野心。若不是治理神的百姓，单单是属世的“国度”，押沙龙可能会成功；但他竟完全凭肉体的方法处理神百姓的事，在属灵方面他自己竟没有一点实际内涵，他的“成功”像坛花一现，转眼成空。

5 自我蒙蔽

原来最会欺骗自己的，就是“自己”。我们常在不自觉中受了旧“我”的蒙蔽。所谓“事奉”，只不过是“口号”，争取权力地位才是真正动机这正是押沙龙所作的。有些人因社会上竞争的对象太多，教会范围较窄，出头的机会较多，于是有人走“领袖路线”，进入教会表现热心，一旦被选取为“领袖”之一，就被看为德高望重的好人。还有人走“神学路线”，教会经常缺乏传道人才，喜见有人读神学。于是读一个神学高级学位，在教会中自然属“领袖阶层”了。凭这样的动机读神学，徒然浪费光阴与金钱，增添神家混乱！

许多人以为信主日子久，便是老资格的信徒；事奉年日长，便是老资格的长执或传道。这等人应知道岁月增加，会使人肉身的生命自然趋向衰老，却不会使我们的灵命自然长进。惟有切实地操练敬虔，真诚爱主，愿受真理的修剪，愿为主负轭，灵命才会成熟而满有基督的荣美。这种内在生命的美丽，远胜于押沙龙外貌的俊美。

23 押沙龙与亚玛撒之死 (目录)

经文: 撒下18:11-15; 20:7-10; 王上2:28-33

一 押沙龙之死

押沙龙同母的胞妹他玛被他的长兄暗嫩污辱，大卫知道这件事，虽甚恼怒，却未采取行动。押沙龙看到他父亲大卫并没有为他的胞妹处罚暗嫩，便立意要为妹妹报仇。过了两年，押沙龙邀请所有王子喝酒，在喝酒之间吩咐仆人将暗嫩杀死。事后，押沙龙逃跑了。大卫十分伤心，心中又很想念押沙龙，很想他能回到自己的身边，但又不愿叫他回来。这样押沙龙无形中等于被放逐，不能回来了。后来经过约押的求情，大卫准许押沙龙回来。虽然如此，押沙龙自这事以后，心中对父亲已存着成见，并且立志要反叛大卫，为自己培植势力。

大卫并没想到他儿子押沙龙竟会背叛他，因此当叛乱发生时，大卫在仓卒之间，全无戒备，不得不带着手下的勇士逃亡，离开耶路撒冷。大卫虽然在逃亡，仍保持军事上的实力，于是双方准备作最后的决战。大卫知道他儿子押沙龙不是他手下将军的对手，所以在决战前，再三嘱咐他军队的统帅约押、亚比筛和以太等说:"你们要为我的缘故，宽待那少年人押沙龙。”很明显的，虽然押沙龙背叛大卫，大卫的心仍然爱押沙龙。约押亦很清楚地听到大卫如此叮嘱他和他们的军队。

后来果然押沙龙那一方打败仗了。押沙龙逃走经过树林时，因他的头发很长，被树枝缠住，他所骑的骡子离开他，整个人便吊在树上。有一少年人跑来报告约押，约押说:"你既看见他，为什么不将他打死？那人说:"因为我们听见王嘱咐你和亚比筛并以太说：不可害那少年人押沙龙。”约押说:"我不能与你留连。”约押即手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。

约押杀押沙龙，不是因私怨，或他对押沙龙有什么成见，因约押为押沙龙讲过情。但约押为何杀押沙龙呢？乃因约押藐视大卫的命令，完全轻忽大卫之爱心，不体会大卫对儿子这亲情。他惯于自作主张，并不觉得留下押沙龙这条性命有什么好处。他认为大卫就如此婆婆妈妈，不能解决事情，像押沙龙这样的人杀了便罢，趁早解决就完了事。所以他对那少年人说:"我不能与你留连。”就拿枪将吊在树上之押沙龙活活刺死。他忘记了他打仗并不是为自己打，并不是为他自己觉得麻烦而打仗，乃是为大卫打仗。因此他应该忠于大卫，听从大卫的命令，体会大卫之心。

我们岂不是亦常常和约押一样的心态吗？不能时时体会主耶稣的心肠，常常因为怕麻烦而将人绊倒。但主却宝贵每一个属他的人，甚至任何小子里的一个（太18:14）。

约押杀押沙龙，给我们看到一个父亲的心，和一个雇工的心是何等不同。大卫对押沙龙乃父亲的心，虽然押沙龙背叛大卫，但他仍是大卫的儿子，大卫对他有父子的亲情。虽然押沙龙背叛大卫是不对，但为什么押沙龙会背叛大卫？追究原因，大卫自己也要负一部分责任。如果大卫不是在拔示巴那件事上跌倒失败，他的家庭就不会发生暗嫩污辱押沙龙的妹妹他玛这件丑事。即或发生，大卫亦必定会严严地处置暗嫩，也就不至于发生押沙龙杀暗嫩之事了。没发生押沙龙杀暗嫩之事，押沙龙也就不至于逃亡而与大卫产生隔膜，以致想图谋叛乱了。诚然押沙龙是走错了路，但他之所以会走错路，大卫也有责任。押沙龙是个青年人，青年人是最易模仿别人的。他看见大卫是一个敬畏神、合神心意的王，竟然做出如此卑鄙污秽的事，犯了奸淫，又谋害人家的丈夫，又在他兄弟暗嫩污辱了他妹妹他玛之后，不起来讲公道的话。如此，在押沙龙的心中，当然是忿忿不平了。

大卫对押沙龙有父亲的爱，能体谅他的无知。虽然押沙龙背叛大卫，追击大卫，但大卫仍希望他能回转，所以大卫叫他手下的将军看在他的面上，要宽待那少年人。

约押对押沙龙却不同，约押只像一个雇工，他是在大卫手下一位将军，是大卫之臣仆，他不会以父亲之爱来爱押沙龙。他觉得这个青年人狂妄自大，竟然背叛父亲。他曾为他向大卫讲过情，但现在竟然连大卫并约押自己，都要为押沙龙之叛乱而逃亡，真是“岂有此理”！现今他已败亡，还留着他做什么，杀了他便算。

我们很容易用约押这种态度，对待比我们软弱或偶然被过犯所胜的弟兄。我们很严厉地责怪他们的错失，好像说他们是该死的。我们看见他们因犯罪离开神，凭自己的意思行事，不听劝诫以致失败。我们并未为他们悲伤难过，反倒像是松了一口气似的，认为这个人跌倒了，离开了教会，倒使教会省了很多麻烦，不会再有一次像押沙龙这样的叛乱了。这是约押的心，不是大卫的心。让我们在主的光照中省察，我们有否用“父亲的爱”来爱那些软弱的弟兄呢？

保罗对哥林多的人说:"你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却不多。”（林前4:15）保罗对哥林多人，或是对其他由他经手设立的教会，都有一颗为父的心。他不是雇工，并不是因他身上经常挂着一个牌子“我不是雇工”，乃因他里面有一颗为父的心。他用基督的爱来爱护那些软弱的弟兄，不肯随便轻易放弃最软弱的任何一个，让我们每个人都存这样的爱心吧！让我们都能听见大卫所预表的那位基督的呼声说:"你们要为我的缘故，宽待那少年人。”让我们都来学习怎样用爱来挽回那些已软弱失败的弟兄，而不是将他们扼杀，将他们踢倒。

二 亚玛撒之死

亚玛撒是受约押暗害的第四个人。他原是押沙龙背叛大卫所设立之元帅（撒下17:25）。押沙龙被杀后，亚玛撒带领犹太人来归顺大卫。大卫要收纳他。约押知道了，又再用像以前杀押尼珥的诡计来杀害亚玛撒，当他在路上遇见亚玛撒时，他即左手拿刀，右手抓住亚玛撒的胡子，要同他亲嘴，说:"我兄弟，你好啊！”就在他与亚玛撒亲嘴时，却用左手拔刀刺入他的肚腹，将他刺死。

我们不需研究约押与亚玛撒两个人中谁较好。单就这一点，我们可以看出约押的为人很阴险恶毒，是一个十足的小人。

在约押所杀的四个人中，没有一个是他用光明正大之方法杀死的。押尼珥是他用欺骗的方法杀死的；乌利亚是在战场上，被故意派到危险的地方，然后全军撤退，让他被敌人杀死的；押沙龙是趁他的头发被树枝绕住时，被他刺透而死的；亚玛撒是他假装亲嘴时杀死的。这等行径是一个英雄的所为么？古时比武的人，如果是个真正英雄，都用光明正大光明的方法杀人的。

约押所杀的这四个重要人物，足以代表约押一生的为人: 只知权利、地位。他不容许别人高过他，他不惜用一切手段陷害可能比他好的人，惟恐他的元帅之位被人抢去。其实他的元帅地位是十分安全的，并无任何危险，没有什么人会抢去的。那真正会使他元帅地位发生危机，使大卫不叫他做元帅的，乃是约押自己的阴险手段和“私心”。如果约押忠心于大卫，他就再也不用为他元帅这地位担忧了。有一位如此公义、有爱心的大卫王，如果约押是忠心耿耿，他还需担心他元帅之地位会摇动吗？

如果我们是向我们的主忠心，难道还怕这位如此仁慈、如此宽厚待人的主耶稣基督不使用我们吗？还怕别人比我们更加被主看重吗？那真正拦阻我们被主更大使用的原因，就是我们自己的骄傲、自私、嫉妒、以及我们那种“独霸的善义”。所以聪明的人常常弄巧反拙，常常似乎是陷害别人，其实是陷害自己。基督徒应当以约押为鉴戒啊！

总之，约押的奸险更使我们佩服大卫之善于用才，像约押如此险诈小人，大卫竟能用他为国建立许多战功，巩固了他的国权。反之，像大卫那么忠心善良的战士，竟不能为扫罗效力。这真是值得今日教会领袖们深思回味的事啊！

24 乘人之危的示每 (目录)

经文: 撒下16:5-14

示每是扫罗族基拉的儿子（撒下16:5），对神的百姓，从没有贡献。他仇恨大卫，完全因他是扫罗的后人，与扫罗有亲属关系。扫罗因不专心遵从神的命令而被丢弃，另膏立大卫作以色列人的王。就单单因这缘故，示每也像扫罗那样把大卫当作仇敌。示每正可以代表好些单凭属肉身之亲情关系、不理会神家的得失、盲目制造争端的人。在大卫的国度里，只要有“示每”为样的人，撒但就有机会制造纷争与扰乱。在此，我们从这段圣经中看看示每是怎样的人。

乘人之危，不拯人于危

按撒母耳记下十六章五至十四节，大卫之子押沙龙背叛他。大卫全无防范，在匆忙中带着他的手下勇士和跟从他的人逃亡。示每趁大卫离开耶路撒冷时，一面追赶，一面咒骂，又用石头砍大卫和他的臣仆，说:"你流扫罗全家的血，接续他作王；耶和华把这罪归在你身上，将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸，因为你是流人血的人。”与大卫一同逃亡的洗鲁雅的儿子亚比筛忍耐不住了，对大卫王说:"为死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来。”王说:"洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢？他咒骂，是因耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫。如此，谁敢说你为什么为样行呢？”大卫又对亚比筛和众臣仆说:"我亲生的儿子，尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被为人咒骂，就施恩与我。”

大卫看示每这样无端的侮辱咒骂他是“耶和华吩咐的”。换言之，大卫把示每无理的对待，看作是神对他的管教，可见他为自己犯奸淫的事深深痛悔，所以把所遭遇的苦难，看作自招的恶果。这种自疚不为他制造精神压力，却为他产生接受神熬炼的能力。

大卫的优点就是他肯接受神的管教，并藉此得着神的锻炼。今日许多人祈求神给他有信心，有忍耐，有爱心，能爱仇敌。但如何才会有这样的爱心呢？神因此安排你遭遇各种患难逼迫和各种可恶的人。可是每当人的凌辱临到我们，或是对我们态度稍微骄横时，我们已经忍耐不住，大发牢骚了！这样，又怎能使我们的生命长进呢？

注意，大卫并非没有力量反抗示每，他手下的任何一位勇士，都可以轻易地为他对付这小小的示每，但他却接受示每的侮辱，因他看作是神的造就。多少时候我们忍受人的侮辱和欺压是不得已的。他是上司，你是下属，他发一回脾气，你无法不接受；他是长辈，你是晚辈，他责骂你，误会你，你无法向他解释，你只好忍受。但大卫在这里并非如此。大卫是个王，示每算什么？对神的国度有什么贡献？有何资格可以辱骂大卫？大卫可以随便打发一个人去将示每的头割下来。但大卫并不容许他的手下如此做，他忍受示每给他的凌辱，他接受神的造就。

示每根本不能与大卫相比。他未为以色列人打过一次胜仗，未杀过一个敌人，反倒跟这位对神百姓大有贡献、屡胜强敌、使神选民的国度平定稳固的大卫为敌！他从没有将神的信息传给同胞，从未写过一句诗称颂神的作为，却会对这常常用诗章称颂神的大卫说咒骂侮辱的话。示每除了能毁谤与漫骂外，还能作什么？他很会乘人之危，不会拯人于危。他不但没有以神的荣耀为念，也没有按正途为自己的先祖争取什么属灵的光荣；不但羞辱以色列人的神，还加增了他祖先的羞辱。他怎能跟大卫相比？实在相差太远了。

今日教会可能有不少象示每这样的人，而且容许这种人在教会中当权。试问教会怎能复兴？

二 颠倒是非，诿过于人

示每说大卫是流人血的坏人，是流扫罗全家的血而接续作王的。这完全是颠倒是非、含血喷人的话。我们从撒母耳记上的记载可知，大卫根本不想杀扫罗家的人，反倒是扫罗一心要杀害大卫。他几次苦苦的追杀大卫，使大卫长久在飘流中生活。大卫虽有两次很好的机会，只要一举手就可杀死扫罗，但因他敬畏神，不但自己不下手，且禁止手下杀扫罗，直到扫罗战死沙场，有人拿着扫罗的首级来见大卫，不但未受大卫赏赐，反而被大卫处死，大卫又为扫罗作哀歌哀悼他。后来大卫作以色列王，他又想到扫罗的儿子约拿单与他结盟。于是寻访扫罗家还有什么后人，要善待他。后来寻到了扫罗之孙、约拿单的儿子米非波设，于是打发人召他入宫将扫罗的田地赐给他，使他与自己同桌吃饭。这一切的事都证明大卫善待扫罗全家。扫罗的死，实在是死在自己的罪中，是被神丢弃而死在战场。但示每竟然颠倒是非，说大卫杀死扫罗全家，然后接续作王。其实大卫在扫罗死后，尚未立即作以色列全国的王，仍在等待神的时候，直至押尼珥引领各支派的人来归顺大卫之后，大卫才正式作以色列全国之王。

示每的话明显是有成见，因示每是扫罗的后代，他见自己的先祖战败而死，不冷静的省察先祖的过失，引为鉴戒，却将一切过失推在大卫身上。我们也常有这种成见。我们自己遭遇灾害、损失和不幸，将过失推诿在别人身上而怨天尤人，无理的怨恨人，却不省察自己，这正是示每所代表的人。但大卫对示每采取什么态度呢？他只静默的不作声，不回答示每的漫骂，不和他辩解。对于这种不可理喻的人，辩解是多余的，他可能反而更加断章取义的找着你说话的把柄，以致引起更多的纠纷与是非。假如他是可以理喻的，那他早就该知道扫罗的死，到底是否大卫流他全家的血了！大卫为什么安静地接受示每的漫骂？因为大卫若和他辩论解释，也一定解不通。这种人用不着向他解释，他只是看你的权势地位而已！当大卫一旦恢复王位时，就不需要解释，他自己也会知道他所说的是错的。他只不过是一个落井下石、乘人之危的小人。假如我们在世上忠心的照神旨意行，我们也会受到人的妒忌、诬蔑、冤屈和误会。当我们遭受到这些待遇时，有时用事实辩解，比用口头辩解更好。假如有意陷害你的人正象示每这种小人，最好象大卫那样默不作声。

三看风转舵，抢先求饶

无论基督或使徒的教训，都是要我们待人宽容。耶稣说:"要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”（太5:44）使徒保罗说:"用爱心互相宽容。”（弗4:2）诚然基督徒应当宽容人，用爱心待人。但在这邪恶的世代中，不少恶人正是要利用基督徒的这种态度来达到他们邪恶的企图。难道基督徒应当那么愚昧地自甘受欺吗？我们怎样用爱心对待奸诈的小人呢？请看大卫怎样宽容示每吧！既有恩慈又有智慧；既用爱心又用权势；公私兼顾，情理俱合。大卫虽是古人，他在运用爱心方面之成功，对于今日的信徒，却是常新的属灵功课呢！

撒母耳记下十九章十六至二十三节的记载，是大卫属灵生命一种美丽的表现。这时大卫手下的将帅，已将押沙龙之叛变平定，于是各支派的以色列人都来欢迎大卫回耶路撒冷。当大卫要回宫时，曾在大卫逃亡时侮辱他的示每，知道自己处境危殆，首先带领了一千便雅悯人和犹太人，出去迎接大卫，在大卫王面前承认他的错失说:"我主我王出耶路撒冷的时候，仆人行悖逆的事；现在求我主不要因此加罪与仆人，不要记念，也不要放在心上。”示每是个小人，看风转舵。在大卫失势时，无论大卫怎样向他辩解。也是无用；但一旦大卫重得权势，即使不辩解什么；他好象忽然变得很明事理似的，忽然恍然大悟，知道大卫并非坏人，也不是流扫罗血的人了！

在这里，我们应注意的是:大卫回宫乃是打胜仗，平定了叛变而回宫，当大卫隔离开耶路撒冷时，他是逃亡──逃避他儿子的叛变。那时他容忍示每，或可以说他体察情势，不想为自己增添仇敌。但大卫现在已打胜了押沙龙，已平定叛变回宫，在这时示每到大卫面前承认自己的错失，其实对这种小人的认罪到底是否真诚，真是值得怀疑的。故此大卫手下的将军亚比筛不肯放过示每。他说:"示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当治死他吗？”但大卫不肯让亚比筛将他杀死，他说:"今日在以色列中岂可治死人呢？我岂不知今日我作以色列王吗？于是大卫答应不杀示每。

在此我们可见大卫如何用恩典去对待一个恶待他的人。这实在是最象基督的生命。我们失势时受人侮辱、欺凌、诬赖，我们的心里有时有这样的一个意念:假如我有一日得势，我一定要报复，要给一些厉害了他们看看。可见我们的宽容常是迫不得已的，受环境所迫而已！如果我们得势时，能宽恕那些原先恶待我们，用各种坏话诬赖我们的人，那么我们就真正有基督的爱在心中了。

四 爱与义，公与私

大卫应许不杀示每，似乎已经把他和示每之间的恩怨了结。岂知这事还有下文。若干年后，大卫临终时嘱咐所罗门说:"在你这里有巴户琳的便雅悯人，基拉的儿子示每。我往玛哈念的那日，他用狠毒的言语咒骂我，后来却下约但河迎接我，我就指着耶和华向他起说:"我必不用刀杀你。”现在你不要以他为无罪，你是聪明人，必知道怎样待他，使他白头见杀，流血下到阴间。”（王上2:8-9）

我们读了这两节经文，便觉得和我们刚才所说的有矛盾。大卫岂不是已表现了他那宽大的恩慈对待这阴险的小人吗？为何他在临终的遗言中，又提起示每咒骂他的事，并叫儿子所罗门将示每杀死？究竟大卫是否真正宽恕示每呢？刚才我们说过，示每的认罪到底是否真诚，实在可疑。事实上没有任何凭据可以印证他的认罪是真的。他不过是一个投机的小人，见风转舵。大卫并非不知他是小人，不过大卫是个宽厚的人，既然示每肯开口认错，无论他是否真诚，大卫都用恩典待他。

但另一方面，大卫心里明白示每到底是个怎样的人，是否应当容许他留在自己国度里。大卫清楚地知道示每并非真正悔改，对这种人不能不加以防范；所以他一方面厚待示每，但另一方面，大卫并非真的那么愚昧地当示每是个好人。很明显的，示每态度的改变乃是因大卫王权的改变。大卫失败时，示每显露他的真面目；在大卫胜利时，示每就伪装得很柔顺。这种改变根本就不算是改变，只是一种伪装而已！

大卫吩咐他儿子所罗门杀示每，使我们看到对付小人应有的原则。你可以很宽厚的对待小人，但切勿因小人的甜言蜜语，就当他是君子，就信任他，将事情交托他，或将主的圣工交在这些人的手中。大卫是有智慧的，他善待示每是一件事，把他当作对国度无害又是另一件事。大卫个人报复是一件事；示每对大卫的国权有损害，是应该割除的毒疮，这又是另外一件事。从撒母耳记下19章节17节跟从示每来见大卫的有一千人，看来他凭扫罗后人的身分，并非全无影响力。这样奸诈的小人，应经常提防，在合宜的时候把他除掉。

大卫很聪明地嘱咐他的儿子所罗门，应留心这小人，在适当的时候处置他，可见大卫将个人的恩怨与国家的利益，分开处理。他不愿因个人与示每之间恩怨而杀示每，但他亦不要为着表现个人的宽厚，而容许示每在他的国土中坐大妄为。大卫将恩慈与公义运用得非常适当。这种做法，是我们今日事奉主的人所应学习的，我们常常不是过于恩慈，就是过于公义，不能行在一条正确的路上，大卫之对待示每，给我们看见个人的恩怨与神国之利益应该分开。私人的友谊与主的工作损益应该分明。我们用这样的态度处理神家的工作，便不致受个人感情的影响，使主的名得不到完全的荣耀了！

25 大卫数点以色列人 (目录)

经文: 撒下24章

为什么大卫会去数点以色列人与犹太人的数目呢？为什么大卫数点这些军队的数目又会受到神的惩罚呢？以色列人出埃及时，神曾有两次吩咐他们数点能打仗的人数。为什么这次大卫数点以色列人，就会被神看作是一种罪恶呢？

一 是神激动吗？

撒下24:1节提到耶和华向以色列人发怒，激动大卫吩咐人去数点以色列人及犹太人。其实并不是神激动大卫，乃是撒但激动大卫。历代志上21:1说:"撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。”不过在魔鬼未被扔入火湖之前，他的一切活动，都可以算是神所许可的。为着表明一切的事情都是在神的权下发生，也就可以说是神所作的。要领悟圣经，便要以圣经一贯的观念来领会。可是，如果大卫自己没给魔鬼地步，怎能被魔鬼激动呢？如果大卫的心没有骄傲，魔鬼就没有方法激动他去数点以色列人的军队了。

二 是否有罪？

有人怀疑这次大卫数点军队，是否应算为犯罪？圣经只是很简单地记载这件事的经过，详细的背景我们无法清楚。但有一点我们必须注意:在这件事之后，大卫自己承认他这样做是犯罪。圣经记载说:"大卫数点百姓后，就心中自责，祷告耶和华说:"我行这事大有罪了。”（撒下24:10）可见大卫不但觉得有罪，而且觉得是很大的罪。再从约押为这事劝谏大卫看来，若连约押这个心狠手辣、傲慢弄权、并不很敬畏神的人，都觉得这件事是不对的（骄傲的人对别人的骄傲特别敏感），那么这件事在当时毫无疑问是一件坏事了，否则大卫何须在做了之后，深受良心的责备，又在神面前承认他犯了罪呢？所以我们不必花太多精神去追寻这件事为什么是错的，因为大卫自己也已认定它是一项大罪了。

三 炫耀自己

从约押劝大卫的话语中看来，大卫似乎有一种要炫耀自己的成功和强大的心理，大卫经过几十年的痛苦奋斗，从他受膏作以色列人的王之后，便开始受扫罗的逼迫，过逃亡的生活，后来又经过屡次的打仗，平定四周的仇敌。经过他自己的儿子押沙龙的叛变，第二次流亡到再次回宫，直到大卫年老的时候，四周的仇敌都被他平定了，他实在已经完成了神立他作王的使命。这个使命是扫罗所没有完成的。这时，大卫的国家已经安定太平，根基稳固。魔鬼便在这时激动他去欣赏自己的成功。这几乎是所有成功的人都很容易遇到的试探，使许多成功者落在骄傲的罪中，占夺了神的荣耀，将一切的成就，仅在口头上归荣耀给神，实际上却是归给了自己。所以神就在大卫要炫耀自己的时候，立刻管教他。这是神爱大卫的另一种方式。

我们常常以为一个没有什么值得骄傲的人竟然骄傲是错的；但是如果他有值得骄傲的伟大成就，我们便以为他的骄傲是值得的、应该的。魔鬼很容易在我们的心灵里面这样对我们说:"你看看你的成功啊！在这么多传道人中，有哪一个能像你这么爱主，这么肯付代价，这么不贪名利地忠心为主劳苦呢？”也许你确实曾经为主付上代价。初时，可能教会只有几个人；是你辛辛苦苦为主奔波，使教会从很冷落的几个人，发展到几百人，甚至几千人的地步。这时，魔鬼难免会将他对大卫所说的那些话对我们说，叫我们去欣赏自己的成功。如果我们接受了魔鬼这种试探，就会在不知不觉中骄傲起来，甚至可能以为这种骄傲是很对的。

四 最难发觉的罪

骄傲实在是最难发觉的一种罪。所有骄傲的人都不会发觉自己骄傲。倘若你真正觉得自己骄傲，那么你就是已经开始谦卑了。

感谢神如此爱大卫，当他正在欣赏自己的成功的时候，很快就心中自责，知道自己如此做是得罪了神，是想夸耀自己而占夺了神的荣耀。一个敬畏的人，一定会觉得夺取了神的荣耀乃是大罪，──占夺神的荣耀。高抬自己！

圣经如何定全世界的人都是罪人呢！乃是人人都亏欠了神的荣耀。如果你稍微显耀自己的成功，稍微贪图人前的称赞和荣耀，神立刻就对付你、管教你。那么你应该存感谢的心接受神这样爱的管教。许多时候，为什么我们会落到骄傲甚至狂傲的地步呢？是因为不肯接受神的管教，不肯受主的对付。我们嘴唇会祷告说，求神给我们学习谦卑；但当神给我们学习谦卑的功课时，我们却实际上在抗拒神的操练，运用许多藉口来攻击、反驳那些劝告责备我们的人，而这些人正是神用来要使我们学习谦卑的。我们抵挡他们，憎恶他们，存心报复地去挑惕他们的不是，甚至我们还自称是为神的圣洁发热心呢！实际上完全是保护“自己”，不肯学习谦卑的功课。

某次，我去参观新加坡一间陶瓷工厂。那位带我参观的弟兄，详细告诉我制造的过程。原来上好的陶瓷，不但在用上好的土质，制造技术要精细，还必须经过两三次放进窑里用高温燃烧。许多器皿烧坏了，或在制造过程中，未能达到标准的，只好丢掉，或当作次货平卖。我问他说:"若是不烧或只烧一次，或不用那么高温烧可以吗？”他说:"没有经过火烧的的花瓶，一盛上水就散掉了。画在器皿上的美丽花草景色，若烧的时间不够，也会退色，且不耐用。不少基督徒像未经火窑的花瓶，受不起别人轻轻一按，冷水一淋，因没有进过火窑，既不坚硬，又会退色，甚至会变形！

五 诚实认罪

大卫蒙神喜悦，因他知错能改，诚实认罪。当他发觉他用牛车装运约柜是错的时候，他便将这约柜从俄别以东的家“抬“回去。虽然在撒下6章没提及大卫如何认错，但他后来改变了方法，不用牛车运约柜，而用人来抬，这就证明他已经改过了。当他与拔示巴犯奸淫后，先知拿单奉神的命令劝谏他，大卫听了先知拿单的话，立刻在神面前认罪，并且甘愿接受神的刑罚的管教。这是大卫与扫罗的不同，大卫所以被人称赞，并不是因为他没有犯罪，没有错失，乃是他在错失中，能立即回头。大卫的错失，绝不下于扫罗，但大卫能在错失中立即回转，在神面前真实地悔改，认真的对付罪。这态度乃是一个真正蒙恩的人所不可缺少的。

“遮掩自己罪过的，必不享通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴28:13）掩饰自己的罪过，不仅有罪，更是把神当成愚拙的，是可欺的。但诚实认罪的，必能得到神的怜恤和赦免，让我们从过失中赶快回转。主仍然能使用我们，象重用大卫那样。

26 功成身败的神人 (目录)

经文: 列王上13章

本章记述一个不知名的“神人”，奉神的命令去警戒耶罗波安王。耶罗波安是以色列国的第一个王。以色列人自从立王以来，到了所罗门的儿子罗波安王时就分裂为二，这是因为所罗门王晚年不行正道，为自己多立妃嫔，又向别神烧香的缘故。领导反叛所罗门的儿子罗波安王的就是耶罗波安，他本来是所罗门的臣仆，负责监管建殿工程（王上11:28）。先知亚希雅曾奉命预言他将要得着以色列中的十个支派的以色列人，背叛了罗波安王，而另立一个以色列国，而罗波安只保持两个支派的土地，在南部称为犹大国。

但耶罗波安王立国之后，很快就踏上失败的路。由于以色列人每年必须上耶路撒冷守节，并要到圣殿献祭；而圣殿却是建造在犹大国内的耶路撒冷，耶罗波安惟恐他在百姓经常上耶路撒冷的缘故，居心可能日渐归向犹大，因而在伯特利自设祭坛，另立祭司，又造成了两金牛犊，代表所敬拜的神，吩咐以色列人要向牛犊献祭，不必到耶路撒冷。这就铸成耶罗波安的大错，也成了以色列国的无穷的祸患。以后历代的以色列人王，几乎都深陷在这罪中，此后圣经屡次称这罪为“使以色列人陷在罪里的那罪”（王上15:26, 30; 16:13, 19）。

人的自私和不信常使人产生许多无知而背叛神的行为。耶罗波安王忘记了他的国权并非真正由于他所领导的“革命”成功而得来的，乃是神所赐给他的。当他还未起意要作王的时候，先知亚希雅将神的话传给他，并且传达神的应许说:"你若听从我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看为正的事，谨守我的律例诫命，像我仆人大卫所行的，我就与你同在，为你立坚固的家，像我为大卫所立的一样，将以色列人赐给你。”（王上11:38）他似乎只记住神会把国赐给他，而忘记了神应许中的条件──你若听从我一切所吩咐你的”，其实这些条件就是他得国以后可以保持王位至永久的方法。他竟藐视神的方法，自己去设立牛犊，来维持他的国权；这是何等的无知！

历史常常是重演的，人们总是只能在未成功的时候倚靠神；在成功之后，便骄傲自大。扫罗、大卫、所罗门等王，几乎都在同样的情形下失败；耶罗波安也不例外。我们应当小心，许多时候，我们并不真正认识自己热心爱神的动机；我们爱神的心，常常是暗中由一种为求自己成功的动机所推动，却不自觉，当我们一旦获得成功之后，便会把神摆在一边，完全失去当初的热诚。这种爱心、敬虔，只是一种虚伪的外表，把神当作可利用的工具而已！

但历史的悲剧也同样是重演的，当一个人以为自己已经成功，已经可以靠自己作主作王时，他便开始从成功的地位走向失败。耶罗波安所设的牛犊和祭坛，似乎是一种聪明的政治手段，其实为自己和自己的后代掘了一个绊跌人的深坑。许多成功都是失败的开端，今日的基督徒应当引为鉴戒；但那真正成功的人，乃是在成功之后，继续谦卑并更加谨慎战兢地倚靠神的人。

最需要我们警醒的时候，并非在磨难、贫穷、卑微、穷途末路的时候，乃是在自鸣得意，自以为成功的时候。

一 一个不知名的神人

最令人惋惜的，本章所记的神人，也不例外地在照着神的吩咐指责耶罗波安王的错谬，成就了神命令之后，也类似许多成功的人那样，在成功之后，因一时的疏忽而失败了。

1 他的信息

这位不知名的神人所说的预言，十分准确地应验在约西亚王年间（王上13:2、王下23:15-20），并且他当时所说的预兆，也立即应验在耶罗波安王眼前。他对正在邱坛旁边烧香的耶罗波安王说:"这坛必破裂，坛上的灰必倾撒。”耶罗波安从坛上伸手说:"拿住他吧！”但他的手立即却枯干了，不能弯曲。跟着那邱坛也破裂了，坛上的灰倾撒了，于是王请求他为他祷告，使他的手复原。这一切说明他的话十分有能力，有权柄，有神作后盾，这是一个先知最值得告慰的事。说明神的确在使用他。他不是被神搁一边的器皿，而是合神需要的器皿。

2 他的忠心

这位不知名神人的忠心和勇敢，足为一切事奉神的人的榜样。试问向一个骄傲而背离神的王说咒诅的话，能否不用胆量和信心呢？这是很容易明白的事。在伯特利也有一位老先知（王上13:11），为什么他不敢劝责耶罗波安的错谬呢？显然这不是任何人都可以完成的使命。按人看来，耶罗波安犹如一位“国父”，以色列国是由他“创立”的。神能差派谁去指责这么一位尊贵王的错失呢？神只差派那些向他完全忠诚，不顾性命的人。

现今教会中比较卑微贫穷的信徒，若有什么错失，还容易得着人的劝告、提醒；但那些比较处在高位上的教会领袖，或是有财有势的信徒，却往往没有人敢去劝告他们，甚至他们也象耶罗波安王一样，设法巩固自己的地位；其实他们乃是自设网罗，自掘坟墓，陷入自设的陷阱中。这一方面是由于他们自己的骄傲，但另一方面更因为其他信徒畏惧他们的钱财或势力，惟恐冒犯了他们，不敢把他们的错失指明出来，以致他们越久越不自知，深陷于骄傲和错误中。但这位神人，从犹大来到伯特利，照神的吩咐警告耶罗波安。犹大是属罗波安王的领土，和刚刚分裂出去的以色列国是处在敌对的地位上，他却毫无惧怕地咒诅耶罗波安所设的坛。可见他的勇敢和忠心，实在是值得我们效法的。

3 他的圣洁

我们除了看见这位神人在工作上的成功之外，也看见他在生活上的成功，当耶罗波安王的手，因他的祷告复原的时候，便对他说:"请你同我回去吃饭，加添心力，我也必给你赏赐。”但他完全没有因王的赏赐动心，他回答王说:"你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水，因为有耶和华的话嘱咐我，说，不可在伯特利吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。”他看重神的命令过于人所应许他的好处。他保持一颗向神单纯清洁的心。不被今世的虚荣宝贵所牵引。这就是他所以被重用去警诫耶罗波安王的原因。

许多人在工作上虽然成功，但在生活上却失败了。工作的成功常常会显露在人的面前，生活的成功却往往只被最接近的少数人知道，是至微细而实在的。在此这位神人所表现的，不但在工作上忠于神的吩咐，在生活上也忠于神的安排；不贪求非分之财，不羡慕君王的赏赐和美食，不因今世的虚荣逸乐，摇动了他对神忠诚的心志。他这样拒绝王的赏赐，比较他说预言攻击王所设的邱坛是同样忠心而勇敢的行动。既不贪图今世的虚荣或金钱，当然便可以不必胆怯，没有顾忌地照着神所托付的勇敢说话了。

在今日的教会中，象这样向神忠诚，不为功名利禄所诱惑的基督徒不是少而又少么？但神所要用的人，却是不畏惧权势，不怕冒犯人，专一顺从来他旨意的人。

4 他的疏忽

在伯特利有一个老先知，听闻这从犹大来的神人所作的事，便骑驴追上他，请他到他的家中用饭。神人照着回答王的话拒绝了他。但老先知却诓哄他说:"......我也是先知，和你一样，有天使奉耶和华的命令，对我说，你去把他带回你的家中，叫他吃饭喝水。”神人听到老先知的话，便毫不疑惑地跟着他回去吃喝了，但正当他们坐席时，神的话却临到那个老先知，他对这从犹大来的神人说:"耶和华如此说 '你既违背耶和华的话，不遵守耶和华的命令……因此你的尸身不得入你列祖的坟墓。’”终于，这神人在回去的路上，被狮子咬死了。

这是十分悲惨的一幕。一位完成了神的托付的神人，竟因为小小的疏忽而违背了神的命令，很可怜地死去！这样地死去，虽然并不能表示他灵魂的灭亡，但毫无疑问他已经失去旧约的人十分重视之安然去世的福分，并且在他那被人看来十分成功的工作和生活上，有了严重的缺陷和亏损。

这位神人能拒绝耶罗波安王的邀请，却忽视了老先知的诓骗，这是值得我们深深警惕的一件事。有些人对于世界的虚荣能予以拒绝，但对于信仰上或灵性经历上的虚假却不会分辨，因而陷于失败之中。他们对于世界物质方面的享乐，曾付出很大的代价，但属灵方面却没有分辨能力，在真理的原则上没有把握。结果他们虽然付出很大的代价，从罪恶道路上回转，却没有回转到真理的道路上，而是转到真理的歧途上。他们从前是在罪恶中迷了路，现在却是在这道理上走迷了路，同样是走迷。

一九六三年日的星岛晚报登载了一个很有前途的好莱坞明星，宣布今后不再拍片，并决定进入天主教的修道院作女修士，又把一切所有的献给天主教会。这个女明星曾否付代价抛弃世界呢？她的确付了很大的代价，但她付了很大的代价之后，并没有走在正确真理道路中，而走到错误的道路中。这位神人虽曾忠心传讲了神的话，又拒绝了王的饮食和赏赐，但却毫不戒备地误信了老先知的话而回去，在神禁止他吃喝的地方吃喝，虽然引诱他的人不同，但结果却是一样──使他违背了神的命令。

5 疏忽的原因

圣经并没有指明神人疏忽的原因，但我们不妨留心他为何失败，这对我们会有很实际的帮助。

太相信人的话，是他轻忽了神命令的主要原因。那老先知对他说:"我也是先知，和你一样……”这似乎就叫这神人把一切的戒备都撤除了，因此完全放心遵从他的话。他的心向神是很纯洁的，向人也同样的纯洁。我们应当不存戒心地去信靠神，却不能毫不戒备地相信人，因为人绝不象神那么可靠可信。主耶稣要门徒驯良象鸽子，也要灵巧象蛇。不少信徒以为世人不可靠，主内弟兄、传道人，或他们所敬重的人，必定可靠，所以对他们所说的话毫不考虑地完全接受了。我们不应对人常存着恶意和疑惑的态度；但也不应把自己灵性的前途信托在别人手中。我们不能单单因为某人是“老先知”，所以他所说的便必定不会错，于是凡他所说的都不必经过真理审核，便接受了。这就是把自己属灵的前途交在人的手中，盲目地跟从人。

尊敬主的仆人是应当的，敬爱主内的长辈也是基督徒的美德；但决不能尊重主的仆人所说的过于神自己所说的。这神人自己有神清楚的话语，他为什么不先思量神会否出而反而地既不准他在伯特利吃喝，又吩咐老先知带他回去吃喝？他竟然毫不考虑地听信了老先知的话，以致造成这么悲惨的失败！

过于注重人的经历，常使人轻忽神话语的权威。人们很容易以为既然这是某人所经历过的，当然可靠了，于是便会不自觉地曲解圣经的意思去迎合人的经历。其实人的经历未必可靠，人们对自己的经历的描述也常常不准确，甚至可能故意夸大。为什么老先知的话那么容易使“神人”相信？因为它是被夸大的，它被加上神奇的描述，当作一种“经历”叙述出来。在这充满异端邪说的世代中，基督徒对于人们所“见证”的超自然经历，切勿囫囵吞枣地不先用真理辨别便接受，否则很容易落在错误中。

二一件无可挽回的撼事

这位老先知为什么要欺骗“神人”？是否神吩咐他这样去欺骗他？神绝不会叫一个先知去欺骗另一个先知。那么是否出于老先知恶意的陷害？从下文的记载看来，也不像是恶意的陷害，因为他亲自把神人的尸首带回来葬在自己的坟墓里，并且为他哀哭，又吩咐儿子们在他死后，要把他和神人安葬在一起。那么这老先知诓哄神人的动机，可能只是出于一种轻忽的态度，他并不重视神人所说神禁止他吃喝的命令，自以为那决不致有什么严重的后果，就随便说些不真实的话，把神人骗回家吃喝。甚至他这样作也可能出于善意，但却是属肉体的“善意”。也许他十分敬佩这神人的勇气，因而很想和他结交一下，招待他一起吃喝。他可能以为神人所说神不准他吃喝的话，只是一种托辞；大概他自己一向说话也很随便，并不诚实。因此他便说了这么几句“无所谓的谎话”，结果陷害了一位向神真纯忠心的先知。从他为神人哀哭的情形看来，可知他是何等自悔自恨，但一切都已经太迟，因为那神人已经被狮子咬死，无可挽回了。

我们应当谨慎对待那些因为我们是主的门徒，主的仆人或主内的长辈而尊敬并信任我们的人，不要随便指点他们，切勿因为我们自己已经失去对神忠诚纯洁的心，而轻忽地伤害他们对神那种单纯的心。我们是否只体贴肉体的意念，把那些十分听从我们引领的人引到只注重吃喝享乐的路上，而轻忽了神的话语呢？我们是否不忠实地向他见证自己的经历，或是为要多得人的敬佩，而故意夸大自己的经历，以致别人误信了我们的话，陷入灵性的岐途上呢？我们是否已经被神摆在一边，却不肯安静地在神前自省，反而用错误的的观念去教训刚刚被神兴起来的“后辈”？恐怕有一天我们也会像那位老先知一样，为着把别人绊倒了而抱恨终身，为着那无法挽回的过失而惭愧和良心不安呢？

27 以利亚──求死的先知 (目录)

经文: 列王上19:1-21

先知以利亚是旧约中最勇敢，最有能力的先知之一。虽然旧约中没有一卷书称为以利亚书，如以赛亚书、耶利米书、以西结书那样。但以利亚在工作上那种轰轰烈烈的伟大成就，是先知时代中无可比拟的。可是以利亚也有他软弱的一面，他虽大胆责备罪，但并非不会灰心；他刚强勇敢，但并非不会软弱。

以利亚曾按神的旨意求下雨，雨就三年半不下在地上。过了三年半的时间，他奉神的旨意去“遇见”亚哈王，亚哈对他说:"使以色列遭灾的就是你吗？”以种亚回答说:"使以色列遭受灾的不是我，乃是你和你父家，因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。”（王上18:17-18）他的话讲得多么的勇敢呢！对着一个无道的君王，竟敢当面顶撞他，指责他，以利亚真是不怕死的先知了。但就在这么勇敢地责备了亚哈王，又杀了四百五十个拜巴力的先知之后，他听见王后耶洗别要取他的性命，便起来逃命，且在疲乏时向神求死，他说:"耶和华啊，罢了！求你取我的性命。”

原来最刚强的了，也可能随时变成软弱；最勇敢的人，可能变成胆怯；最急进的人，可能在顷刻之间变成灰心退后......我们真是要时该谦卑倚靠主的恩典，否则恐怕随时可能失败。以利亚怎会忽然变成这么软弱而灰心，甚至求死呢？让我们来查看他灰心求死的原因。 "

一 眼睛转看环境

“以利亚见这光景，就起来逃命。”（王上19:3）以利亚所看见的是什么光景呢？他所见的就是王后耶洗别差派人去警告他说:"明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样。愿神明重重的降罚与我。”于是以利亚就起来逃命了。他先前的勇敢到那里去了呢？为什么他一听见王后耶洗别的话，就那么害怕呢？这理由很简单，就是在上两章中，他的眼睛仰望神，他满有信心的对他说:"我若不祷告，必不降露不下雨。”（王上17:1）他又满有信心的向巴力的先知挑战说:"当给我们两只牛犊，巴力的先知可以挑选一只，切成块子，放在柴上，不要点火；我也预备一只牛犊放在柴上，也不点火。你们求告你们神的名，我也求告耶和华的名。那降火显应的神，就是神......"（王上18:23-24）他又满有信心的叫以色列人，在他所筑的坛周围挖沟，倒了十多桶水在柴上，将柴湿透，然后祈祷，求神降火下来烧着坛上的祭物。他一祷告，神就降下火来烧了坛上的祭物，那时他的眼睛仰望神，所以满有信心行了大神迹。但现在他的眼睛看人，看环境，当他眼睛看人时，就觉得人是可怕的，这王后专弄权而又残忍无道，发誓要取以利亚的性命，那是多么可怕的一回事啊！当我们的眼睛不仰仰望神时，世上真的有许多事使人胆怯。

有一个富翁很怕死，他每次横过马路都非常小心，要左右都看得十分清楚才敢走过去；但有一次他过马路时，因踏着水果皮而跌倒在地上，当时，他想假如现在车走过，一定会被撞死的了。幸好，并没有车子经过。从此他出入不敢走路，必定要坐车；因他想坐在车里，顶多车子伤了别人，总不会自己被车子撞伤。可是他坐在车里仍不放心，虽然所请的司机技术很好，但有时偶然在岔路口突然有别的车子转出来，或忽然一个小孩子在车前走过马路时，他就会大叫起来，终于他的司机也因他太过紧张而辞职。他有一个儿子住在加拿大，请他去加拿大旅行，于是他考虑究竟乘飞机安全还是坐轮船安全，有人对他说:"当然坐船比坐飞机安全，飞机若失事还有不死的么？“于是他决定乘船，可是另有人对他说:"乘船也一样危险的，一艘船在大洋中与飞机在天空中有什么分别呢？如果船沉了，就算会游泳，在大海茫茫中也一定会淹死。”他想来想去，最后还是决定什么地方都不去了。

如果你心里没有神，如果你眼睛不仰望神，而只看环境，那就有许多事会使你害怕。以利亚这时起来逃命，因为他的眼睛看环境而不仰望神。

眼睛要专一的仰望神，不看环境，这是很普通的真理，但现在的问题并非你有否听见或是否知道，而是你的眼睛是否正在专一的只仰望神？魔鬼会藉许多的事扰乱我们，将我们仰望神的眼移开去看人，看环境，看可怕的难处。现在的问题不是谁知道这道理，谁就可成为一个得胜者；乃是谁能实际上专一定睛在主身上，不会因其他的搅扰，而将眼睛移开去看人看环境，这样就会过得胜的生活，可成为一个成功的属灵伟人。大先知以利亚，尚且因看环境而失败，大使徒彼得曾因看海浪而下沉；所以让我们不要那么傲慢地轻忽这块绊脚石，自以为决不至于因看环境而跌倒。

二 好胜心太强

来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说:"耶和华说啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖”（王上19:4）

注意，以利亚说:"因为我不胜于我的列祖”，他竟然就因为这样的缘故求神取去他的性命！可见以利亚曾有很大的雄心，就是要胜过他的列祖，现在他发现自己原来胜不过他的列祖，情愿求神取去他的性命。当然他有这样大的志愿是可嘉许的；但在另一方面，我们可以看见以利亚将自己的成就看得过高。我们也很容易落在以利亚这种错误里，当一个人很有志气，很想被神使用，想在这时代为主作些工作时，他很容易落在以利亚这种错误里，看自己是空前绝后最伟大的属灵人，这结果只有使他灰心失败。

有些人全没志气，在属灵的事上不进取，就像亚伯拉罕的侄儿罗得那样。天使带他离开所多玛时，叫他快向前走，走得越远越好；但罗得却想走到最近而又最易走的琐珥山，似乎是仅仅可以不死就算了，他在属灵的事上没有进取的心。许多基督徒也是如此，只求可以上天堂就算了。正如一个学生，他只求不至于不及格就算了一样。但另一方面，假如你是很有志气的人，那你就该防备另一种失败，这失败就是在不知不觉中，将自己高举到目中无人的地步，结果神就不能在你身上得到荣耀；因为一个好胜的人所作的任何牺牲和成就，绝不会百分之百地不归功于自己的。

请注意上文18章所记以利亚怎样战胜了四百五十个巴力的先知。那是他一生工作的最高峰，也是最辉煌的成就。他不祷告，天就三年零六个月不下雨，他祷告神就为他降下雨水来，又为他降火烧尽所有祭物。在迦密山上那伟大争战中，以利亚用铁一般的见证来证明耶和华是真神，以色列所事奉的巴力是假神，将一个极大的复兴，带给信仰已经完全坠落的以色列国，这样辉煌的成就，很容易使他在不知不觉中，觉得自己的伟大可算是空前绝后了。雅各书说:"以利亚与我们是一样性情的人”（雅5:17），那么以利亚当然也会和我们一样。可能会受到这一类的试探。以利亚心里以为自己已胜过他的列祖了。有谁曾经祷告使天三年半不下雨呢？有谁曾经祷告便使天下雨呢？又有谁能求神从天上降火下来烧了坛上的祭物呢？有谁会有这样的信心，敢公开地在民众和许多假先知面前，作这种属灵挑战呢？岂知就在这事情过去之后，王后耶洗别却差人警告他说第二天就要取他的性命！

注意，当以利亚那样在迦密山战胜了巴力的假先知们，又使亚哈亲眼看到他怎样行神迹，怎样祷告而得神应验，大雨如何从天降下之后；他可能以为已将巴力的势力解决了，工作已成功了，今后以色列会有虔诚的信仰了。岂知在他脑海中仍充满了这各种成功的意念时，耶洗别却说第二天要取他的性命。这不但使以利亚感到自己有性命上的危险，更使他丧气的是他这几年来，这样辛苦在神面前争战，三年半的旱灾，伟大信心的祷告所显出的见证，却未发生什么功效，并不如他所想像，一劳永逸地将邪恶的势力彻底打倒。这使以利亚的心受很大的打击。神藉着他经过这么长的时间显出了大神迹，又藉着他在亚哈王面前证明耶和华是神，为什么神竟容许耶洗别取他的性命呢？他以为自己对国家有这么大的贡献，为什么竟落在被人追寻通缉像死囚一样的地步呢？他以为他在18章中的成就是十分圆满的，所得的胜利是完全的，岂知现在他自己竟要逃命，他的胜利并未发生如他所想像的理想功效，他灰心了！他觉得自己不能胜过列祖，活着也是白活的，不如死去！

基督徒应当小心，有时神使我们在属灵的事上有些成就，我们就应该格外谦卑，不要看自己过高，不要以为自己所作的是空前绝后的大事，是神第一个使用的人。

若不谨慎自守，恐怕你有一天会忽然跌倒，忽然灰心。你会发现你辉煌的工作虽在当时这样轰烈，但那果效却没有你理想中那么圆满。以利亚对自己的成就理想太高，好胜心太强，所以他灰心求死。他对神说:"耶和华啊，罢了！（这罢了”在英译本是“够了”）求你取我的性命。

有时你为主作工，接受主的托付，忠心劳苦多年，付了很大的代价，得到了一些成果，你以为从此可一劳永逸，可以过平安亨通的日子了，岂知还会有许多意想不到的难处临到，这时你会像以利亚一般说:"够了！我不再传道了！我不愿再活下去了，我宁愿早日到天父那里去！”但是请记得我们不是为我们的理想而活，乃是为神的旨意而活，这就是基督徒与世人的分别。

三 自以为孤立

“因为以色列人背弃了你的约，毁坏你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”

当以利亚听到神的声音时，他向神诉苦说:"以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人......"以利亚以为整个以色国中只他一人是神的先知，只有他一人是忠心敢照神的旨意说话的人；当他这样想时，他就觉得灰心，孤单，但事实上以色列是否只剩下以利亚一个先知呢？在下文18节里，神回答以利亚说:"但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”原来神在以色列国中，除了解以利亚外，还保守了七千个人，并未失去对神的信仰和忠心──未向巴力屈膝。以利亚以为只有他自己一人，其实还有七千人，以利亚所不晓得的，是隐藏的，暗中向主忠心。

当我们为主受苦，为主的真理而争战时，常自以为只有自己一人忠心受苦，于是便感到孤单，灰心，甚至怀疑神的信实。其实我们并不孤单，神给我们的担子，并非我们所不能担当的，希伯来书的作者告诉我们，他们在各种艰难的环境中，胜过各种不同的试探和试练，他们的经验证明我们的神是信实可靠的。

当亚兰人围困撒玛利亚时，先知以利沙的仆人十分惊慌，以利沙怎样安慰他呢？他说:"不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多！”（王下6:16）于是以利沙祷告，求神开他仆人的眼睛，使他能看见，耶和华就开了仆人的眼目，使他看见满山有火车火马围绕他们。

当以利亚想到自己遭遇的不幸，只是他一人所独有，又在整个以色列国只剩下他一人是这样孤单地向神尽忠时，他就落在两种危险中:1他若往好的一方面想，就会骄傲起来，以为自己是空前绝后的一个伟人。2他若往坏处想，他就丧胆灰心，甚至于求神取他的性命。

笔者患有鼻敏感病十几年，每逢在天气转变时，就很容易打喷嚏，考试写作时很不方便，且常患伤风感冒。当时笔者在印尼居住，常奇怪自己怎么会染上这么少见的毛病的，我真实还不相信，后来有人介绍人去耳鼻喉科医生处诊治，才发觉原来真的有不少人患这种鼻病的。因为候诊室堆满了病人，于是我以为这是因印尼玛琅的天气特别才会如此，岂知回港后，原来香港也是一样，有很多人有这种病。以前我未发觉，乃国因我自己未有这病，未知道这病的痛苦与烦恼。有时我看见有人在公共场所打喷嚏，声音大得很，我心里觉得这人为什么一点礼貌都不懂；但当我有了这毛病后才明白过来，有时不但大声，甚至打一个喷嚏会把自己从椅子上摔倒在地上，同时我也知道了并非单单我一人有这种痛苦。主藉此要我学习同情与我有同样疾病的人，体谅他们。

基督徒切勿以为“只有我一人的处境特别艰难”，其实每一个人都有他艰难的处境。我们不能希望做一个没有艰难而能成功的人，或不用争战就获得胜利的人；我们应作一个在各种艰难的环境下，为主发光的人，这样的基督徒，才是真正刚强的基督徒。

四 饥渴、疲乏、沉睡

照列王纪上（19:3-4）记载可知，以利亚逃避耶洗别的追捕，是逃得十分急迫的。他是由耶斯列逃到犹大的别是巴。从地图上可以看见，耶斯列是在以色列北边的一个城邑。而别是巴乃是在犹大国南部。以利亚走了想当远的路程，所以他是在又饥又渴又疲乏的情形下而灰心求死的，下文记载天使为以利亚预备了水和饼，可为作证。

一个人在饥渴疲乏之时，是很容易灰心的，身体的疲乏和饥饿亦会影响灵性，这是无可否认的事实。如果你家里有许多家务无法做完，洗衣，烧饭，照顾孩子，整理房间......还要做些手工以帮补家庭经济的不足，那你很容易经验到疲乏的辛苦。当你疲乏无力时，就会感到许多本来想做的事也不愿做，见到房子零乱也不愿整理，这是疲乏的结果。疲乏使你对应处理的事也放任了。灵性方面亦如此，心灵疲倦时，你在许多属灵的事上也放任了，懒得追求了。人毕竟是血肉之躯，在饥饿干渴疲乏之时，你的意志力很容易消沉摇动；所以在身体需要休息时就应当休息。长期的忙碌，过度的疲乏和没有节制，会使你厌倦现实的生活，而没有力量去做所应做的事。

许多基督徒灵性上已经饥饿干渴了，却没有寻求新的供应和休息，整日在世事上忙碌，使他们的灵性好像长久失眠的人，精神陷于虚脱状态一般，终日为属世的事奔波，为金钱亡命！心灵枯竭，无力抗拒诱惑。于是魔鬼便将厉害的试探送到你面前，不但使你陷于在罪恶的失败中，而且还会控告你，说你是无用的人，死了比活着更好，使你自暴自弃，不能从罪恶中起来。

我们今日能否比得上先知以利亚呢？就算可以比得上，也难免遭遇灰心的试探，也可能被忧郁和悲观所袭击，甚至于求死。何况我们根本比不上以利亚呢？这岂不是更要战兢，更要敬虔，更不要看环境，看自己，不要自以为孤单可怜，不要任让我们的灵性饥饿，得不到灵粮以致软弱失败，成为魔鬼的俘虏？

以利亚虽然疲倦灰心以致求死。但感谢主，他很快就重新得着能力。我们并非不会跌倒、失败、软弱，但在跌倒，失败、软弱时要赶快靠着主的恩典重新起来。

现在让我们看看以利亚如何重新得着能力。

五 重新得力

1 被天使拍醒

他两次睡着了，但两次都被天使拍醒。在软弱、灰心、失败、颓丧的时候，人所需要的是被“拍醒”。他需要心灵里醒悟，使他能看见他灵性的真正危险。神也常用各种方法“拍醒我们，当我们走自己的路，逃避神给我们的委托时，神可能藉着患难、疾病、损失、失望、经济的困难和人的反对，“拍醒”我们，使我们看见真正需要的“粮食”是什么。沉睡并非解决饥饿的办法，惟有醒悟过来，重新得着属灵的供应和能力，才能解决饥饿。

主耶稣在路加福音15章说了一个浪子的比喻，当这浪子取了父亲所分的家产之后，他以为有这许多钱就可以尽情享乐，任意而行！要用什么方法才能“拍醒”这浪子呢？就是藉患难和饥荒。到这浪子花完一切所有的，去替人养猪时，圣经说:他就“醒悟”过来，于是决心起来，回去向父亲认罪，请求父亲收留他。神并非喜欢用苦难管教我们；但当我们沉睡在罪恶中，执迷不悟时，神就只好这样“拍醒”我们了！以利亚被天使拍醒，是他重新得力的第一步。

2 领受天粮

以利亚如果单被拍醒，未领受天使为他预备的粮食，他仍然没有能力；但他两次被拍醒，两次都领受了天使为他他预备的饮食。我们不晓得天使怎样为他预备饮食；但圣经告诉我们，当以利亚醒后，就见旁边有瓶水和炭火烧的饼。我们记得主耶稣复活后清早在海边向门徒显现时，门徒也看见岸上已经预备好炭火，鱼和饼。总之，天使为他预备了饮食，这饮食能使他刚强。照下文说，他凭这饮食的力量走了四十昼夜，到了何烈山。可见这饮食是凭超自然的能力来预备的，有特殊的能力，以致他领受了这特别的饮食后，就有力量可以走到神的山，就是何烈山。

何烈山被称为神的山，乃因摩西在此见到异象，看见神向他显现，并呼召他去拯救以色列人。这山离别是巴相当远，属米甸地而靠近西乃山北边的地方。由别是巴到何烈山的路程，比耶斯列到别是巴远得多，因为那完全是旷野的路程，但以利亚得到所给的特别的饮食，重新得为，直到神要他到的地方。

许多基督徒并非没有给神拍醒，在各种遭遇当中，他们心灵有时也醒悟过来，知道自己所行的并不是属神的路；但他们却没有领受属天的饮食，没有与神继续交通，所以在疲倦、沉睡、颓丧、灰心之中无力振作起来。

有一个传道人，有一天有朋友到访，见他的园子里种了一小块芦笋，生长得非常茂盛，他的朋友问他怎样才能使这些芦笋长得那么好？是否常常拔草？若是，为什么又不会伤及芦笋呢？传道人回答:我根本没有拔草，只不过帮助芦笋长得更旺盛，而又抑制杂草生长而已。芦笋最喜欢盐，有盐它就长得更茂盛。但杂草最忌盐，有它就自然会枯死。每到春天，杂草开始生长时，就先放相当足够的盐在这小块地上，只需经一场雨，芦笋就可在十二小时内长高十二寸，而杂草则全枯死了。

神的话就像盐撒在这块芦笋地，有双重作用:一方面可使我们灵性长大，另一方面可使心灵中的杂草枯死。基督徒不要忽略经常领受神的话语。除了听道，还要读圣经和属灵书籍，以帮助我们明白领受圣经。这正如将盐放在心田里一般，使你圣洁的生命更加长大。

3 在微声中见神

以利亚到何烈山时，神吩咐他出来站在他面前。圣经记载说:"耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石。以利亚以为神一定在这情形中显现，但神却不在风中；风后地震，神不在其中；地震后有火，神也不在火中；火后有微小的声音，神在微小的声音中向以利亚显现；于是以利亚用外衣蒙上脸出洞口去见神。”（王上19:11-13）

我们常以为要神显出伟大的能力，奇妙的作为，如崩山碎石，烈风与地震等，我们才能得复兴得能力；但以利亚的经验告诉我们，这未必就是神要我们重新得力的方法。在神的启示未完成的日子（就是未有一本完整的圣经的日子），神有时会按照人的需要来向人显现，正如在圣经中所记的许多例子；但今日神的启示已经完成，神已将他的心意完全启示在圣经里，今日神向人显示他的旨意，多数藉着圣经的话。所以当日以利亚所听到的，就是肉耳所能听到的微小声音；今日神同样以微小的声音向我们说话，却不是肉耳所听见的那种微声，而是神藉他的灵在我们心中说话的微声。那些话语或责备，在我们里面是那么有能力，就像是有人对我们说话一样。

假如你常常读圣经，留心主的话语，在遇见试探时，你很容易听到这种心灵中的微声。神会在最适当的时候，用他自己的真理提醒我们，我们就会在这些话语中得能力。基督徒不但应读神的话，且要多将神的话藏在心里，好叫圣灵随时利用真理的话提醒我们，给我们能力。正如天使对马利亚所说:"神的话是没有一句不带着能力的。”

4 领受神新的使命

以利亚在微声中遇见神之后，神吩咐他去膏立以利沙接续他作先知。请注意，神没有在显现中用什么特殊方法使以利亚重新得能力，例如为以利亚按手或其他动作，或使能力倾倒在他身上，像盛满的膏油倒在人身上一般；神也没有提到什么应许或勉励以利沙的话，神只在微小的声音中，问他当时的处境，然后给他一个新使命，就是叫他去膏立以利沙接续他作先知，这就是神使他再得能力的方法。他只照神的吩咐膏立比他年青而将来却比他更有能力的先知，只顾去遵行神的吩咐，他就重新得力了。

许多时候，我们要有特殊的感觉、奇妙的表现，才觉重新得力，否则便自以为是在软弱疲乏中，其实这完全是凭感觉而生活。假如真是重新得力，就不是感觉上有无能力，不是要在身上找到有何特殊的经验，乃是像以利亚一样，忘记了他的疲倦和灰心，忘记了有人寻索他的性命，忘记一切所遭遇的危险，而只顾行神所要他行的。他不再留心自己的成功，不再介意自己是否空前绝后唯一属灵的伟人，或是他的成就是否胜过列祖；而只留心完成神的托付，喜欢看见年青的一代──以利沙──被神兴起来。以利亚很乐意地照神的吩咐收了以利沙作门徒，他就在这样遵命之中，不知不觉恢复了正常的事奉，重新得了能力。许多时候，我们是在事奉神之中得着复兴的，在我们存着善良欢喜的心，看见落在我们后面的人很快就走在我们前头，又被神更大使用，我们就在不知不觉中忘记了疲倦和灰心，得着了复兴。

神藉先知以赛亚说:"你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳；你们竟自不肯。”（赛30:15）让我们不再忙于为自己的荣誉筹算，为自己的错失忙乱，为彰显自己的的才能到处奔跑。让我们把自己安息在主全能的手中吧！主的能力必要充满我们。

28 贪心自私的亚哈 (目录)

经文: 列王纪上21章

作了王还会贪心吗？会的。亚哈王贪图拿伯的葡萄园就是一个典型的例子。“贪财是万恶之根”，万般罪恶都不外起于贪欲。而亚哈的贪心却根源于他信仰的坠落。随着信仰的坠落，必然在道德的上也腐败。今日世人弃绝神和他的道，一心只求物质的富裕与享乐，结果，人心更加险恶，物质的进步挑起人更多的贪欲，世界更没有平安。这与亚哈的贪心而自招败亡同出一辙。

一 亚哈的自私和贪心

亚哈王因为耶斯列人拿伯的葡萄园靠近他的王宫，因而要求拿伯把葡萄园让给他，充作他的菜园。他愿意出价银把它买下来，或是用更好的葡萄园和拿伯对换。按我们看来似乎是很合理的，不算贪心。但我们若明白这件事的圣经背景，便知道亚哈这样作完全是自私的。因按旧约的律法；“地不可永卖，因为地是我的；你们在我面前是客旅是寄居的。”（利25:23-28）

以色列人进入迦南，分得地业之后，神藉摩西吩咐他们不可将所得地业永远卖给人，纵然因贫穷卖地亦只能暂时卖出，有力量时就当赎回；否则便等到禧年时可以无条件向卖主收回。“地不可永卖”的意义，是要教导以色列人承认他们一切所有都是神托付的，是属神的，他们不过受托受理而已，他们在世上不过是寄居的，是客旅，他们所盼望的乃是一个更美的永久家乡。

现在拿伯既不是因贫穷而不得不卖地，也不想贪图更好的土地而卖地；因他敬畏神，重视他先人从神所领受的地业，要守住自己的产业，满足于神所赐给他的分。亚哈王虽然声言愿意用价银或别的更好的土地向他交换，实际上却是多少带着利用王的势力迫使拿伯作违背律法的事。这样，拿伯拒绝亚哈王的要求是完全合理的，反之，亚哈王不论愿意出多少价银收购拿伯的葡萄园都是错的，是出于自私和贪心。

亚哈是一个王，在物质上当然已经十分富足，他对于拿伯的葡萄园，所贪图的当然不在于那有限的地土，而是贪图一种“便利”，因为拿伯的葡萄园靠近他的王宫，他要扩展他的菜园，便需要收购拿伯的葡萄园，否则便无法扩张。亚哈并非有鲜菜享用，不过他为自己的享受有更大的计划，为着达到这种目的，便要别人背弃良心和神的话语，来满足他的愿望，这不是贪心和自私是什么呢？

拿伯和亚哈刚好成一个对比。亚哈所有的虽多，却不满足于所有的；拿伯虽然所有的很少，却以神所赐的为满足，并不贪图亚哈的价银或更好的葡萄园。他尊重神的律法，宁愿过贫穷的生活，宁愿冒犯一个无道的君王，甚至被杀害。拿伯虽然是一个小百姓，但在神面前实在比亚哈尊贵得多。

亚哈既然是以色列的国王，理当领导百姓遵守神的律法，但他自己却违背神的律法。他完全轻忽了拿伯所重视的，拿伯重视神的律法，亚哈则只重视自己的愿望。他在不知不觉中，已经犯了十诫中的第十条“也不可贪图人的房屋、田地、仆婢、牛、驴、并他一切所有的。”（申5:21）但他可能还自以为不算是贪心，因为他并非白白占取拿伯的，乃是准备出价银收卖。可是他却忽略了拿伯的主权，他虽然愿出价银，拿伯并非就必须出卖，他对自己的田地有绝对的主权。亚哈并不能凭着自己是一个王便可以随意占夺别人的权利。基督徒若容许贪心的罪在心中，也会不知不觉走上亚哈所走的路，不但看不见自己的罪，还怪责别人不肯迁就自己。

许多时候，我们看见别人的享受，会有一种羡慕的心理；在这时候，应当格外谨慎自己，因为魔鬼常利用这种机会引发我们的贪念，使我们陷入罪恶之中。有些人生活困苦，因而贪恋别人所有的一切，似乎别人的东西总比自己的好；可是像亚哈这样一个王，却仍贪图拿伯的葡萄园，可见贪心的罪，并非单因贫穷，任何人都可能陷在贪心的罪中。

在今日的花花世界中，有许多事物，会引起我们的贪心。百货公司的窗橱，都市高尚的生活标准，电气化的家庭设备等，都是令人羡慕的。一直羡慕而又无法得着的时候，便会起贪念。基督徒若不以神所赐的为满足，就很容易忘记自己的本分，落在贪心的罪中。

二 罪恶带来的烦恼

罪恶是痛苦的根源。亚哈是一个王，本来可以过着种很安详的生活；但他却不肯稍微抑制自己的贪欲，贪图别人的田地，结果反而给自己带来烦恼和痛苦，甚至因此招致杀身之祸。

亚哈王显然也明白旧约的律法，所以当拿伯拒绝他的要求说:"我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你。”（王上21:3）亚哈就闷闷不乐的回宫，躺在床上，转脸向内，也不吃饭。因他知道拿伯所持的理由是十分充足的，是完全根据律法所记载的。而他作为一个以色列国的王，似乎不便过于明目张胆地违背律法，因而一时感到束手无策。他既不肯放弃他自私的意念，却又一时找不到什么藉口来对付拿伯，于是便陷于愁苦之中。

身为一国之尊，却被一个小百姓拒绝他的要求，这当然是莫大之羞辱。这是他的贪心所自招的耻辱。罪恶使人失去高贵的品格，变成卑贱、幼稚、小气、无知......亚哈因得不到拿伯的葡萄园，竟然像小孩子得不着糖果便不肯吃饭那样，躺在床上，闷闷不乐，这是多么愚昧的事！

亚哈初时可能以为自己以一个国王的身分，又应许付出价银，请拿伯把葡萄园给他，必然不致被拒绝的；他有的是银子和美好的葡萄园，只要肯出代价，拿伯岂有不肯之理？岂知拿伯并不屈服于他的权势和财富，只存敬畏神的心，承认他一切所有的都是神的；他没有权作私自用途。他行在真理的权威中，显得比亚哈更高贵。

今日的教会，正急切的需要像拿伯这种基督徒，不畏强权，不图私利，全心敬畏神。

三 耶洗别的恶计

亚哈的“闷闷不乐......也不吃饭”，给万恶的耶洗别带来机会，她替亚哈出主意，使他陷于更严重的罪恶中。亚哈成为以色列王中最坏的王，最大的原因是他纵容他的王后耶洗别行各样的恶事。虽然亚哈在这件事上的贪心，似乎不过是一点小贪而已，但他因这一点贪心所犯的罪却非常严重──引致他用邪恶的计谋害了拿伯，然后夺取他的田地，成为一个杀人凶犯。

在基督徒的心中，也有一个无形的“耶洗别”，他就是我们“贪心的王后”。我们只要留给他小小的机会，她便可能把我们引到严重的罪恶中。

耶洗别安慰亚哈说:"你现在是治理以色列国不是？只管起来，心里畅畅快快的吃饭，我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你。”（王上21:7）于是她托王的名写信给耶斯列城的长老，要他们宣布禁食，贿买两个匪徒，诬告拿伯谤渎神和王，然后把拿伯拉到城外，用石头把他打死。注意耶洗别所用的恶计表面看来是:

1.很“属灵”的──她要耶斯列的长老宣布禁食。禁食是多么严肃敬虔的事，表示悲哀或宗教上某种大事件之来临。她仿佛是完全出于敬畏神的缘故，才会这样作；仿佛是为着遵从神的旨意，维护神的尊严和神圣的缘故而不得不杀拿伯。她把这杀人的恶事做得很有浓厚的宗教意味，好像完全是为信仰的缘故；岂知“属灵”的外壳竟是一种邪恶的手段。

2.很“合法”的──她陷害拿伯的计谋，不但很“属灵”，也很“合法”。因为按照以色列人的律法，必须凭两个人的见证才可以定罪。现在耶洗别叫耶斯列的长老贿买了两个匪徒来指证拿伯，显得是十分合乎律法手续。他们是经过公开的审讯，然后正式判罪的。实际上这一切都不过是诡诈的手段，在神眼前，属灵的外表和合法的手续并不能掩藏他们杀人的罪恶。

这是多么令人发指心寒的一件事！倘若一个基督徒没有敬畏神的心，又容许贪欲藏在心中，那么他越多知道属灵的法则便越危险，因他可能用很“属灵”的方法来达到某种完全属血气和属情欲的目的！

拿伯被杀之后，耶洗别便对亚哈说:"你起来得耶斯列人拿伯不肯为价银给你的葡萄园吧！现在他已经死了。”（王上21:15）为什么亚哈受到良心的控告，只好贿赂他的良心，让耶洗别替他行事。在耶洗别杀了拿伯之后，亚哈便可以自欺地对自己说，拿伯不是我杀的。拿伯既然死了，我去得他的葡萄园有什么不对呢？这样，他的良心比较好过一点。但神却不理会这些。虽然亚哈可以等耶洗别把拿伯杀，才去夺取拿伯的葡萄园；虽然可以叫耶斯列的长老们，违背良心贿买匪徒指控拿伯谤渎神的罪名；虽然他可以用许多很冠冕堂皇的理由来遮掩自己的罪行；但神不管这一套。神只照他所应得的刑罚报应他。

四 亚哈悲惨的下场

耶洗别虽然能用王的名写信，使耶斯列的长老们诬告拿伯，却无法禁止先知以利亚的口斥责他们的罪恶。当亚哈王正要去得拿伯的葡萄园时，以利亚奉神的命令，警告亚哈王说:"你杀了人，又得他的产业吗？......狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。（王上21:19）以利亚虽然在国家中没有任何官职，但他比较那些为着保持自己的官位俸禄而颠倒是非黑白，不顾良心的耶斯列长老强得多。他不贪图属世的权柄虚荣，结果他得着了属灵的权柄。他不必听凭万恶的王后指使，不用慑服于她邪恶的权势；反倒指责犯罪的国王亚哈。忠心的先知比犯罪的国王更尊贵。

以利亚的话，若不能应验，就不过是空言的恐吓而已，但神在下章圣经中，便应验了他所说的话。

有一个人随便开弓，恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说:"我受了重伤，你转过车来，拉我出阵吗！”那日，阵势越战越猛，有人扶王站在车上，抵挡亚兰人。到晚上，王就死了，血从伤处流在车中。约在日落的时候，有号令传遍军中，说:'各归本城，各归本地吧！’王既死了，众人将他送到撒玛利亚，就葬在那里。又有人把他的车，洗在撒玛利亚的池旁（妓女在那里洗澡），狗来舔他的血，正如耶和华所说的话。（王上22:34-38）

这几节经文清楚地给我们看见亚哈如何受到神的报应。按列王纪上22章记载，亚哈王会同犹大王约沙法去攻打亚兰王。未去之前，先知米该雅曾预言亚哈此次出战会阵亡，但亚兰王不听先知的警告，改装上阵（王上22:30）

亚兰王已嘱咐手下专向以色列王攻击（王上22:31）；但因亚哈改装上阵，他们一时认不出谁是以色列王亚哈。岂知有一人随便开弓，他的箭便从以色列王亚哈的甲缝里射进他的身体去。亚哈重伤而死，血流在战车上，后来洗车时，有狗来舔他的血，便应验了先知以利亚的话。

注意:亚哈王的死应验以利亚的话这件事，表示他的战死与他谋杀拿伯那件事有直接的关联。虽然看来他不过是在战场上意外地受伤而死；其实乃是神为拿伯那件事向他施行报应的结果。他诚然可以改装上阵，避免引起敌人的注意，他也可穿着整齐而坚固的盔甲保护他的身体；但他却挡不住“随便开弓”的人所发的箭，从他的甲缝中穿入他的身体！他无法逃脱神的审判和报应。

每一个犯罪的人应当知道，任何人的手段和方法都不能逃避神对罪的追讨。基督徒也当战兢，不要以为暗中犯罪便没有人知道，或以为神对我们的罪行也无可奈何。我们当因亚哈的结局警惕自己，神对亚哈并非没有恩慈，甚至在他临死前，神仍藉米该雅警告他；但他竟狂妄自大，把米该雅下在监中而自招败亡。逃避罪恶追讨的正当途径是立即悔改归向神。悬崖勒马，回头是岸！神虽是必然报应罪恶的，却从不拒绝赦免那些愿意真诚悔改的人呢！

29 基哈西──财迷心窍的仆人 (目录)

经文: 王下5:20-27

保罗在提前（6:10）告诉我们:"贪财是万恶之根；人有贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”钱财在这世界里是最有用的东西，但对基督徒常成为最厉害的试探。许多人虽能在灵性上追求上进，但因胜不过金钱的诱惑，便忽然令人惊异地失败跌倒了。列王记下5章的经文，记述基哈西的失败，正是我们最好的鉴戒。

基哈西是以利沙的仆人。以利沙是当代最著名的大先知。在旧约的先知中，以利亚已经是有名的大先知，而以利沙却是得着感动以利亚的灵加倍感动的先知（参王下2:9-15），基哈西成为被神重用的先知之仆人，这是值得引以为荣的。注意基哈西作以利沙的仆人，不是普通的奴仆，是兼作他的助手。当书念妇人来求以利沙救她的儿子时，以利沙曾吩咐基哈西说:"......你束上腰，手拿我的杖前去，......要把我的仗放在孩子脸上。”（王下4:29-31）所以基哈西作以利沙的仆人，颇似以利沙作以利亚的门徒时服事以利亚的情形（王上19:21）。但这样的一位大先知的助手，竟然在金钱的试探中失败，这实在是我们的鉴戒。从基哈西身上，可见贪财的心如何危害信徒的灵命。

一 不顾神的荣耀

神人以利沙的仆人基哈西心里说:"我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物，我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。”（王上5:20）

本段经文的上文，记亚兰国元帅乃缦来求以利沙医治他的大麻疯。由于以利沙医好了乃缦的病，他就想重重的报答以利沙，但以利沙却完全拒绝他的厚礼。（按乃缦带来给以利沙的礼物，计银子约九百斤，金子约三千安士，衣服十套。）乃缦惟有将礼物带回去。基哈西知道这事的经过，心里便起了贪念。他想；我的主人一点也不接受乃缦的礼物，为什么不要呢？纵然不全接受，多少受一点也无妨啊！于是便设法从乃缦手中私下受了一点礼物。

诚然，照基哈西的想法，以利沙若从乃缦手中接受任何礼物，并没有什么不合之处，但以利沙乃是神所重用的仆人，他的一切行事，都以求神得着最大的荣耀为目的。乃缦是亚兰最有名的元帅，而亚兰国是一个敬拜假神的“外邦”，而且当时常常欺压以色列人。乃缦虽然因病得医治而认识了真神，但他对这位神的认识无疑是十分肤浅幼稚的，他是一个从未受过任何属灵栽培的人，他处世待人，仍然是采用属世的一套，完全未有真理的根基。他带了那么多贵重的礼物来求医治，乃是经他的国王写信介绍来的，显然他是要回去向国王报告。以利沙要在乃缦面前作一个很好的见证，使他看见神的恩典和人的帮助完全不同；神的仆人和一般的医生也绝不相同。神是乐意白白赐恩给人的，他拿来那么多金银，但不能帮助他寻求神的拯救，神只要求人凭着信心，谦卑地接受他的拯救，却不要人倚赖金银，以利沙既然分文不取，乃缦回国之后，必然会把一个十分动人的见证带给他的同胞。

基哈西若没有贪财的心，理当也能慢慢领会以利沙不受乃缦礼物的用意，但基哈西起了贪念之后，便将神的荣耀置诸脑后，只看眼前的好处。下文告诉我们，基哈西编造谎话骗取乃缦的礼物，试想若他的谎话万一不幸被乃缦察出是虚假的，那时神的名将受何等大的羞辱？纵然他的谎话侥幸而骗过了乃缦，但在乃缦的心中难免对以利沙起了疑惑；因为他的做法跟普通世俗人没有分别，口头上坚决的说不要人金钱的酬劳，而实际上却仍然要了。以利沙刚才虽声言指着神起誓说不要他的礼物，却随后又打发仆人来要了。这样，以利沙廉洁的操守和见证，岂不是被基哈西彻底破坏了么？但基哈西完全没有想到这一点。

基督徒应当知道，我们活在世上的目的，是求神在我们身上得着最高的荣耀，而不是求自己在今世得享受与荣誉。保罗说:"所以你们或吃或喝，无论作什么都要为荣耀神的而行，”（林前10:31）我们若忘记这高尚的生活目标，就难免像世人一样，只顾追寻金钱与享受，而生出种种的贪念了。

乃缦的礼物对以利沙和基哈西都是一种很大试探，但以利沙却利用它成为荣耀神的最好见证，而基哈西接受了这试探而成为自己的网罗。

二 心智昏迷

“我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。”基哈西竟然指着永生神起誓去欺骗人的财物，这真是糊涂的想法。指着神起誓含有在神面前立志，并求神鉴察帮助的意思。他所准备去作的，既然是羞辱神的坏事，怎么还敢指着神起誓？这么无知的意念，竟出自大先知以利沙的助手基哈西！以利沙是那么圣洁的神人，而基哈西既是服事他的助手，难道还不会分辨神是否喜悦人用不法手段求取非分的钱财么？可是他受了钱财的诱惑之后，对属灵的事变成迷糊昏昧，不分好歹了！

当一个人未受钱财迷惑时，他对于什么是对，什么是错，什么是合乎真理，什么是背乎真理，什么是正路，什么是岐途，是十分容易分辨的。但当我们里面起了贪心，接受了试探之后，我们就会眼睛迷糊，心目昏花了。甚至明明看见一个危险的陷阱，也想试行过去。直到今日，仍有不少信徒希望神保佑他们能中彩票，或赐福他们的非法买卖，然后他们就将一部分金钱献给神。我们不要以为自己不会有这么幼稚的想法，当我们落在贪财的试探中，我们便可能在这些最明显、最容易知道是罪的事上，做上最愚昧的选择，因为贪财的心是会使人属灵的心智迷糊昏花的。

基哈西说:"我必跑去追上他，向他要些。”这正是许多贪财者心中所要说的话。今天在我们周围，有不少人正想用各种不法的手段使自己变得富有。但我们切勿忽略基哈西的鉴戒，他以为他是追上了钱财，其实他追上了大麻疯，追上了终生的痛苦与灾祸！

三 编造谎言

“贪”和“骗”常常是连在一起的。贪财是万恶之根，从这根所生出的恶果之中，必然有欺骗和说谎的罪在内。这里我们可见以利沙的仆人基哈西所编造的谎言十分周到而巧妙。以利沙既然坚决地拒绝了乃缦的礼物，若基哈西用以利沙的名义向乃缦要些礼物，岂不是前后矛盾，惹人猜疑？若不用以利沙的名义，凭自己向乃缦讨求乃缦不一定会给，纵使肯给他也太过丢脸。显明他是贪财的人，所以基哈西必须编造一个可以两全的谎言，既不会引起乃缦的疑惑，又可以不必丢脸而能发财。于是他编造了一个令人可信的故事，把要礼物的人推到他所编造出来的两个少年人身上；既不使以利沙丢脸，也不使他自己丢脸。我们不能不佩服他的聪明，可惜这种聪明不是从“上头”来的，乃是从魔鬼来的，他的谎言只能瞒过乃缦，瞒不过神和神的仆人以利沙。

列王记下（5:25-26）节告诉我们，当基哈西回到他主人跟前再度说谎时，以利沙立即揭穿他的谎言。以利沙问他说:"基哈西你从哪里来？”回答说“仆人没有往哪里去。”以利沙对他说:"那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？”注意，基哈西追赶乃缦时，虽可以用谎言骗取财物，他所作的似乎十分秘密，除了自己之外，没有人知道他用的虚谎的手段骗取乃缦的爱心，把真纯爱主的人看作傻瓜，以自己的诡诈为聪明；但当他回到以利沙跟前时，却无法再用谎言来掩饰他的罪恶，更不能逃避他应受的惩罚。信徒在今世活着时就象基哈西在未回到以利沙跟前那样，说谎、贪财、犯罪，似乎都可以听凭自己的喜欢，但当我们回到主跟前，或主追讨我们罪恶的时候，便要发觉我们谎言、“聪明”和一切掩饰的方法，都无法逃避他公义的惩治，因他鉴察人的肺腑心肠，知道我们一切所行的（耶17:9-10、诗139:1-4）。罪恶使人的心刚硬，试图用自己的方法隐藏犯罪的事实，结果反而无法逃避罪恶的报应。

四 陷于痛苦

贪财常常由于不知足、不安分，结果反而招惹更大的痛苦。从以利沙责备基哈西的话中“......这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？”可见基哈西心中必然有这种意念:想得着更多的钱财，便可以买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢。他心中厌烦眼前的地位和工作，他不想再作以利沙的仆人，他想自己作主人，过安逸的生活。他心中筹算要离开以利沙所走的窄路，像底马贪爱现今的世界而离开保罗。以的仆人，他想自己作主人，过安逸的生活。他心中筹算要离开以利沙所走的窄路，以利沙虽然出名，但只是“穷出名”，他受许多人敬重，却过着贫穷的生活。基哈西觉得这种生活太苦了。何况他并不是以利沙，不过是以利沙的仆人罢了！他希望有一天能出人头地，不作仆人而作主人。于是，他以为乃缦带了这么多的礼物来，是个难得的机会，只要从乃缦的礼物中得十分之一，便可以叫他从今以后不再作仆人，不再过穷苦生活了。一个人有一种求上进的心是好的，一个人想改善自己的处境也是人之常情；但求长进与不知足不同，求长进的人是在自己的本分中力求进步，使自己不论在学识上、工作上和顺服神的旨意上，都有进步，神的时候到了，必然会改变他的处境。但一个人若存取巧的心理，用非法手段，以企求获得意外的收获和利益，这就完全不是求长进，乃是不知足所生出来的贪心，基哈西的情形正是这样。

在以利沙责问的话中，显见基哈西在未接受乃缦二他连得银子和两套衣裳之前，他的心已经倾向世界，已经给试探开了门。有不少信徒或传道人，由于环境的恶劣，经济的拮据，生活的艰难，眼看许多人用不法的手段在世界上取得了更多财富与荣耀，他们的心志便动摇了。他们虽然还没有走上那些人所走的路，但他们的心已经跟了去，所以按外表看来，他们仍然是热心的基督徒，但可能忽然之间完全跌倒失败，重蹈基哈西的覆辙。基督徒必须谨记，我们是神的儿女，世人所能行的事，未必就是我们所能作能行的。倘若我们不顾神的荣耀，照着世人的方法贪图今世之富足，便可能陷在更大的痛苦中，象基哈西那样。

基哈西说:"我必跑去追上他......"基哈西诚然追上了他所要的银子和衣裳，但他却也染上了乃缦的大麻疯。以利沙对他说:"因此，乃缦的大麻疯必占染你和你的后裔，直到永远。”当基哈西发觉钱财所带来给他的不是安逸，而是更大的痛苦时，大麻疯已经占染在他身上了。一时的贪念带给他终生的痛苦；这是许多贪心的人所得着的结果。

有些信徒自己的灵性不长进，便埋怨教会的传道人没有爱心，不属灵，但让我们留意圣经中的事实。在主耶稣的十二门徒中出了一个贪心的犹大；在大先知以利沙的手下，有一个基哈西这样的助手。如果我们不拒绝试探，如果我们向主的心志不坚定，就不论在怎样属灵的教会中，都可能跌倒。所以我们应当谨慎自守、不可自欺自足。

“这岂是受银子、衣裳，买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？”这句话对今日的基督徒同样适用，在这“黑夜已深”，主来日近的世代中，岂是我们醉生梦死，贪爱世界，争名夺利的时候呢？这乃是我们努力救人，忠心事主，追求圣洁，等候主来的时候呀！

30 约拿──逃避神旨的先知 (目录)

主耶稣引证先知约拿的经历，作为他自己从死里复活的预表说:"约拿三日三夜在大鱼腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（太12:40）主耶稣的话，使我们看见旧约先知们的经历，常有属灵预表的意义；虽然那些经历是他们当时无意造成的。约拿是一个逃跑的先知，但他在大鱼腹中的事竟能预表基督的死和复活，这若不是主耶稣自己解明出来，我们实在不敢相信。

一 预表只限某一方面

神在旧约时，藉着许多不同的预言或预表，使人认识那将要来的基督，以及他所要成就的救恩。但在一个逃跑的先知身上，我们也能认识基督的救赎与神的慈爱么？这是十分奇妙的，神并非只使用绝对圣洁、完全无过的人，神也使用一些软弱的人，但那些被神使用的人，却未必都得赏赐与荣耀，惟有忠诚奉行神旨意的人才能得着。旧约的先知和其他信心伟人，并非都是完全的，他们都不过在某方面比较完全而已！他们也不是每一方面都可以预表基督，他们都不过只在某些事上预表基督而已！按先知约拿而论，他在鱼腹中三日三夜的经历，本来是他因违背神的话所受的管教；但这失败的经历，却正可以作为基督的预表，因基督的受死就是为着人类背弃了神的命令，偏行己路而应受刑罚的缘故。

二 约拿所预表的意义

一个人被大鱼吞在肚腹中三日三夜，又被大鱼吐在岸边，这实在是一个死而复活的奇妙神迹，是出于神超自然的能力。照样，基督为人的罪死在十字架上，又在三日后从坟墓中复活，也是一件奇妙的神迹，是一切神迹中最大的神迹。所以主耶稣对当日求神迹的法利赛人说:"一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”（太12:39）事实上，当时主耶稣曾行过不少神迹，为什么却对他们说除了约拿的神迹以外，没有别的神迹，因为主的意思是说，那最大的神迹，就是约拿在鱼腹中三日三夜所预表的神迹──基督从死里复活，他们既不信这位要从死里复活的基督，纵然相信其他神迹也没有用了。他们若不接受这最大的神迹，也毋须求别的神迹了。

无论如何，主耶稣既引证约拿的事，讲论他自己的受死和复活，显见约拿的事迹可以帮助我们认识神的慈爱，认识到神如何藉基督死而复活，把救恩带给我们。

三 第一个海外宣教士

尼尼微是亚述国的京城，是历史上最大的城市之一。在旧约中，神曾应许亚伯拉罕说:"万国都必因你的后裔得福”；按加拉太（3:8）解释，这“福”就是“因信称义”的恩典可以临到外邦。先知以利沙亦曾医治亚兰国的元帅乃缦。先知但以理也曾在外邦王朝中作见证，为神警告外邦君王。这些都表示神是乐意将救恩赐给万国人的。但在旧约中，正式奉派去传道给外邦人听的，约拿可说是第一个人。所以约拿的蒙召，给我们看见的第一个教训，就是神愿意万人得救（提前2:4）。神有一颗很宽广的心，不只是希望少数的人得着他的恩典和祝福，乃是愿意万人得救。凡敬爱神的基督徒，应当体会神这种心意，不是只愿意自己那个小教会兴旺，得救的人数加增，也愿意所有教会兴旺蒙恩，充满复活生命的朝气。

四 狭窄的心肠

约拿为什么不肯到尼尼微去传道呢？因为尼尼微是亚述的京都，当时的亚述国与以色列是敌对的。约拿由于爱国心的驱使，不希望尼尼微人因听闻神的警告而悔改，反倒希望他们因自己的罪恶受神的降灾与刑罚，所以约拿不肯去尼尼微，是出于一种国家的种族的自私心，是一种狭窄的宗教思想。爱国虽然是一件好事，但爱国不应多过爱神，不应爱到一个地步:不愿敌国的人归向神，而以得见他们悲惨地灭亡为快乐。今日魔鬼也同样利用“爱国心”使基督徒忘记他们有一种重要的责任:就是把福音，不分国籍、种族、阶级的传出去。魔鬼指导各种隔膜的观念放在教会彼此的关系中，使他们彼此之间无法在主爱中相交，反而互相存着成见，彼此轻视。在东南亚国家中，不少教会内的民族主义或国家主义的出现，是全然不合真理的。神是万国的神，神的家是一切信徒的家；我们都同在一个大家中，同作属天的国民（弗2:19）

今天的教会太多狭窄的思想，不但许多国家，乡士、种族的观念还没有除去，甚至同一个国家，同一个城市，同一个堂会中，仍存有自私和竟争观念。这完全是属肉体的意念，不是神的心意；神的心意是愿意万人得救。这句话一方面表示一切未信耶稣的人，神都欢迎他们归向他；另一方面也说明一切在教会中的人，应当同有神那样宽广的心，愿意万人蒙恩，不是只喜欢自己的团体蒙恩，乃喜欢所有属神的团体都蒙恩。

五 不要逃避神

“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺从圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加6:7-8）

神是轻慢不得的，这意思就是:我们在神面前不可怠慢、不可轻视他，把他当作是昏庸无能，或以为他不会过问我们的一切事，我们就可以很容易欺骗他。

约拿得到神的命令，要他一尼尼微去传福音；但他却起来逃往他施去躲避耶和华。尼尼微是在地中海的东面，他施属现今的西班牙，在地中海的极西，方向完全相反。他初时似乎逃跑得很顺利，并未遇见什么拦阻，反倒逃得很“成功”。当他下到约帕，就“遇见一只船”。古时乘船到别的地方，当然不像今日这么方便，如果搭不到适当的船，可能要担搁很久。但约拿却很合适地遇见一艘要往他施去的船。他上了船以后，下到舱底睡觉，一切似乎都很顺利，并未看见神的管教和刑罚。他以为这样可以逃避神的旨意和差遣。但他到底不能逃脱神的管教。神并不立即管教他，容许他自己设法逃避他的托付，这并不是神不能拦阻他，或故意让他违背神，乃是使他从自己的经历中，认识到那能使死人复活的神，不是他自己可设法逃避的。人需要从经历中吸取教训，他若未用尽逃避神的方法，他的心是不会折服的。但当他以为已经成功的逃避了神的命令时，他的船却遇见了风浪，使他不得不承认他无法逃避神的管教了。

基督徒最大的危险是开始背离神的时候，未立即遇见管教，就以为神不会管他，以为自己可以随意行事，以为只要自己很周密地掩饰躲藏，贿赂良心，便可以不走神的道路，走自己的道路，这是十分可怕的。让我们不要像约拿那样以为神是可以轻慢的。让我们不要忘记:当约拿以为他可以安心睡觉的时候，神的风浪便来了。

六 舱底与大风

为什么约拿能在舱底睡得这么甜呢？他以为他已经成功地逃避了神的命令，他发觉他在躲避神的差派时，一切都亨通！现在可以欺骗自己说:神岂真是要我到尼纪微传道呢？否则他怎么不拦阻我呢？去他施传道不是一样么？......但正当他熟睡之际，他的船快要沉下去了。他虽然可以使良心在沉睡中不再指控他，但却无法使他的船不遇见风浪。今天不少人正像约拿那样自欺，种下了“情欲”的种子，却竟想收取圣灵的果子；顺从肉体，贪爱世界，却竟想得着神的赐福与同在。请看约拿怎样回答同船的人:"......你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风，是因我的缘故。”（拿1:12）

约拿说这话时是轻松的么？他显然是因看见风浪的危险而不得不承认自己的罪，知道自己无法逃避的管教，因而坦白承认，并请人把他丢在海中。难道今日我们随意犯罪便能逃避神的管教么？当然不能。约拿躲在舱底睡觉虽可以使他不再听见的良心的控告，却无法逃避神所起的“大风”。基督徒也当注意，我们虽然可以用许多理由说明自己的良心，自我陶醉地使我们不再听见良心的责备；但我们却无法躲避神的管教，无法挡住神的“大风”。

神的旨意并不是要约拿被人抛下海中，又被吞到大鱼腹里，过了三日三夜，才被大鱼吐在岸边。神的旨意，乃是要约拿遵命去尼尼微传道，在完成使命之后，得着人应得的赏赐；但约拿却不走神所要他走的路，以致自取苦吃。从约拿的经历中，可见一个信徒若有神的呼召或托付临到，他却不肯答应神的呼召或差派，不肯走神要他走的路，结果多吃了许多苦，但仍要答应神的呼召，约拿能否因为想到他施去逃避神，便可以逃得脱神要他作的事？不能，他终于到尼尼微去传道了。却枉受了一场险祸。这就是每一个想逃避神的呼召、托付，而偏行己路之人，所必受的管教。

信徒啊，你是否正像约拿那样，正在设法逃避那位复活主的显现呢？你迟早必像约拿或大卫那样，在无可逃避之中呼叫说:"我往哪里去躲避你的灵？我往那里逃避你的面？”（诗139:7）“求你鉴察我，知道我的心思；......看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗139:23-24）

七 神的慈爱

“何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜；我岂能不爱惜呢？”（拿4:11）

这是约拿书最特出一节金句。这说出了神的慈爱，不但爱及选民，也爱及外邦人，甚至那些受造的牲畜。这就是神要打发约拿到尼尼微城去的理由。虽然尼尼微人已经罪恶满盈，但神仍给他们悔改的机会。神并不喜欢定人的罪，神的心意是要他所创造的人，可以常常得蒙他的赐福与恩典。许多人问，神为什么还不审判恶人？为什么仍容许恶人亨通呢？但神并不像我们那么缺乏怜悯的心，他没有立即施行审判，他在审判之先总先给人悔改机会。神若像我们那么狭窄而苛刻，我们也早已灭亡了，因我们也不是好人，也都是应当灭亡的恶人。

尼尼微人虽然罪大恶极，但他们是神怜悯的对象。神对一切真诚悔改的人，总是乐意向他们显出无限慈爱的。尼尼微人的悔改是十分彻底的。照约拿书（3:6-8）记载:"这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱了朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城说:'......人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。’”真正的悔改必然是“下了宝座”，完全谦卑的悔改，当施洗约翰传悔改的洗礼时，有些法利赛人也来受他的洗，约翰指责他们的虚假说:"......毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。”（太3:7-8）他们的悔改，离开罪恶，就必蒙怜悯。

他向尼尼微人宣告说:"再等四十日，尼尼微必倾覆了。”他所讲的信息很短，却有很大的果效。慈爱的神没有因为约拿曾经悖逆他而不使用他，反之，受过管教的约拿，立即被神所重用。尼尼微是一个大城，要走三日的路程才能走完，但约拿只走了一天，而全城的人自国王至百姓，都披上麻布为罪自卑。可见他的工作大有果效，证明神与他同工，印证了他的工作。

八 发怒求死

约拿是一个反常的传道人。一般传道人若看见工作有果效时必然欢喜；但约拿看见他的工作大有果效时，反而向神发怒。他看见尼尼微全城的人都悔改，神又因他们悔改而不把所说的灾祸降与他们，便大大不悦。竟然向神祷告说:"耶和华啊，我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾；所以我急速逃往他施去。耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”（拿4:2-4）为什么约拿因为尼尼微人得蒙神的怜悯，竟至于发这么大的脾气，甚至向神求死？有解经者以为，这可能因为神转意不降灾倾覆尼尼微，使约拿的预言落空，因他曾宣告:"再等四十日，尼尼微必倾覆了。”这对于一个先知是一项重大的打击。但按约拿求死之祷所说的话看来，这种推测不会是约拿发怒的真正原因，因为:

1.约拿自己声明他发怒的理由，仍是最初不肯去尼尼微传道的那个原因，即:不愿尼尼微人蒙恩（拿4:2-4）。他第一次奉命去尼尼微传道时便想逃往他施，就是因为他知道神丰富的怜悯，恐怕尼尼微人因他传道而悔改，神便不降灾与他们。这不是约拿所希望看到的，约拿所希望的是尼尼微城因它的罪而被神倾覆，这样，他的国家就可以免去一个强大的敌国之威协。

2.既然他第一次不肯奉命，是因为他不想警告尼尼微，免得他们悔改蒙恩，在他受了管教之后，他虽然去尼尼微宣告神要他说的话（3:2）照神的吩咐警告尼尼微人，但他是不想他们有什么改变的。按约拿本人来说，他不愿尼尼微人悔改蒙恩，但神却愿尼尼微人悔改蒙恩。神要约拿宣告“再等四十日，尼尼微必倾覆了”其主要目的，不是要使这话应验，乃是藉这警告使他们悔改。约拿宣告这句话却不是存这种心意。

3.约拿向尼尼微城宣告神的警告后，仍埋怨神不倾覆尼尼微人，显见他虽受过管教，不敢不传神的话，但这次管教只对付了约拿逃避神的命令，他那种狭窄的种族观念，私自以为某些人不应得救、理该沉沦的想法，仍未除去。

所以约拿向神发怒的真正原因，仍然是由于他那种恨恶仇敌的爱国思想；换言之，神的管教虽然使约拿不敢违背神的吩咐，但仍未除去他内心偏狭的观念。对于这样的一个传道人，神依然不丢弃他，仍满有耐心继续教导他。

九 得着造就

约拿在尼尼微城外搭了一座棚，要看这城究意如何，神安排一棵蓖麻树，使他获得阴影的遮盖，约拿便因这棵蓖麻树大大喜乐。于是神又安排一条虫咬这棵蓖麻树，使它枯干；约拿又因这棵蓖麻树而大大发怒。神便藉此教训约拿认识他的慈爱说:"这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜；我岂能不爱惜呢？”（4:10-11）

神现今也会用类似的方法教训我们，当我们不知道自己的自私，不体会他的爱心时，他会容许我们遭受一些损失或挫折，使我们从中领悟我们对于这些至暂至轻的物质尚且那么宝贵，神对于人的灵魂岂能不爱惜宝贵？所以每当我们在物质上受损失时，勿忘约拿的教训。这可能是神藉以教导我们认识他对失丧灵魂的爱怜。不要只顾为自己的损失埋怨神，应当因我们所受属物质的损失，而觉悟到神爱人灵魂的心意，并认识到自己爱心的贫乏。这正是神造就约拿的目的。

约拿在受了神藉一棵蓖麻所给他的教训之后，究竟怎样呢？圣经没有记载以后的事，但有一件事却在无声之中向我们说话，那就是约拿自己所写的约拿书（约拿书是否约拿所写，另详于拙稿《小先知书讲义》）。约拿作先知，早在奉命往尼尼微传道之前，他是以色列王耶罗波安第二时代的先知。那时是以色列历代王朝中较强盛的时期，耶罗波安第二收复了好些失地，正好应验了先知约拿的预言（参王下14:25）。但约拿书却完全未提及他自己的预言如何得应验，如何被以色列王所尊重的事，只记述了一段关乎他自己生平工作中最失败和丢脸的经历。在向尼尼微人传道这件事上，约拿的宣告虽然意外地大有果效，却得不到神的赏赐，因他不是体会神的心意，甘心去作（林前9:17），乃是存着不得已和憎恨的心去作的。

约拿为什么不记载他的传道工作如何成功，却写些失败的事呢？这表示他在这整个事件之中，经过神再次的教训之后，已经深深认识到自己的亏欠。所以全卷约拿书就是要给我们看见人的软弱、失败、没有爱心、狭窄和自私，以及神丰富的慈爱、赦免、怜悯和忍耐，所以约拿去尼尼微传道这件事，虽然是失败的；但他的成功不在于他记录了什么伟大的传道事工，乃在天他清楚的给我们看见:他自己算不得什么，神却是满有恩典与慈爱的。这正是这位逃走之先知的成功之处呢！