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史祈生 著 目录 经文：路加福音六章十二至十六节，马太幅音十章一至七节 主耶稣有十二个门徒这件事，可以说是家喻户晓，无人不知的。但能说出十二个门徒名字的，别说非基督徒，就是基督徒，多年在教会长大的，也未必说得出来。因此我们想用十三个主日来思想研究这个题目，今天讲总论，以后每主日研究一位。 十二门徒的名录在圣经里记载了四次，次序如下：西门彼得、安得烈、雅各、约翰、腓力、巴多罗买、多马、马太、亚勒腓的儿子雅各、达太、奋锐党的西门、及卖主的犹大。 为什么主耶稣不选十个人而要选十二个呢？原来「十二」这个数目在属灵上有一连串的意义。旧约有以色列的十二支派，正预表新约的十二门徒，表示全以色列及新约教会的全体事奉。此外，在旷野的以琳有十二股活泉解人口渴；大祭司的胸牌上有十二颗宝石，上面刻了十二支派的名字，表示神的爱，如何将他仆人的名字放在心上，挂在胸上，以他仆人为光荣；使徒约翰看见的异象中，有一个妇人头戴十二星的冠冕，代表教会在世上发光；将来的新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字；城墙有十二根墓，根基上有羔羊十使徒的名字。这些足够说明主耶稣选召十二个门徒不是偶然的一个数目。 一、叫路加记载：那时耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。 当时跟随耶稣的人很多，但他只选了十二个。正像昔日神要基甸挑选国中壮丁出去与米甸人争战一样，在三万二千人中只挑选了三百人。被选上的人是何等蒙福！与主同行同心，三年之久，朝夕得听他的教训。主又称他们为使徒，给他们尊贵的职份。他们本是平凡无学问的小民，然而主亲自到海边去呼召西彼得、雅各、约翰；到税关上去呼召利未马太；要他们撇下世界的一切，背起十字架来跟随他。 祷告的事是门徒主动的，因门徒曾请求主教导他们如何祷告，好像约翰教他的门徒一样。现在选召的事是主耶稣主动的。是主叫他们来的，是主称他们为使徒的。在主快要离世时，他又重复强调这点：不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子（约十五：16）。很多时候，我们不能结果子，就是因为我们没有清楚蒙召，我们主动地去工作，乱忙一阵，还以为在事奉。主又向神祷告说：你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上（约十七：18）。因此，我们只能等候在神的面前，说：我在这里，请差遣我。 二、给从古以来，摩西、以利亚、以利沙、施洗约翰，甚至法利赛人都有门徒；但他们只能给门徒教导，不能给门徒能力。惟有我们的主，叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医冶各样的病症。主呼召我们，一定给我们装备，才差我们出去。主爱他的门徒，他决不奴役我们，或者送我们到前线去做炮灰。相反地，他给我们属天的能力，用神迹随着我们，印证我们是他的仆人，赐给我们胜利。 主给门徒赶逐污鬼的权柄，不是给世上的势力，因为传福音是直接向魔鬼挑战，我们争战的兵器也就不是属血气的了；乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督（林后十：4～5）。主又给他们医治各样病症的权柄，主不是给他们医治各样病症的知识。真奇妙！因为主要在世人面前印证他门徒的职份，好叫世人像尼哥底母那样认识：我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行（约三2）。 三、差主选召好了，给了权柄能力，才差他们出去，并且吩咐他们许多话，像一位慈父叮咛爱子出门一样。 第一，差遣他们两个两个的出去（可六：7）。使他们有同伴，急难时能互助，病痛时能互慰；而且也训练他们尊重别人的意见，表现出彼此相爱的见证来。 第二，给他们一个方向，到迷失的羊那儿去，去抢救失丧人的灵魂。不是去别的羊栏里拉羊过来，也不是去鱼网里抢鱼。我们要一致向外，到迷失的羊那儿去。 第三，随走随传。行动与言语一致，光说不去，推三托四，有什么用呢？光去不传也不行，去开会，去写报告，却忘记了最要紧的是去传福音。 第四，给他们生活的原则。够吃够用就好了，不要贪图金银财物，也不慕虚荣名利。不趋炎附势，要住在有好名声的人家里，不是住在有钱有势的人家里。 第五，带平安给接待的人。传道人要存谦虚感谢的心，不可摆出名布道家的架子来，以为信徒的接待是应份的。 第六，要有智慧，灵巧像蛇，驯良像鸽子。正如保罗所说，在什么人中间做什么样的人，为要得着人。 如果我们把马太福音第十章继续读下去，就会读到还有许多的叮咛，主安慰又鼓励，应许也警告，清清楚楚坦坦白白的把一切做门徒将遇到的事都告诉他们。这一切的教训也适用在今日的我们身上，我们基督徒就是基督的门徒。基督同样选召了我们，赐给我们属灵的能力，要差我们往普天下去传福音。《回目录》 圣经中四次提出十二个使徒的名录，都是以彼得当先，卖主的犹大殿后。在马太福音十章提到时，甚至着重地说：这十二使徒的名，头一个叫西门，又称彼得，还有他兄弟安得烈……等。提到主所爱的三个使徒时，也都以他为先：彼得，雅各，约翰。直到今天，我们一提起使徒还是先想到彼得。彼得这个人的性格直爽可爱，热情易冲动。他是使徒中的代表人物，也是当时门徒的发言人，站在领导地位，走在最前面的弟兄。我们可以从他身上得到许多教训，学到许多功课。 彼得的原名是西门巴约拿（太十六：17），意思是说约拿的儿子西门。（约翰福音称约翰的儿子西门。）彼得是主耶稣替他取的名字，这个名字不是当时惯用的姓名，只是一个诨名，是石头的意思，与当时的亚兰语「矶法」同义。彼得实在是一块石头，开始是一块石头，始终不舍自己的劣根性；后来却成为磐石，对主有超然的认识，坚固的信心；他也是一块活石，建造教会灵宫的基石之一。 一、顽石彼得是一个心直口快的人，他讲话最多，问问题也问得最多，他的软弱许多时候都是因讲话太快而来的。虽然他撇下了一切来跟从主，三年中他还是像一块顽石撞来击去。他自己也知道，第一次主吩咐他撒网而得了两满船的鱼时，他马上俯伏在主脚前说：主啊！离开我，我是个罪人（路五）。但主耶稣来世的目的就是拯救罪人，就是要改变顽石成有用的磐石，因此主反而呼召他，要使他得人如鱼。到最后主复活了，彼得还带头再回去打鱼，这次主仍不灰心，三次问他说：你爱我胜过这些吗？又三次吩咐他：要喂养我的羊。主爱彼得真是爱到底。 在三年之中，还有许多次显出彼得的愚顽卤莽。例如主在山上变像时，彼得是那么自私，竟愿永远住在山上，不顾山下广大人群的需要。主告诉他们自己将要受害的情形，他马上出面拦阻，完全体贴肉体，不明白基督降世的目的。主为门徒洗脚，轮到彼得时，彼得不肯。等到主说：我若不洗你，你就与我无分了。彼得又要主不但替他洗脚，连手和头都要洗。显出彼得对真理多么外行！主快要被捉时，特别警告彼得要小心撒但的攻击，要坚固信心；彼得却自恃纵使众人都跌倒，我却永不跌倒。结果他跌倒得最厉害，三次当众发咒起誓的不认主。在客西马尼园跟众门徒一样沉睡，让主独自祷告；等到兵丁来了，彼得又冒冒失失的拿起刀来就砍，完全不体会主的心意。 我们无需讥笑彼得，因为我们每一个人在跟从主的道路上，都是这样软弱失败的，都是一块顽石。但主怎样爱彼得，怎样教导他，琢磨他，主也同样教导琢磨我们，成为有用的器皿。 二、磐石彼得是磐石，乃是主亲自讲的。有一次，主考问门徒说：你们说我是谁？彼得回答说：你是基督，是永生神的儿子。耶稣对他说、西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的，我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上（太十六：15～18）。天主教因此误会彼得是教会的教皇，自后代代相传。现在罗马还有全世界最大的教堂称圣彼得教堂，也有彼得的雕像在那里受千万人的膜拜。如果彼得今天在世上看见这种情形真要又气又急。他生前在哥尼流家中都不许人拜他（徒十：26），难道死后还要人去拜他的塑像？ 彼得称为磐石乃在于他的信心，他信主耶稣是基督，是永生神的儿子。又有一次，有许多门徒退去不跟从主，主就对那十二个门徒说，你们也要去么？彼得回答说：主阿！你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者（约六：66～69）。这种坚定的信心就是教会的磐石。换句话说，教会如果不建造在这种信靠永生神儿子的磐石上，根本就不能称为教会。 彼得有这种信心，主仍继续训练他。一件最显明的例子，是主让他独自去钓鱼，从鱼口中取出银钱来纳丁税（太十七：27）。这件神迹是彼得自己一个人去体验去经历的，因而他有时间去深思，成为有宝贵信心的人（彼后一：1）。主又为彼得的信心祈求。主说：撒但要得着你们，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄（路廿二：31～32）。我们由此知道信心需要不断地长进，不要以为得着了就自满，要步步进深，由信以致于信。 三、活石大卫打歌利亚的那五颗石子是光滑的，经年累月被风沙磨光的，才能成为利器，击杀敌人。彼得由顽石变磐石，终于成为活石，也是同样经历了许多磨炼。我们读他年老时所写的书信，可看出他生命的长进。他说：主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭（彼前二：4～5）。 回想彼得一介凡夫，不学无术，交在主手中，竟成为使徒中的第一名，使徒行传前半部的重要人物，又写了两封宝贵的书信。他本不敢在使女面前认主，五旬节后却放胆在官府面前证道。以前他卤莽从事，削掉大祭司仆人的耳朵，现在他讲的道能使三千人扎心，五千人悔改。他奉上的名能叫死人复活，跛子行走，甚至他的手帕，影子都可以医病。他也有圣灵的智慧，识破虚假，审判罪人。他的书信中有许多是主再来的预言，成为我们今日末世教会的警戒与劝勉。向外邦人传福音，也是他开始的。传说他最后是倒钉十架而死，因他以为自己不配与主同样钉十架。彼得忠心至死，不辜负主的交托，选召与造就。我们自省一下，当如何将自己摆上，完成主在我们每人身上的计划？ 《回目录》经文：约翰福音第一章卅五至四十二节 圣经中四次列出十二门徒的名字，都是一双双一对对的。某某和某某，某某和某某。因为主耶稣差遣他们出去传道也是两个两个的。但其中有两对本是亲生兄弟，就是彼得和他的兄弟安得烈，还有西庇太的两个儿子，雅各和约翰。他们本在一块长大，生活，现在又一同作主的门徒，一块工作，事奉，多么难能可贵，正如诗篇一百三十三篇所说：看哪！弟兄和睦同居，是何等的善！何等的美！ 安得烈和彼得不像雅各约翰两兄弟那样齐名。许多人只知道彼得，不知道他的兄弟安得烈，更不知道彼得之所以成为彼得，实得力于安得烈。没有安得烈就没有彼得，因为彼得认识主是由安得烈带领的。安得烈实在是个无名英雄。 安得烈是个喜欢领人认识主的人。圣经中三次提到他，都是提怎样把人带到主面前。约翰福音第一章记载他跟从主的那天，就先去找自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，于是领他去见耶稣。约翰福音第六章记载安得烈对耶稣说：在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼。约翰福音十二章又记载有几个希利尼人来见腓力，求他说：先生！我们愿意见耶稣。腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。安得烈实在给了我们一个极好的榜样，我们未必都能像彼得那样在大庭广众之间向千万人证道，但我们都可以像安得烈那样做个人布道的工作。今日教会冷淡，就是许多信徒还认为传福音是牧师的事情，信徒本身不起来做领人归主的工作。我们看主耶稣自己也不忽略个人谈道的工作，他在雅各井旁跟撒玛利亚的妇人谈道，深夜又与尼哥底母谈道，都是谈最基本的生命之道。如果我们每个信徒都是个人工作者，教会还能不兴旺吗？ 一、资格做个人布道的工作者该有什么条件呢？我们看安得烈，第一是有信心。安得烈本是施洗约翰的门徒，有一天，他听见老师约翰介绍耶稣说：看哪！这是神的羔竿，背负世人罪孽的。他马上就相信，即刻跟从了主。他自己先相信，才能以后领人相信。他知道自己信的是什么，才会愿意叫别人相信。他信主耶稣是弥赛亚，是救世主，是代罪的羔羊，是要来的王。这些基本的信仰是每个领人归主者必须有的。 第二、他有经历。安得烈与另一个门徒跟着耶稣，耶稣转过身来问他们要什么？他们说：拉比！在哪里住？耶稣说：你们来看。他们就去看他在哪里住，并且这一天便与耶稣同住。安得烈注目在主身上，羡慕与主有深一层的交往。他不但要与主同行，并且要与他同住，过与主亲密的生活，享受深交的经历。这样，他才能快乐地，确定地对人说：我们遇见弥赛亚了。 保罗有了认识耶稣基督为至宝的经历，才能看万事如粪土，专心做外邦人的使徒，四处为主传福音。你有如此宝贵的经历吗？如果还没有，你不能做一个有效的传福音者。因为你所传的必定是你自己经历过的，才能感动人，领人到主面前。 二、对象安得烈得到了宝贵的经历后，第一件事就是先去找自己的哥哥西门，把这个好消息讲给他听，并且领他来见主。一个得救的人很自然会关心别人的灵魂，尤其是自己的亲人。撒玛利亚妇人与主谈话后，留下水罐子，往城里去对众人说：你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督么？保罗为自己的骨肉之亲，就是自己被咒诅与基督分离也愿意，只要同胞肯悔改信主。你对你亲人的灵魂是否这样着急呢？ 安得烈继之将微不足道的孩童带到主面前，献上微不足道的礼物。但想不到却带出了一件伟大的神迹，解决了当日五千人的饥饿，也在历史上留下了深刻的属灵教训。安得烈又将希利尼人带到主面前，希利尼人是外邦人，安得烈的眼光毫不狭窄，正如以后保罗所说的：无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们福音的债。安得烈给我们留下一个好榜样，就是我们所接触的人都是我们传福音的对象。本着「神愿万人得救，不愿一人沉沦」的爱心，带领周围的人认识主。 三、方法安得烈是第一位个人布道者，他留下了美好的榜样。他用的方法是最基要的：就是爱心与智慧。 他先去找他哥哥，「找」是需要爱心的。像那有一百只羊的牧人，失去了一只仍去寻找；像那有十个银钱的妇人，失去了一个赶快点灯打扫屋子寻找一样。神从天上下来找我们，这爱心是何等大呢！人子来，为要寻找拯救失丧的人。我们如果体贴神的爱，就该四处找寻罪人的归来。信徒不该坐在礼拜堂里等人来问道，该出去找人进来得救恩。这是神的心意。主耶稣在设筵席的比喻中清楚指出：你们到大街小巷去把贫穷的，残废的都请来。还有空位，就再去路上篱芭那里，勉强人进来（路十四）。我们需要这么热切的爱心，才能领人到主前。 安得烈的智慧不是讲大道理，而是先述说自己的经历，然后带他们亲自去看，这样就够了。我们常常愚蠢地想用理论去说服对方，或者解释一大堆神学教义，领来领去把人领到一大堆伟人面前，总没有领到主面前。好像介绍医生的学历头街，总不带病人去见医生一样。安得烈没登过台讲过道，也没著书立说过，但他给我们留下了得人渔夫的好榜样，他的工作永被记念。 《回目录》经文：马可一章十六至廿节，使徒行传十二章一至五节 圣经中记载有二个雅各：西庇太的儿子雅各，亚勒腓的儿子雅各，和主耶稣肉身的弟弟――约瑟的儿子雅各。前两个雅各都是主的门徒，三个雅各都各有其名望，真是难得。西庇太的儿子雅各是约翰的哥哥，正如彼得是安得烈的哥哥一样。雅各和约翰又是耶稣的表兄弟，据说他们的母亲撒罗米是耶稣的母亲马利亚的姊妹，常用财物供给主耶稣和他的门徒。这也可以证明为什么他这么大胆来求耶稣，让她的两个儿子将来成为主的左臣右相。 西庇太本人虽然在圣经上未见提及，但我们知道他家道丰富，雇得起人帮他打鱼，据说他在耶路撒冷并有自己的房子。十二个门徒中出身富有者，仅此兄弟两人，但他们亳无骄气，甘心跟从主。 雅各是个安静寡言词的人，但并不表示他懦弱无能。耶稣最后上耶路撒冷去的时候，经过撒玛利亚的一个村庄，那里的人不接待他。雅各约翰看见了就说：主阿！你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么（路九：51～54）？但他为自己的事却不计较，默默地为主受苦，成为十二个门徒中第一位为主死的人。虽然他未著书立说，也不像别人有许多事迹可考，但他的受苦使我们对苦难这件事有更清楚的认识。 一、苦难领我们转回诗人说：我未受苦以先，走迷了路，现在却遵守你的话（诗一一九67）。约伯在未受苦以前虽然是个义人，但他在受苦以后才发觉：我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己（伯四二5－6）。 苦难像一条鞭子，把我们从迷路上赶回来。若不是神把我们从自己所建的乐园逐出，我们就不会进到神的乐园。若不是被父亲的手管教击打，我们就不会在那位父亲家中有地位。我们岂能在埃及望见迦南？岂能在玛拉安营而看见以琳的十二股水泉？我不知道神今天用什么苦难领你归回，也许是疾病，也许是失业。只求圣灵提醒你，使你明白：不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心，因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子（来十二：5～6）。 二、苦难使我学习顺服诗人又说：我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例（诗一一九：71）。神的意念非同我们的意念，他的意念高过我们的意念，因此我们在苦难中只要顺服，不可问为什么，只要问主：要我们作什么？要我们怎样学习？ 苦难多半叫我们学习谦卑，保罗身上有根刺，才知道神的权能在软弱的人身上才显得完全，才知道神的恩典是够用的。神常常在我们自以为有用，趾高气扬时，松一下手，给我们尝尝失败挫折的滋味。使我们知道离开主，真是什么也不能做。一切都是出于神的恩典。苦难也叫我们学习忍耐。我们提过约伯的例子，圣经中还有个雅各，苦难似乎没有约伯那么重，但苦难的时期却拖得特别长。幼时离乡背井，老年失去了爱妻，又失去发爱子约瑟，最后饥荒时，连幼子便雅悯也似乎要失去了。他以为要白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间了。这时才苦尽甘来，爱子约瑟派了车马来接他去团圆享福。因此雅各临终时，回首一生，知道神是牧养他一生的神，并不是中途离弃了他。 这样，我们就明白保罗所说的：就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里（罗五3－5）。 三、苦难显出对主的忠诚西门彼得岂不是对主说过：主啊！我就是与你同死，也决不会不认你。然而苦难是试金石，彼得一见主被捉住，就连接三次不认主了。雅各与彼得约翰三人同为主的爱徒，他却是话说得最少的一个。他不想出风头，五旬节后，看见彼得与约翰同在一起，大胆为主作见证，雅各好像被挤掉了，仍是默默无闻。但主高举他，让他做门徒中的第一个殉道者，与主同喝苦杯，相信也与主同享荣耀。 那时是主后四十多年，由希律亚基帕执政为王。为了要讨犹太人的欢心，他鼓动新的迫害浪潮，逼迫耶路撒冷的教会，这次雅各就死在希律的刀下。圣经只用一句话就把这件事交代了过去，好像不太重视雅各似的。接下去彼得的坐监却详细描述天使如何救他。约翰呢！连监都没坐，神保护他，使他一直到老年，还看见启示录的异象。这三位与主同出入的，最亲近主的爱徒，却有这样不同的遭遇。可见神在每人身上有不同的计划，或多在世服事主，或早得安息，为主殉难。总之，我们顺服神的安排，以为他受苦为荣，忠心至死。 雅各殉道前没机会像司提反那样发表一篇洋洋洒洒的讲道，我们也不知道他是否看见天开了，他是否来得及在受刑前求主接收他的灵魂。他就这样默默地牺牲了。但我们确信神不偏待人，雅各一定即刻与他那死而复活的主同在。主一定欢迎他说：你为我忠心至死，所以我要赐你生命的冠冕（启二：10）。 《回目录》经文：约翰福音十三章廿三至廿五节，廿章二节。 新约圣经中有四个约翰：施洗约翰，西门彼得的父亲，祭司长亚那的亲戚（徒四：6），和这个作主门徒的也是西庇太儿子雅各的弟弟约翰。不过一般来说，提起约翰，大都是指这位门徒约翰。约翰这个名字的原意是：耶和华所喜爱的。门徒约翰真是名符其实，他是主耶稣所爱的门徒，也成为爱的使徒。主并不偏心，主特别爱他实在是因为他特别爱主，比别人加倍的爱主。正如主所说的：有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他（约十四21）。 一、爱的感化约翰除了记载主耶稣的言行――约翰福音，记录天上的异象――启示录外，还写了三封书信――约翰壹贰参书。从他的书信当中，我们看出他爱主，是因为主先爱他。我们爱，因为神先爱我们。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。 约翰是十二门徒中最年轻的，也是主第一批选召的六个门徒之一。主给他两兄弟起名叫半尼其，就是雷子的意思，想必他们性子急，火气大，容易得罪人，没有爱心。是主渐渐地用爱感化他，教导他，引领他。 有一次，约翰到主面前来告状说：夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。想不到主说：不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的（路九：49～50）。接着他两兄弟看见撒玛利亚一个村庄里的人不接待主，又要求主允许他们像以利亚那样吩咐火从天上降下来烧灭村人。他们的信心可真大！相信只要主许可，他们就可以行审判的神迹。但主要教给他们的是爱心，主当时就责备他们说：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命（路九51－56）。 约翰当时年轻浮躁，不以人的性命为重，他实在不知道自己的心如何。主教导他们，如果有人不接待你，就把脚上的尘士跺下去而离开；从来没有教他们报复。三年来，他看见主对众人的怜爱，对门徒的友爱，最后在十字架上对仇敌的仁爱，不得不受感动。我们看他以后与彼得同工，完全失去了「雷子」的威势。他默默无声的在彼得身边，同受逼迫，同行爱心医治的神迹。因为他一直跟主到十架底下，像以利沙紧紧跟随以利亚一样，就得到了主爱心的力量，变成了主的形像。 主同样爱我们，在我们还做罪人的时候就替我们死了；现在又一直用慈绳爱索牵引我们，用他的爱激励我们，并以永远的爱爱我们。我们有没有被主的爱吸引，快跑跟随他？被主的爱溶化，将自己献给他？ 二、爱的表彰约翰是主最亲近的三门徒之一。有人说，这三个门徒代表信望爱，那么，约翰无疑问的是代表爱了。最后晚餐的时候，约翰坐在主的身边，并且挨近主的怀里，靠着主的胸膛。十架底下，主把母亲交托给约翰，请约翰待马利亚如同自己的母亲；从此，约翰就接马利亚到自己家里去了。这些事实都说明爱在生活上的表彰。 雅各说：信心没有行为是死的；同样，约翰说：人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的，不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令（约壹四：19～21）。从约翰福音十三章至十七章这五章圣经里面，我们读到约翰和其他的门徒怎样从主那儿接受爱弟兄的命令。十三章一开始就是主自己先做爱的榜样，藉着洗门徒的脚，表彰出他的爱来。晚饭后，又清清楚楚地对门徒说：我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。 没有爱，一切的善行知识才能都无用。没有爱，教会便不成为教会。爱可以说是教会的别号，因为教会是主的身体，而主就是爱。我们要常以爱为亏欠，就是常常觉得爱人不够，常常回到神――爱的源头去支取爱，以基督耶稣的心为心，爱人如己。 三、爱的永恒约翰是门徒中最年轻又最早跟从主的，他也是活得最老，最后离世的，大概活了一百多岁。传说他老年时已不能讲道，人将他扶到讲台上，他只能微弱地讲一句：小子们哪！你们要彼此相爱。神将他的生命留得最长，似乎要表示出爱的长久性水恒性来。也可以说，因为他爱主的心越来越深，历难不变，主便留他在世上作榜样，坚固第一世纪的信徒的心。 约翰老年时写的书信十分亲切，都是家中用语，是别的书信中没有的。他不单称呼他们为亲爱的弟兄，也称他们为父老，少年人，小子们。书信的中心，不用说，是爱，他叫他们不要爱世界，因为世界的一切事都要过去，都是暂时的，惟有遵行神旨意的，是永远常存。遵行神旨意的就是爱神爱人的，要活到永永远远。 约翰不是没有软弱，他也与众门徒同样在客西马尼园睡觉，他也在主被捉时赤着身子逃走。但当他在拔摩海岛再次看见荣耀的主，并记录下一切异象后，主接他回到天家；那时，与主面对面，有限的都变成无限了，软弱的变成完美了，他与永爱的神同在。我们将来也要如此过好得无比的生活，在永世里与神的爱溶合。 《回目录》腓力是一个希腊名字，按理他应该有个犹太名，但圣经中未见提及。这个名字与以后在旷野向太监传福音的腓利相同，而事实上是两个人，中文圣经译成不同的字是聪明的，免致混乱。腓力在五旬节后就不见其名，据外传记载，他在主升天以后大发热心，不久就殉道。他名字的原意是真理的战士，他真是基督的精兵。我们用三个角度来看他： 一、真理认识方面（约一：43～46） 腓力是伯赛大人，和安得烈，彼得同城。有一天，主耶稣想要往加利利去，在路上遇见腓力，就对他说，来跟从我吧！这么简单的一个呼召，腓力就跟从了主，做主的门徒。在那个不信的时代，主曾比喻成「我向你们吹笛，你们不跳舞，向你们举哀，你们不捶胸」的麻木社会里，为什么腓力这么快捷的接受主的呼召呢？从他以后对拿但业的见证中，我们就可以知道他是素常留心考察先知预言的人。他对真理认识极深，一遇见主耶稣，就认识出他是弥赛亚来。主一句简短的话就吸引他做了门徒，而且马上心里火热，去找自己的朋友拿但业来见主。 腓力找着了拿但业，对他说：摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。腓力不是施洗约翰的门徒，没有受过正式的神学训练；那时主耶稣也没开始行神迹，对腓力也没说过什么预言；但一个熟知真理的人站在真理面前，马上就能认出来。腓力说得多么透澈，正像主以后在以马忤斯的路上向那两个门徒所说的一样：于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了（路廿四27）。今日仍有许多人认为旧约不过是犹太人的历史加上一些神话传说，对现代人没什么关系；这种人可以说是对真理没有完整的认识，没有深刻的了解。正如拿但业一样，马上顶一句：拿撒勒还能出什么好的么？拿撒勒是近在身边的小城，怎么一下跟古时的伟人先知拉上关系呢？腓力没有辩驳，只跟他说了三个字：你来看。 这又是腓力对真理有深刻认识的表现。我们不用空口辩论，在真理之外绕圈子，徒伤感情；你自己来认识真理，站在真理前面，就完全清楚了。拿但业果然看见就信了，而且以后在门徒的名单中常与腓力同列，成为腓力的同工。我们领人归主也当如此，把他直接领到主面前去，主的话自然会感动他，拯救他。 二、信心操练方面（约六：4～7）腓力对真理固然有认识，但需要信心上的操练。腓力似乎胆子很小。一次有几个希利尼人要求他领他们去见耶稣，他不敢直接领去，转而告诉安得烈，安得烈才陪他一道去告诉耶稣（约十二：20～22）。主耶稣当然知道他每个门徒的弱点，故此在变饼的神迹以前，特意挑出腓力来对他说：我们从哪里买饼叫这些人吃呢？圣经上特意注明：他说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。可惜腓力没考上，他回答说：就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。 可见一个人有真理的知识还不够，必需加上实际信心生活的操练。我们常常犯这个毛病，明明知道圣经上这样这样说，但生活上遇到难处时，就忘了圣经上的应许，只用自己的头脑来打算。腓力本该回答主说：主阿！你能用水变酒，一定也能用石头变饼，你有什么吩咐，请尽管说吧！我们一定照行。这是从经验得来的操练。他也可以凭纯全的信心说：主阿！只要你说一句话，我们就都得饱足了。你是永生神的儿子，在你没有难成的事。如果他能应用摩西和先知书上的史实，他该说：主阿！你看是求神从天上降吗哪下来好呢？还是命令乌鸦叼饼来好？ 可惜腓力一听到要买饼给这么多人吃，就自顾自的打起算盘来了。一个饼多少钱？一两银子可以买多少饼？算一算这个数目可真大，廿两银子的饼还不够一人咬一口呢！低头打算盘就忘记仰头看主了，连问题都听错了。主问的不是钱，是问到什么地方去买。是食物的来源问题，不是购买力的问题。信心软弱的人多可怜！看人看环境看自己，都是难处。如果仰头看主，求主，什么难处都没有了，神的恩典要充充足足的赐下来，使我们享用不尽。 三、祷告追求方面（约十四：6～11）腓力一开始就认识主耶稣是弥赛亚，但可惜三年来与主同行，似乎没什么长进，以致在最后晚餐时，还提了一个愚蠢的要求。那时，主说：我就是道路、真理、生命、若不藉着我，没有人能到父那里去。而且又很清楚地加上：你们若认识我，也就认识我的父，从今以后，你们认识他，并且已经看见他。说得这么清楚，腓力还要愚蠢地求：求主将父显给我们看，我们就知足了。主不得不责备他：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？ 想必腓力当初遇见了弥赛亚，就知足了，没有进一步的追求更深认识他。属灵的事情比如逆水行舟，不进则退。停留在原来的地位上惯了，就连当初认识的都迷糊起来了。永远在道理的开端，永远做吃奶的婴孩，怎不叫主感叹呢？现在他的祷告都变得愚蠢了，跟那些只求神迹不要救恩的希利尼人没有两样。他的目的只求自己的满足，不是神旨得成，真是个软弱的信徒，为自己求福求寿求平安求子孙学而有成，从不求怎么过合乎神旨讨主喜悦的生活。 你认识主多少年了？你仍未离开道理的开端？仍使主忧伤感叹吗？但愿你在认识，信心，祷告各方面都不停地长进，使主的心满足。 《回目录》经文：约翰福音一章四五至五一节，罗马书二章廿五至廿九节 自古以来，差不多所有圣经学者都同意一种说法，那就是，主耶稣拣选的十二门徒之一，巴多罗买，就是约翰福音一章记载的拿但业。理由有四： 第一，门徒除正名外，还有别的称呼的不止他一位。例如：彼得又称矶法，马太又称利未等等。第二，巴多罗买的名字常与腓力连在一起，正证明拿但业是腓力带来见主耶稣的。 第三，巴多罗买在前三本福音书所列门徒的名次中，其地位与约翰福音中拿但业被召的次序相同。 第四，前三本福音书从未提过拿但业，约翰福音也从未提过巴多罗买，可见两者为一。 巴多罗买是迦拿人。圣经中凡有「巴」字在名字前的都是什么人的儿子的意思。巴约拿就是约拿的儿子，巴底买就是底买的儿子；所以巴多罗买就是多罗买的儿子之意思，不算他的正名。正名该叫拿但业。 一、真以色列人主耶稣第一次看见拿但业，就指着他说：看哪！这是个真以色列人！他心里是没有诡诈的。主给他最高的称赞，可见主多么爱他，多么爱一个完全诚实的人。在这个世界里面，要找到一个完全诚实无诡诈的人，真不容易。诗人说：没有一个人行善，连一个也没有（诗五三：3）；主也赞同，因为主没有说拿但业没有罪，只说他心中没有诡诈。主是知道人心的，他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的（约二：24～25）。当时的法利赛人和文士，主就指摘他们是假冒为善的，外面好像粉饰的坟墓，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽（太廿三：37）。主今天也同样查察我们的内心，他对你的批评是什么呢？是称赞还是指责？ 真假以色列人是怎样分的呢？保罗说得很清楚：外面作犹太人，不是真犹太人，外面肉身的割礼也不是真割礼；惟有里面作的才是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的（罗二：28～29）。我们今天作真基督徒就是如此。 二、无花果树下拿但业听见主耶稣称赞他是真以色列人后，就问他说：你从哪里知道我呢？主回答说：腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。拿但业马上称呼主：拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！ 先前，腓力找着拿但业，对他说：摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。拿但业真是心里没有诡诈的，冲口就出：拿撒勒还能出什么好的么？为什么现在主一提无花果树下，他就除去成见，认耶稣为神的儿子呢？原来以色列人住宅附近都种无花果树，此树叶大荫多，是默想，祷告的好去处。虔诚的犹太人多在无花果树下祈求，等候弥赛亚国的来到；不像法利赛人站在十字路口，故意作很长的祷告，叫人看见。拿但业是真以色列人，他在暗中的祷告居然让从未谋面的主耶稣看见了，知道了，而且说出来了，他的激动是可想而知的。 拿但业的坦诚是值得我们效法的，他一认识主，马上丢开积年根深的成见，转口呼出三个名称来。第一个是拉比。拉比的意思就是老师，表示他愿意做主的门徒，在主的面前受教。第二是神的儿子，承认主是弥赛亚，是道成肉身，表示他的敬畏。第三是以色列的王，就是他素来所盼望，所等待，所祈求的，表示他的顺从。我们所认识的主是否如此？我们对主的态度是否如此？ 三、看见更大的事主真是位好教师，一开头并没有驳他的成见，反而称赞他；接着又证明自己无所不知的神性，让他信服。现在得到他的心了，才施教，对他说：因为我说在无花果树底下看见你，你就信么？你将要看见比这更大的事。 智慧的主马上给他一个学习的目标：要继续追求认识主。不要以为已经得着了，已经完全了，应该竭力追求，或者可以得着基督耶稣所要我得的（腓三：12）。基督是那么丰富，我们穷其一生，也不能够完全认识他。所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步（来六：1）。 主应许拿但业将要看见比这更大的事，他后来真的看见了许多神迹奇事，使他更认识主的权能。信心是无限制的，我们不要用理性来划定疆界。神的恩典是超过我们所求所想的，我们不要自满自足。书念妇人得子是小事，儿子死而复活才是大事。三王攻打摩押人时，不 见风不见雨，谷中却满了水是小事，打胜摩押人军才是大事。彼得捕到一百五十三条大鱼是小事，讲道得三千人悔改方是大事。我们当大大张口，让神的恩典一次比一次更多更大的充满我们。前面要得之地仍甚多，把我们的脚掌踏上去！ 随后，主又对众门徒说：我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。雅各昔日看见的是一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来（创廿：八12）。现在主把自己的身体当做顶天立地的梯子，是第一次将救赎的道理传给门徒，使他们明白人子来为要舍命，作多人的赎价。他把身体献上，成为一条又新又活的路，使世人可以藉着他到父那里去。拿但业与众门徒当时都不明白，甚至主复活后显视给他们看，他们还是不大明白，直到主升天后，他们聚集在马可楼上，五旬节受了圣灵后，才完全明白整个救恩的道理。 传说巴多罗买――拿但业以后在非洲沙漠传福音，为主殉道：相信这个真以色列人必是向着标竿直跑，得着了神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏。 《回目录》经文：约翰福音廿章廿四至廿九节 如果福音只有前三本，我们就只知道多马的名字，无从追寻他的事迹。感谢主！约翰替我们记下了许多宝贝而独特的史料，使我们得着教训。多马是双生子的意思。有人说，他本名犹大，后来见十二门徒中有雅各的儿子犹大，又有卖主的加略人犹大，为了分别起见，就叫他的诨名：双生子。多马又叫低士马，多马是希伯来语，低士马是希腊语，都是双生子的意思，与利百加生下以扫雅各「双子」那个字是同一个字（创廿五）。想必他定是双生子之一，就是不知道另外那个双生子在哪里？后来又怎样？多马却因跟从主而留名于后世，受人记念，可见服事主的人总不吃亏。 一、多疑的多马提起多马，就想到不信，正如提起犹大，就想到卖主，提起底马就想到贪爱世界一样。圣经中提到多马三次发言，三次都显出他的疑惑不信来。 第一次是在拉撒路死了的时候，主说：拉撒路死了，我没有在那里就欢喜，这是为你们的原故，好叫你们相信；如今我们可以往他里去吧！多马就对其他门徒说：我们也去和他同死吧（约十一：15～16）。第二次是在最后的晚餐席上，主说：我去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。多马说：主啊！我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢（约十四：5）？第三次就是主复活后向门徒显现，多马竟不在场，后来门徒告诉他，他们已经看见主了。多马却说：我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信（约廿：25）。 看多马三次说的话，好像一次比一次更多疑。第一次还带着傻劲，虽疑惑仍说死就同去死吧！第二次虽显出灵性的无知，但有询问的真诚。第三次却很难原谅。明明有那么多门徒作证，他却斩钉截铁地说，非用指头探入伤痕总不相信。好像怪门徒合伙起来欺骗他似的，连看见主的脸容还不够，还要用指头探主手上与肋旁的钉痕才算数。他倒记得清清楚楚主死在十架上的情形，主多次说过三日后要复活的话，他却不记得了。疑惑下信的人都是悲观的，他们没有因信而存的指望，自然就失去了快乐。他们只能看见现实，看不到青天之上的荣耀，因为没有信心的眼睛。实在可怜！ 二、主爱的多马主爱多马就爱他到底。第一次，主让他目击拉撒路的复活。第二次，主用一个伟人的宣告回答多马的疑问。主说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。现在第三次，主为了多马的缘故，再次向门徒显现。真的要多马伸出指头来摸他的手，探他的肋旁。针对多马说的「非……总不信」，主说：「不要疑惑，总要信。」上的爱真深厚！他包容，饶恕，一而再，再而三的教导体恤。主的爱何其周到！他不忽略任何一个，彼得的否认，多马的不信，他都一一个别对付照顾。今日，他同样体恤我们每人的软弱，引领我们到旷野，单独向我们说安慰的话。 过了八天，门徒例常聚集的时候，主又来向他们显现。想想这八天，门徒都充满了喜乐，知道主已经得胜了死亡而复活了。独有多马仍在忧郁中，好像风浪中的小船，摇摆不定，要信又信不下去，不信又听见这么多的见证。可怜的不信者！没有享受到平安的福乐！还好他再回去聚会，得到主再给的机会。主没有单向他显现，满足他的好奇心；主在聚会中显现，一方面是因为多马当众表示他的不信，主要他当众再悔改。另方面也可看出主重视聚会，主要在聚会当中赐福与我们。多马的一次缺席造成了这么大的错误，足够成为我们的警惕。 三、回头的多马主再度显现的时候，对门徒说：愿你们平安！然后特别对多马说：伸过你的指头来，摸我的手，伸出你的手来，探入我的肋旁。又慈祥地说：不要疑惑，总要信。你想多马看见主的慈容，听见主的慈声，还敢疑惑吗？敢真的用手去摸伤痕吗？他的心溶化了，我想他必定是双膝跪下，泪流满面的呼喊，我的主，我的神！一切的疑惑都消除了。他看见主的爱，也看见了自己的不配；看见荣耀的主，也看到卑污的自己。从今以后，他完全屈服在主的脚下，不再疑惑了。 主对他说：你因看见了我才信，那没有看见就信的，有福了！我们比多马更有福气，因为我们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的大喜乐（彼前一：8）。但是当时另外有一种人，看见了还是不信，那种人更加可怜！多马看见才信是属于中等人，可说万幸。他曾经离群，还好没有因不信而失群，他回头来归群，得到了信心。我们今日如果觉得自己信心软弱，更当参加肢体的聚会，免致随流失去。 在次经里，有使徒多马著的多马福音；又传说他复兴后，在帕提亚，就是现在的里海一带传道。他的脚迹遍及阿富汗，印度。阿富汗有许多犹太人居住，多马四处寻找这些失丧的犹太人，领他们归主。现在印度仍有历史悠久的多马教会，就是多马结的果子。最后传说他为主殉道，被人枪杀而死在东印度。然而他的工作永被记念，他的信心坚持到永世。 《回目录》经文：马太九章九节，路加五章廿七至卅二节 主的门徒马太是马太福音的作者，也就是路加福音提到的税吏利未。他的蒙召非常戏剧化，他正坐在税关上收税，耶稣走到他面前，不是像其他人那样纳税，而是简单地对他说：你跟从我来。他立即撇下所有的起来，跟从了耶稣，一句话都没有问。随即在他自己家里，为耶稣大摆筵席，甚至引起法利赛人和文士的批评，也引出了主的名言：无病的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。从马太的生平，我们可以证实三件不变的真理。 一、没有人会因罪恶太大而不能得到主的拯救马太是个税吏，他自己在列举十二个门徒的名字中，特别提出「税吏马太」这个称号。税吏在当时是个名正言顺的贪官污吏。因为政府只要求一个固定的税收，抽多抽少税吏全可自己作主，这样，敲诈，贪而无厌，欺凌弱小等等恶行是税吏公开的作为。特别当时犹太人在罗马政府的统治之下，税吏就等于日治时代的汉奸，帮助敌人来压迫自己的同胞，是民族的罪人，是社会不齿的职业。圣经中常常把税吏和娼妓、罪人同列，就是这个原因。 主耶稣是长子，约瑟去世后，主耶稣必定曾经多次陪母亲马利亚去纳税，或者也去过马太任职的税关。主知道这些税吏的罪行，但主来世的目的就是拯救罪人，要召罪人悔改，所以他呼召了马太，也拯救了撒该。马太接受了主的呼召，撇下了他所有的罪行，和从罪行得来的财物，跟随主耶稣，他就得到了救恩，并且被选为主的十二门徒之一。 有了马太的前例，再没有人可以说自己的罪孽太深重，不敢来就近主；也没有人可以说主不会赦免，不能赦免罪大恶极的人。一个人能不能得赦免，不在乎他的罪多大，主要的是看他肯不肯离开罪恶来跟从主。马太悔改的时候，在家里开了一次盛大的感恩见证会，把他的同行、亲戚、朋友都请了来。主耶稣是宴会中的贵宾。在那种公开场合里，主耶稣与他同席，认他为友，称他为义（路十八）。何等的荣耀！ 你仍怀疑主的救恩吗？为何迟延不来接受呢？你仍贪恋世上的名利吗？为何不撇下来就主呢？你仍跌倒在地吗？为何不立即起来回到父家呢？天父仍在等候，只看你肯不肯应召。 二、得救的人心有新生的见证马太本名利未，跟从主后改为马太，不知是主给的新名，还是他自己改的。利未本是十二支派之一，而且是被选为专工事奉神的支派。利未这个名字原是联合的意思，可惜这个利未不与神联合，却与世俗联合。马太的意思是「神所赐的」，他有了新生命了，他明白这个新生命是神所赐的，他要用一个新名来见证他的新生活，来开始他的新生活。正如亚伯兰改为亚伯拉罕，雅各改为以色列，扫罗改为保罗，西门改为彼得一样。今日有许多基督徒也在信主后或受洗后改个新名，不一定每个人都必需这样做，但是新生活的见证却是每个人该有的。没有见证，怎能表现新生命呢？ 马太在家里大摆筵席来公开见证他的重生。请客是一个很好的方法，许多人不肯来听道，却愿意来吃饭。吃饭的时候，让他们看见耶稣，收的功效就大了。当时就有好些税吏和罪人也跟随了耶稣（可二：15）。对于那些不愿跟随的，这是一席告别宴，马太再也不能跟他们一块犯罪纵欲了。今后，彼此道路不同，兴趣不同，方向不同，生活方式也不同，因为根本上生命的本质不同了。 可是一次的请客并不能代替整个生命的见证，马太还要继续地跟从主，每天摆出新的活的见证来。破钞一次容易，长久不断地为主而活才是难事。 但如果我们从主那儿得了生命，并且注意培养生命，使生命长大成熟，活出见证来就是极其自然的事。苹果树自然结苹果，羊自然有羊的生活习惯，一点也不用努力。我们倚靠圣灵，自然也结出圣灵的果子来。 三、跟随主的人「得着」总比「舍弃」多马太撇下一切所有的跟从了主耶稣，我们不禁要像彼得那样问：看哪！我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢（太十九：27）？彼得撇下的不过是渔船渔网，照世俗的眼光来看，马太撇下的可多呢！财源滚滚的职业，高高在上的地位，声势赫赫的权力。但主一声呼召，他竟毫不犹豫地撇下这一切，起来跟随了主。结果他得到了什么呢？正如主回答彼得的：他今生得到了百倍的报偿，并且承受了永生。 马太撇下记税账的笔，得着了写福音书的笔。撇下罗马的该撒王，得着了万王之王。撇下暂时的虚名，得着千古留芳的尊荣。他写的马太福音排在新约圣经的第一部，是专门写给犹太人读的，因此有许多处写出犹太人的规矩，向犹太人证明耶稣就是弥赛亚。他又记载了登山宝训，许多天国的比喻，都是别的福音书没有的。他成为文字工作者的先锋，使我们藉着他写的，能超越空间时间去认识天国的王――他所跟随的主。 马太在犹太人中传道十五年之久，是在本族传道中最久的使徒。后转到外邦人中谦卑事主。别的福音书介绍他是亚勒腓的儿子利未，他自己却称税吏马太，正如保罗称自己是罪人中的罪魁一样。他因肯自卑，神便将他升高。传说他走遍非洲各地布道，最后也是殉道而死。在他所写的福音书中，他丝毫没吹嘘自己；然而他所记下的主的教训：「你们要去，使万民作我的门徒」，他却忠心地遵行了。 《回目录》经文：马可三章十三至十九节 新约中有三个雅各。除了约瑟的儿子，主耶稣的弟弟名雅各外，还有西庇太的儿子雅各和我们现在要讲的亚勒腓的儿子雅各。利未马太的父亲也叫亚勒腓，因此有人以为他们是兄弟，但无进一步的考据。俗称这位雅各为小雅各，以别于亚庇太的儿子雅各。两个雅各在使徒中很易混淆，也许这位雅各年轻些，或身材矮小些，故名之。一、雅各其人 雅各在圣经当中只见其名字列在十二门徒中，没有记载过他说的一句话，或者做的任何一件事；倒是记载了他母亲马利亚在十字架旁观看主受难断气的景象（可十五40），又在复活节的清晨，买了香膏要去膏主的身体（可十六1）。这位母亲也是跟随主服事主的人，母子同心同步走天路，多么幸福！多么喜悦！ 雅各默默无闻，照世俗的眼光看，是个不足轻重的人，极其平凡的人。可是我们知道，主从那么多跟随他的人群中选出十二个门徒来，不是轻率的事。主必有他的美意，雅各也必有他的长处。或者雅各的长处就是安静，默默的服事主，静静地听主的教训。 教会好像身体，有许多不同的肢体，每个肢体都有独特的功用。有的肢体是显明的，地位显明，功用也显明，好像嘴。有的肢体是隐藏的，无法看见，功能不详，好像盲肠。但我们相信，神绝不会造多馀的器官，更不会造无用的人。尤其是主选召的门徒，必深有用意， 不过我们不清楚明白而已。说到我们自己在教会中，圣灵也一定给我们独特的恩赐，或是祷告，或是爱心的服事，或是带人来归主。将来教会的历史上也许没有我们的名字，但教会正是人多数无名者组成的，神会记念我们的工作，神会奖赏我们的忠心。 二、蒙召使徒主从跟随他的人中选出了三百人，从三百人中又选出七十，再经过山上整夜的祷告，主又从七十人中选出了十二使徒，这么慎重其事的挑选决无错误，雅各的价值已经确定了。 雅各被选为十二使徒之一，是常与主同在的人。三年之久，形影不离，紧紧追随。这是做使徒的必需条件。彼得远远跟随，失败就来了，三次不承认主，造成终身的遗憾（太廿六：58）。罗得不紧紧跟随亚伯拉罕，自己渐渐挪移帐棚，就迁到毁灭之城所多玛去了。底马不紧紧跟随保罗，就贪爱世界去了。许多人开始的时候紧紧跟随不离，但日子一久，就跟不上了，把起初的爱心决心都失去了。唯有路得跟随婆婆拿俄米是最好的榜样：你在那里死，我也在那里死，也葬在那里，除非死能使你我相离。感谢主！甚至死都不能使我们与主相离，我虽经过死荫幽谷，主也必与我同在。 雅各也与主同出入。同在是生活，同出入是工作。同在是享受是权利，同出入是义务是本份。先有与主同在那种潜移默化的生活，才会有同出入的负担。否则，一定是隔岸观火，对别人灵魂毫不关心。同时越与主同出入，我们自己也越进步，越得到操练。主说：我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃（约九9）。这里显然有两步，头一步是进去得生命，第二步是出入得营养得长进，使生命更为丰盛。 雅各与主同在同出入，主必赐他能力权柄。主选召十二个门徒的时候，就给他们权柄能赶逐污鬼，并医治各样的病症（太十1）。接下去的时日，主更加随时加给他们能力。他的应许是不落空的，是永远下变的。在摩西时代，他曾应许：你的日子如何，你的力量也必如何（申卅三25）。主离世升天时又应许：天上地下所有的权柄都赐给我了……我就常与你们同在，直到世界的末了（太廿八18－20）。使徒保罗深深经验到这个应许：我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们（林后四7）。今日我们同样经验到自己好像手套，手不套进去，手套一点力气都没有。离了主，我们实在什么都不能做。但主愿意使用我们，赐力量给我们。感谢主！ 三、名录在天在一个团体中，最好的和最坏的人都容易受人注意，惟有平凡的，没有什么特出才华的，就被人忽略了，雅各就是这样平凡的一个使徒。但是他虽平凡，十二使徒中却少不了他的位子，少了他就不能成十二这个数目了。许多平凡的人都是这样。家庭主妇是最平凡的，也是社会中最不可缺少的一份子。平信徒是最平凡的了，教会的基本成员就是他们。祷告是最平凡的恩赐，每人都会；但也是最重要的，是一切工作的原动力。将来我们到天堂，会发现许多平日不受注意的人，也会看见许多平凡微不足道的人得奖赏。这样，我们今天追求的就不是世上的虚名；我们所做的每一件事就都会尽心尽力去作，像是给主作的，不是给人作的，因为我们知道从主那里必得着基业为赏赐，我们所事奉的乃是主基督（西三23－24）。 当日主差七十个人到各城各地去布道时，他们都高兴万分，因为他们看见工作有果效，连鬼也服了他们。主回答他们说：不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜（路十：20）。是的，名字记录在天上是最值得快乐的事，表明我们得到了永生，我们的工作有永恒的价值。雅各的名字就是记录在天上的一个。 古时留下代表雅各的标志，是一把锯，传说他是被锯锯死的。他默默地跟随主，也默默地为主而死。他是我们每人该效法的榜样。 《回目录》经文：约翰福音十四章廿一至廿四节 我们曾经说过，主既是从众人当中藉着祷告选出了十二门徒，无可疑问的，这被选上的必有神美好的旨意，也必定各有其特出之处。但十二门徒中，有的名扬四海、有的默默无闻，好像达太，除了门徒名单上列的名字外，只说过一句话。除此以外，圣经上就再也没有关于他的记载了。达太是个言语寡少的人，达太这个名字的意思却是智慧者，正合了箴言十章十九节：多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智慧。爱迪生说过：一位实事求是不讲空言的人，一定是没有许多话要说的人。苏格拉底说：神给我们两个眼睛两只耳朵，却只给我们一张嘴，无非是叫我们多见多闻而少说话。保罗劝提摩太：总要在言语上作信徒的榜样。我们正可在这方面学达太，制伏我们的舌头，做个智慧者。 一、其名达太马太马可记载达太的名字，路加在路加福音与使徒行传却称他为雅各的儿子犹大。单单雅各这个名字在门徒中就有了两个：西庇太的儿子雅各，亚勒腓的儿子雅各。犹大在圣经中有十二个，门徒中也有两个，另一个就是卖主的加略人犹大。这些相同的名字弄得我们糊里糊涂，有时不免张冠李戴，幸好他还有达太这个名字供人识别。 有人又以为他是犹大书的作者，其实不然，因为犹大书十七节说：亲爱的弟兄阿！你们要记念我们主耶稣基督之使徒前所说的话。可见得他自己不是使徒，当然不是达太了。我们认为犹大书的作者是主耶稣肉身的弟兄，他自称雅各的弟兄犹大，而主的弟兄们是雅各，约西，西门，犹大（太十三：55）。 无论如何，主认得清楚我们每个人的名字，他不会弄错。他按着名叫自己的羊，把羊领出来（约十：3）。我们看起来．每头羊是一样的；但好牧羊人认得出每头羊的不同，一一叫得出名字来。西班牙有一农夫名罗大，竟在荒地种出四十头大南瓜来，他细心照顾而将之一一命名。后南瓜被贼偷去，他在菜市场发现后，竟能叫出每个南瓜的名字，而且可以将瓜藤一一接上。主爱我们岂不比此大得多！他将我们的名字记在天上，记在生命册里。那里的名字不会弄错，没有同名同姓的麻烦，因为神给我们每人一个新名，除了那领受的以外，没有人能认识（启二：17）。 然而单单称呼主啊的人，甚至奉主的名传道赶鬼行异能的，不一定是主认识的。唯有爱主的人，主才认识他，知道他（彼前八3）。 二、有名有实犹大本是个美名，是赞美的意思。可惜加略人犹大卖主以后，就把这个名字弄臭了。约翰在记载达太讲话时，特别申明：犹大（不是加略人犹大）问耶稣说……。碰见一个同名同姓又名誉不好的真麻烦，你逢人就要声明：我不是那个某某。你看现在犹大这个名字没人敢用了。许多人替儿子取名彼得、约翰、保罗；却没人替儿子取名犹大。 基督徒也是个美名，充满馨香之气。初期教会的基督徒虽受逼迫，但是受众人的敬畏、信任、欣羡。现在的基督徒呢！恐怕也被你弄坏了名誉了吧！人看见你会不会说：像你这样的人就是基督徒呀！我宁愿不做。或是说：你这样做基督徒跟我都没有分别嘛！还是羡慕地问你：真看出你信仰的力量与众不同，请告诉我怎样才可以得到你那样的信仰。 达太这个犹大是名符其实的。主耶稣最后一晚与门徒同在时，对他们说：爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。达太问说：主阿！为什么要向我们显现，不向世人显现呢？达太怎么会这样问呢？许多人的解释，见仁见智各不同。但我想，他的心是充满了感恩与赞美：我是何等人？你竟拣选我，特向我显现而不向世人显现。我真不配受你如此的优待。正如大卫向神的感恩：主耶和华阿，我是谁？我的家算什么？你竟使我到这地步呢？主耶和华阿！这在你眼中还看为小，又应许称仆人的家至于久远。主耶和华阿．这岂是人所常遇的事么（母下七：18～19）？ 三、爱与顺服达太问了那个问题后，耶稣回答说：人若爱我就必遵守我的道，我父也爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。这段话太宝贵了，主的应许太安慰我们的心了，我们真要感谢达太开这唯一的一次口，让主再一次坚定他的应许，让我们可以抓住这个应许，享受主的同在。 主耶稣道成肉身，本是要显现给全世界上的人看的，可惜他到自己的地方来，自己的人却不接待他。他站在门外叩门，只有听见他声音而开门的，他才能进去，不但显现给他看，并且要与他一同坐席（启三：20）。所以步骤是这样的：先用信心接待他，然后爱他，继之顺服他，遵守他的道，就必得着极大的祝福。这个祝福不仅是主向我们显现，而且是主――圣子与圣父藉着圣灵一同要住在我们里面。多么可贵！ 主强调爱与顺服。我们爱他就必遵守他的道，爱不是口头上的，爱必须有行动。他的道也就是一条爱的命令：你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。我们如果不能爱看得见的弟兄，怎能爱看不见的神呢？所以爱神与爱人是分不开的，爱主与遵守主的道是合而为一的。 相信达太会特别记得这一席话，爱主到死。但愿你我也紧紧记住，主就必与我们同在，直到世界的末了。 《回目录》西门在新约有九个，可见得是个很普通的名字。就在门徒之中，卖主的加略人犹大的父亲也叫西门以外（约六：71），彼得本身的名字也是西门。因此称这位西门时，就要冠以奋锐党的西门，以资识别。说起来很有趣，十二门徒中有两个雅各，一个是与主极亲近的三位门徒之一，另一个却默默无闻。犹大也有两个：一个是遗臭万年的卖主的加略人犹大，另外一个也不为人知。现在两个西门，也是同样的情形：一是门徒中的老大哥西门彼得，另外一个却只知道他是奋锐党的党员，圣经中再也没有提到其他的事情。可见名字并不重要，我们也不需要求名，像加略人犹大那样臭的名声还不如名不见经传的好。 一、应主呼召的西门 十二门徒中，各式各样各行各业的人都有，证明神要使用各种不同的人。主呼召了渔夫、税吏，现在又呼召一个热衷于政治的人。西门应主的呼召，起来跟从了主。西门这个名字，原文是听见的意思。他留心听主的呼召，听见了就立即放下一切跟从主。 当时有许多人并没有应主的呼召，他们推三托四，有人说要先回去埋葬父亲，有人舍不得变卖财产。他们失去了最宝贵的上好的福份，真可惜！还有些人跟从主并没有得到主的呼召，他们为了看神迹，赶热闹，有饼吃，就糊糊涂涂地跟着走。结果受人唆使高喊「钉他十字架」，也是这群人，对主对自己都有害无益。难怪卫斯理约翰说：若没有清楚主的呼召，我们应当逃避传道的职份好像逃避地狱的火一样。因为凭自己去做只有绊倒人，使主的名受羞辱。 但是我们应该注意听主的呼召，应该有颗顺服等候的心，随时应召；同时要每天在自己的岗位上作生活的见证。格拉森被鬼附的人得救后，恳求和主耶稣同在，主却打发他回去传说神在他身上作的大事（路八：28～29），就是要他在自己的地方作活生生的见证。不论我们是否蒙召做他的圣工，我们都该有这样的态度，这样的事奉。 二、党员而作门徒的西门当时的犹太人有许多党派。按圣经记载，宗教性的党派有法利赛、撒都该等；政治性的有希律党、奋锐党等。希律党专事拥护希律家为王，他们与法利赛党曾两次共谋，怎样可以杀害主耶稣（可三：6）。奋锐党新译为激进党是对的，相当于今日的人民行动党、进步党，以民族主义，国家主义为号召，不惜以流血手段来推翻罗马政府的辖制，保全犹太人的法律，得到政治上的独立自主。此派甚至称为狂热派，是一群标榜「不自由毋宁死」的敢死队，为真理公义而战的勇士。 像这样热爱真理自由的斗士西门，来做主的门徒，是不足为奇的。因为主耶稣就是道路真理生命，作主的门徒就必晓得真理，而真理必叫人得以自由（约八：32）。主来世界的使命就是叫有权柄的失位，叫卑贱的升高，叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去（路一：52～53）。主亲自宣告先知以赛亚的预言就是他自己工作的方针：叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年（路四：18～19）。 西门现在进一步做更深的工作，从前是参加革命运动，现在是革心运动；从前是外面树枝花叶的修理，现在是内里扎根的工夫。他的激烈变成为心里火热，像保罗那样大有忧愁，心里时常伤痛，为我弟兄我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意（罗九2：～3）。现在他不是要脱离罗马政府的辖制，而是要自己的同胞脱离魔鬼，罪恶的辖制，得到真正心灵上的自由。那才是当前的急务，才是真正的解放。 三、门徒而为党员的西门西门放下一切来跟从主，但没有脱离党籍，他还是被称为奋锐党的西门。他不像当时的以色尼派，这派人圣经未提及，但从历史上我们知道，他们是隐士派，进入森林修行，独善其身，与世无争。西门给我们一个很好的榜样，因基督徒是出世而入世的。主不许我们在山上搭棚，主要我们退到山上去支取力量，然后进到山下去拯救灵魂。政治是什么？政治就是管理众人的事。我们需要许多真正的基督徒来好好管理众人的事，使国泰民安。我们需要基督徒政治家，我们也愿望治理国事的领袖都是基督徒，凭着神的话行事，国家必大蒙祝福。但是我们并不主张政教合一。我们不赞成牧师去大搞政治，领导示威；也不赞成教会成为谈政治的场所。可是我们觉得基督徒应该关心国事，参与政治，效忠国家，做个尽职的国民。 圣经教训我们服从国法：在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的（罗十三1）。又教训我们要积极的为领袖们祷告：我劝你第一要为万人恳求，祷告，祝谢；为君子和一切在位的也该如此，使我们可以敬虔端正，平安无事的度日（提前二－2）。主耶稣亲自给我们纳税的榜样，国民如不纳税，国家怎能有经济的建设，怎能做社会福利的工作？ 最要紧的是学西门的榜样，做个爱主的国民。因为道德是国家最大的财富。公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱（箴十四34）。以耶和华为神的那国是有福的，他所拣选为自己产业的，那民是有福的（路十三12）。摩西、但以理、耶利米、以斯拉、尼希米、末底改、以斯帖，都是爱神爱国的榜样。我们想到大陆八亿同胞在水深火热之中，海外华侨过飘流无定的生活，当如何切切地在神面前祈求，求神复兴我们的国家，拯救同胞的灵魂。 《回目录》经文：路加六章十二至十六节，廿二章一至六节，使徒行传一章十六至廿节。 福音书中三次记载十二门徒的名字，都是以西门彼得为首，以卖主的加略人犹大殿后（太十：～24，可三：16～19，路六14：～16）。到使徒行传再次记载十二门徒的名字时，很可惜，殿后的加略人犹大都不见了，因为他已经卖了主耶稣，用他作恶的工价，买了一块田，以后出去吊死了，以致身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来（徒一：13～18）。许多人替这个叛徒打抱不平。有的说：为什么主耶稣要拣选他呢？明知他贪心，为什么要让他管钱袋呢？犹大卖主是应验了先知的预言，自告奋勇去担当罪名，不是该领功吗？岂能加上罪名？近代的人更解释他是爱国份子，激烈的革命家，看不惯主耶稣的不务实际，只空洞说教，才将他出卖的。事先犹大并不知道祭司长那批人会这么凶狠地对待耶稣，钉他十字架；因此事后犹大懊悔了。他是应该得救的。我们来看看圣经怎么记载犹大，让我们用三个角度来研究他。 一、加略人犹大加略可能是帕勒斯坦最南端的一个村庄，与以东地交界的地方。主耶稣其他的门徒，都是清一色的加利利人，故此，犹大是加略人中得天独厚的一个。主从起初就知道犹大不信他，以后还要卖他；却拣选了犹大，将管钱的重任交在他身上，并且三年之久与他同出入（约六：64～71）。这件事实说明了主的慈爱和忍耐，在罪人身上总不放弃最后的一线希望。 今天教会里，有许多别有用意，另有目的的人。他们虚假的工夫做得十分到家，祈祷唱诗，聚会布道，样样都学得很像，除了「知道万人的心」的神以外，没有人识破他们假冒的行为。但神容忍他们好像容忍麦田里的稗子一样，到收割的时候才一拼处理。那时，麦子收进仓里，稗子却捆成捆，留着烧。 但愿你不是这样一个硬心不信的人，要知道外表的行为不能救你，出入教会的经验也不能救你，唯有用信心接受主耶稣，承认他是你的救主，承认他是永生上帝的儿子，是基督，才能得救。 二、卖主的犹大我们不知道犹大为什么跟从耶稣，也没看见圣经记载主呼召他。如果说他卖主是为了激烈的爱国心，三年之久并没听见他向主建议什么行动；甚至众人强迫主作王的时候，也不见他出来助阵。但是马利亚献香膏的时候，听见他说话了：这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？使徒约翰接着注明：他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的（约十二：5～6）。由此可知，他最关心的是钱，他贪图的是利。一个贪图财利的人，很容易接受魔鬼的试探，于是祭司长约定好给他卅两银子的时候，他就答应找机会，趁众人不在跟前的时候，把耶稣交给他们。 圣经明明讲：这时，撒但入了那称为加略人犹大的心（路廿二：2）。吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里（约十三：2）。可见犹大是被魔鬼利用，做魔鬼的工具，并非存心要应验先知的预言。主耶稣自己说得很清楚：人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好（太廿六：24）。 犹大不仅虚假，贪利，且奸诈。他带了一批兵丁到客西马尼园来捉拿耶稣，那时因天黑，怕兵丁看不清人，他就跟他们立个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是他，你们可以拿住他。犹大随即假惺惺地走到耶稣跟前说：请拉比安，就与耶稣亲嘴。以一个吻来出卖主，多么奸诈！在犯罪的时候还用礼貌的方式，还想欺骗受害者，还想装成驯良的小羊。这是魔鬼手中的工具，被魔鬼控制的人才做得出来。我们当如何谨慎，不给魔鬼留地步。 三、灭亡之子的犹大主耶稣离世前为门徒祷告时，内中有一句说：我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验（约十七：12）。此句话肯定了犹大的不得救。并不是主不救他，主给了他门徒的职务，给了他三年的机会；是他自己甘愿沉沦为灭亡之子，甘愿丢弃使徒的位分，往自己的地方去了（徒一：25）。正如犹大书中描述的那种人：他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了（犹11）。 十二门徒中为首的彼得，也在主受难的时候跌倒了，三次不认主。但他想起主所说的话，就出去痛哭悔改。犹大看见主定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回去，承认说：我卖了无辜之人的血，是有罪了。祭司长和长老说：那与我们有什么相干？你自己承当吧！犹大果真自己承当，把钱丢在殿里，出去吊死了（太廿七2一5）。真可惜！魔鬼利用完了他，就把他丢在一边，让他自己去懊悔，毁灭，永远痛苦。地狱里的人都在懊悔，都在自责，为什么要上魔鬼的当？但可惜太迟了！做灭亡之子只有走上灭亡的道路。两本福音书都把马利亚献香膏和加略人犹大去见祭司长，商量卖主的事连续在一起，可见犹大受了马利亚事件的影响。她为了爱主舍弃卅两银子，他却为了想得卅两银子而卖主，恰恰相反。她看为最宝贵的是主，他认为最有价值的是钱。结果她打破玉瓶，留芳百世；他却破了肚肠，遗臭万年。她不过是接待主的姊妹，他却是榜上有名的使徒。我们能不谨慎自己的脚步，紧紧跟随主吗？《回目录》 |