使徒保罗在南加拉太布道时，曾劝勉信徒说：「我们进入神的国，必须经历许多艰难」，因而有人以为得救并非单因着信，还要经历许多艰难。这是上下文领会圣经的典型例子。在上文的记载中，一再记述保罗为传福音饱受犹太人的逼害，甚至用石头打他，打到以为死了，把他拖到城外，他却「起来走进城去，第二天同巴拿巴往特庇去，对那城的人传了福音....」(徒十四19/20)，然后紧接着勉励信徒说：「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」这话明明是勉励基督徒应不怕为主受苦，走十架道路，传讲神国福音难免会受逼迫，这条窄路并不易行，因这世代的人不喜欢光明，倒喜欢黑暗(约一5)。

    使徒彼得也是这样教训当时的信徒说：「....有火的试验临到你们，不要以为奇怪，....」(彼前四12/15)。总意就是，基督徒按照真理行事生活而受逼迫，不要以为奇怪，要看作当然会发生的事。

    保罗在将殉道前所写的提摩太后书，更证明他在这里所说的「进入神国必须经历许多艰难」不是指信徒经许多艰难才能得救，而是走这属天的道路必然会受世人或教内属肉体的信徒的逼迫。提后三11/12说：「以及我在安提阿、以哥念、路司得，所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫。但从这一切苦难中，主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」注意在此所说的以哥念、路司得正是徒二十22所说的受逼迫的经历。保罗加上一句「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫」，表明所说的是关乎已得救的信徒如敬虔度日而不容于世人的事，不是说要受逼迫才可以得救。这是非常明显的正意，是任何没有偏见的人所同意的。

    主耶稣在称赞施洗约翰后，提到这句话，也被人当作要努力行善(或译作奋力)才能得救。若人能凭自己努力或奋力就能得救，那些苦待己身的宗教的信徒，像故意在火碳上脚走过的人，会比基督徒更有希望得救了！另有人则把天国与神国分开，认为进神国只要重生得救，进天国则要奋力作得胜者。但同样的经文在路十六16却用了「神国」。太四17说「天国近了」；可一15却用了「神国」。(详参拙作《天国君王》──马太福音讲义概论中「天国的福音」)

其实这是一句勉励基督徒要勇敢遵行神所交付的使命，一如施洗约翰那样。施洗约翰因责备希律王而下监，未见基督救他，因而打发门徒问耶稣，祂是否就是要来的那一位救主？主耶稣要约翰的门徒把所听见看见的告诉约翰，让他自己领会。不久约翰终于殉道。但施洗约翰已完成他的托付，作完他的工作。主耶稣没有救他，却称赞他。又说「凡不因我跌倒的有福了」，这句是劝勉约翰顺服神的安排，然后转向门徒等人。兹摘录拙作马太福音讲义有关本句之解释以供参考：

十一章十二节：「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」

主耶稣说「天国是努力进入的」，这话是指努力做些好事，才可以进天国么？还是努力(可译作奋力)排除接受救恩(信主)的阻力才可进天国？这是了解本节的关键。

主耶稣既说「从施洗约翰的时候到如今....」，把施洗约翰作为一个新开端的人物，所论的必然与施洗约翰有关。施洗约翰传道的特色，是刚勇猛烈地直斥罪恶。正如天使所预言：「他必有以利亚的心志能力」(路一17)，以利亚就是勇敢责备亚哈王的先知。约翰又直斥到他跟前假意悔改的法利赛人──当时有权势的宗教领袖说：「毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称....」(太三7/8)。换言之，他从开始便注重个人的诚信，人不能靠外表的行为而得救。约翰又责备希律王娶他兄弟的妻子是不合理的，因而被囚监中，且终被斩杀(太十四1/12)。在施洗约翰之前，约有四百年没有先知出现，但从施洗约翰起，神国福音的阻力也随着他的勇敢指责罪恶而增加。人们必须能胜过各种阻力，不怕为信福音而受逼迫，才能因信而得救；这「努力」应指排除困难，勇于面对因信主而招致的迫害而说的；却不是说要努力作什么才可以得救。

这样，本节仍续上文，主耶稣继续称许约翰的工作。祂虽然没有拯救约翰出狱，但约翰对罪恶的勇敢斥责，奋力抗拒当代拒绝真理的潮流，必然引起反对或迫害。他被杀害，不是因自己的过失，乃因这世代的人不接纳他的忠告而弃绝他。所以主耶稣对约翰的工作和使命作正面的评价，作为鼓励「凡不因我跌倒」的人(上文6节)的榜样，正是天国子民奋勇行道的本色。

「我是攻克己身，叫身服我。恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前九27)

有人根据本节经文认为保罗也可能「被弃绝」不能得救，这也是完全忽略上下文和以经解经。「弃绝」原文 adokimos，按 Dr. W. Bayer 的希文字典是 unqualified (不合格)，worthless (无价值)....等意。本节英文 K.J.V. 译作 cast away (丢弃)，N.I.V.；N.A.S.B.；B.E.C.K.；R.S.V. 等译本都作 disqualified (不适合、取消资格)。在此不应意会作不得救或灭亡，而是指保罗恐怕自己不合神使用被弃置之意。留意上文可确知此解更合(参拙作哥林多前书九26/24之注解)

注意：保罗写哥林多前、后书，相隔时日不久。在后书十一23/29他简述他为主受苦经过，证明他确是忠心勇敢的神仆。他说：「....我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的，被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次....」单单这几项，已足够使今日的信徒惭愧得无地自容了。若这时的保罗，还随时被弃绝而灭亡，今日的基督徒绝大多数都必灭亡了！信耶稣还有什么希望呢？但保罗虽蒙主重用仍谨慎战兢，攻克己身，不随从肉体，惟恐不合神用。这种敬畏神，不敢稍为自傲的事奉心态，正是信徒的好榜样。若把保罗这种事奉心态，当作他恐怕自己不能得救的领会，不但未能领略保罗的忠心，更是把施恩之主当作是「没有种的地方也要收」，是忍心而苛刻的主人了(太廿五24)！

注意上文二十四至二十五节是讲得奖赏和冠冕的问题，不是讲得救的问题(所有质疑的经文，多数轻忽上下文)。

「我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」(太五20)

请问那些认为我们的「义」，要胜过文士和法利赛人才能进天国的人，是否自信现在他们的义，已经可以胜过文士和法利赛人？或是否自信有朝一日，他们的义必会胜过文士和法利赛人，因而觉得已有希望得救了？如果我们真要跟法利赛人比赛「义」，恐怕全部基督徒都不能得救。因我们许多人没有献十分一，也没有一个礼拜禁食两次。此外，还没加上别的。我们的「义」所以能胜过法利赛人，是因我们承受因信基督而来的义，不是凭自己行律法的义。连使徒保罗也是因信领受从神来的义(腓三9)。

「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。」(彼前二2)

「以致得救」是否表示还没得救？不是。因「得救」在此是名词，指救恩(salvation)。留意上文，已说明这些人已有生命，已蒙了重生(彼前一23)，该像婴孩爱慕「奶」。所以这「得救」是指向救恩的最后完满阶段，是生命的长进与成熟方面的事，不是没有生命，或是否能保有生命的事。救恩不单指信主得救，还包括主再来时忠心信徒可以丰丰富富进入神国(彼后一11)。

「你们岂不知，不义的人不能承受神的国么？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、勒索的，都不能承受神的国。」(林前六9/10)

要明白这两节经文，只要和十一节「你们中间也有人从前是这样，但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了」连在一起读，就不难找到其真义。保罗不是在提出承受神国的条件，是劝勉信徒不该再像从前在神国以外的样子行事。他们既己成圣称义了，就不该像那些不能承受神国之人的行事(相似的经文，见加五19/22)。

「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。」(腓二12)

「恐惧战兢」是指我们对神的敬畏和对罪恶权势的小心防范方面，不是指信徒对所得之救恩的稳妥与可靠方面提心吊胆，终日惶恐。

「作成你们得救的工夫」的「作成」，原文字根 katergazomai，主要的意思是因工作而产生之效果或收获。兹选列美国新标准译本(N.A.S.B.)对这字的若干译法如下：在罗马书四章十五节及五章三节译作 bring about (即「致使」，和合本译作「惹动」和「生」)；罗马书七章八节译作 produced (即「产生」，和合本译作「发动」)；哥林多后书七章十节及十一节译作 produces (即「产生」，和合本译作「生」)；哥林多后书十二章十二节译作 were performed (即「表现出」或「显出了」，和合本译作「显出」)；雅各书一章三节译作 produce (和合本译作「生」和「成就」)；在本句则译作 work out (和合本译作「作成」)。所以其实全句是活出所得的救恩的意思。

注意，上文讲主耶稣怎样降卑而死在十字架上，作成了救赎之恩，然后被神升为至高。若本节是叫我们自己去作成得救的工夫，岂不是把基督的降卑受死的工夫一笔勾消？但基督既已降卑受死，信徒又顺服使徒所传的救恩，就当把所得的救恩活出来。