我们的主(认识主)


我查不出他有什么罪来
　　“我查不出他有什么罪来”，这一句话是犹太巡抚彼拉多在审问耶稣以后，对那些控告耶稣的犹太人说的。当那时候，大群的犹太人聚集在彼拉多面前，其中有祭司长，有长老，有文士，和许多在犹太人中有声望有势力的人。他们都异口同声的向彼拉多喊 着说，“这人是该死的。”彼拉多不是耶稣的仇敌，也不是耶稣的朋友。他在犹太人和耶稣的事上，完全是局外人。他不必左袒任何方面，他审问耶稣的结果，只有这样一种宣告──“我查不出他有什么罪来。”（约十八38）。但犹太人催逼他很紧，一定要他定耶稣的罪，他就第二次说，“我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。”（约十九4）。想不到他们在这时候越发急灼，大声喊 着说，“钉他十字架！钉他十字架！”彼拉多在这时候，于情于势，似乎都不必再为耶稣声辩什么了，但是他的良心终不容他认白作黑，所以他第三次说，“你们自己把他钉十字架罢，我查不出他有什么罪来。”（约十九6）

　　不但那旁观者彼拉多查不出耶稣有什么罪来，就是那与耶稣为仇的祭司长和全公会，虽然尽力寻找假见证控告耶稣，到底也总不能得着实据。末后他们取出耶稣的一句话来，作为他的罪案。他们说，“这个人曾说，‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来’。”凭这么一句话，自然不足以定耶稣的罪。最后大祭司便起誓，问耶稣是神的儿子基督不是。耶稣到了这时候，不能不作见证说，“是”因为摩西的律法上记 着说，“若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见的所知道的说出来，这就是罪；他要担当他的罪孽。”（利五1）看主耶稣是何等的遵守神一切的律法。他一听见发誓的声音，便不再缄默，立时回答大祭司说，“你说的是”。耶稣又叫大祭司知道，神的儿子基督虽然今日在这里受群众的审判和羞辱，但将来必要掌大权，得荣耀，所以紧接 着又说，“我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”大祭司一听见这话，便立时寻着把柄，定耶稣的罪说，“他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？”其实耶稣所说何尝有僭妄的话。神已经给了犹太人许多证据，证明耶稣是基督，是神的儿子。总起来说，这些人也实在未曾查出耶稣有什么罪来。（太二十六57～68）。

　　我看到经上所记关于耶稣受审的这两段记载，便得了宝贵的教训。许多的基督徒因为遇见一些攻击、反对、逼迫、侮辱，便夸耀宣扬说，“为义受逼迫的人有福了。看哪，我是为义，为耶稣的名，受了逼迫。”是，我承认有些基督徒真是为义，为主耶稣的名，遇到这些。但同时我还知道，有极多的基督徒是为了自己的罪恶，自己的失败，和损人利己绊倒他人的罪行，所以遭遇这些。前面所引的两段经上的记载，给了我们一个很好的方法，可以帮助我们查看我们所受的逼迫攻击，果然是由于为义，为主耶稣的名，还是由于为自己的不义与恶行。

　　如果是为义受逼迫，虽然我们的仇敌多方控告我们，造各样的坏话毁谤我们，但他们必定得不着控告我们的实据；再使一个旁观的人来判断，他也要宣告说，“我查不出他有什么罪来”正像当日主耶稣所遇见的。一个热心爱主的基督徒总免不了受世人的毁谤和攻击。因为他的信仰和盼望，世人要批评他为迷信，为癫狂；因为他不与世人同流合污，反倒嫉恶如蛇蝎，世人要看他为眼中的钉，目中的刺；因为他发光显出世人的罪，世人必要除掉他方肯甘心。既是这样，世人要定他的罪，便不愁没有话可说。但是一个热心属主的基督徒，总不当被人查出有什么罪来。

　　如果我们受人逼迫攻击的时候，人确实能查出我们的罪来，我们就再不要藉“为义受逼迫”的话来遮掩自己的罪恶，却应当立时在神面前为自己的罪哀痛懊悔，也不要在人面前设法掩饰自己的罪，总当痛惩力改，不要再蹈前辙。这样，我们所遇的逼迫攻击便正如神的教鞭刑杖，使我们因此大受造就了。

　　可惜！可惜！有许多基督徒身心充满了各样的不义；贪财崇偶，自私自利，作伪说谎，狂妄自尊，戴上敬虔的假面具，度着虎豹豺狼的生活，与世人同流合污，奔那放荡邪淫的道路；一旦遇见世人的攻击反对，就说是为主的名受逼迫，在天上的赏赐是大的。我真不知道这个赏赐是要从谁的手里赐给他。

　　近日在许多地方，基督徒受到逼迫了。这实在证明神未曾丢弃这堕落可怜的教会，容他们再经过这样的锻炼；一方面为要坚固造就那些爱主的信徒，一方面为要惩治管教那些失败的信徒。我们在这时，实在不可不先查看自己，好使我们能得 着神的造就与恩惠。

　　当我们受逼迫的时候，如果逼迫我们的人找不着控告我们的实据，旁观的人也查不出我们有什么罪来，我们自己在神面前也确知我们受逼迫是为神的道和主耶稣的名，这样，我们就当欢喜快乐，因为我们的主亲口对我们说──

　　“为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太五10～12）。

五个饼两条鱼
　　“耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去；众人听见，就从各城里步行跟随他。耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。天将晚的时候，门徒进前来说，‘这是野地，时候已经过了，请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。’耶稣说，‘不用他们去，你们给他们吃罢。’门徒说，‘我们这里只有五个饼，两条鱼。’耶稣说，‘拿过来给我’于是吩咐众人坐在草地上，就拿 着这五个饼，两条鱼，望着天，祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。他们都吃，并且吃饱了，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。吃的人，除了妇女孩子，约有五千。”（太十四13～21）。

　　“使徒聚集到耶稣那里，将一切所作的事，所传的道，全告诉他。他就说，‘你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇’；这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。他们就坐船，暗暗的往旷野地方去。众人看见他们去，有许多认识他们的，就从各城步行，一同跑到那里，比他们先赶到了。耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。天已经晚了，门徒进前来说，‘这是野地，天已经晚了，请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。’耶稣回答说，‘你们给他们吃罢。’门徒说，‘我们可以去买二十两银子的饼，给他们吃么？’耶稣说，‘你们有多少饼？可以去看看。’他们知道了，就说，‘五个饼，两条鱼。’耶稣吩咐他们叫众人一帮一帮的坐在青草地上，众人就一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的。耶稣拿 着这五个饼，两条鱼，望着天，祝福，擘开饼，递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。他们都吃，并且吃饱了。门徒就把碎饼碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。吃饼的男人共有五千。”（可六30～44）。

　　这两段经文中所记载主耶稣用五个饼两条鱼使五千多人吃饱的事，是每一个信徒所熟悉且能述说的：但在其中所给我们的许多要训，或者尚有不少信徒未曾注意。从这段事迹中得 着属灵的教训，为要激发我们，勉励我们，使我们越发殷勤热诚服事主，并且多为主的缘故服事人，这是我们研究这段事迹的目的。

　　在未曾解释这段事迹中的要训以前，我要先声明，这段事迹不是一段凭空杜撰的寓言，也不是一种荒渺无凭的神话，乃是一件千真万确的事实。这事是那位信实的主用自己的大能力所作的一件奇事，并且有好几位诚实有德的圣徒在他们所写的福音书里为这事作了见证。虽然不信的人否认圣经中所记载的一切神迹奇事，但我们却笃信神是全能的，他所差来的基督具有特别的权柄和能力，能作成世人所不能作的事。一个人不信圣经中所记载主耶稣所作的诸般奇事神迹，却仍自命为基督徒，这真是基督所不能承认的事。可叹！今日不仅到处有许多不信神迹奇事的基督徒，并且到处有许多否认神迹奇事的传道人！本段事迹也是他们所否认的一件。为要辟除这种错误，坚固阅者的信心，所以先写这几句话。

　　四卷福音书中记载耶稣所作的神迹奇事很多，我们知道这些仍不过是耶稣所作的奇事中的一部分。使徒们若是将他们所看见的神迹奇事都写出来，不晓得要有多少件。（约二十30、31）主耶稣在世作这一切奇事，都不是没有意思的。他作这些事至少有下列的三种功效：一、藉此证明他是神的儿子基督；二、藉此显明神的大爱；三、藉此留给我们一些属灵的教训。本段事迹是主耶稣所作的许多奇事中很重要的一件，所以其中属灵的教训也是最丰富的。

　　我们研究这件事迹，第一先要思想主耶稣作这件奇事的动机在那里。他看见这许多人都饥饿困乏，却寻不见可吃的食物；他的心是爱，他不忍得看见有人受痛苦，遭饥饿，这些人饥饿困乏的情形，大大触动了他的心，使他再忍不住不为他们作什么。这就是他作这件奇事的动机。看他第二次分饼饱众的时候所说的话，就可以证明这事。那次在他未曾分那七个饼几条小鱼给四千人吃以前，他对门徒说，“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿 着回去，恐怕在路上困乏。”（太十五32）。

　　今日在世界上有没有饥饿困乏的人呢？有些地方因天灾人祸，发现了许多难民缺衣少食。但这些人在全世界终究不过占很小的一部份。但那较身体缺了食物更为可怜的，要算心灵缺乏食物──神的道──的人了。缺了身体的食物，最多不过是将这必朽坏的身体饿死，缺了心灵的食物，那种痛苦真不堪名状了。但是今日这种属灵的饥荒临到了。“主耶和华说，日子将到，我必命饥荒降在地上，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边；往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不 着。”（摩八11、12）。

　　今日世界上有许多人还未曾听见神救恩的福音，以致他们的心灵饥饿困乏，就是在信徒中，也是有许多人未曾深深得着圣经中的真理。许多信徒为了心灵饥饿的缘故，各处奔跑，希望得 着属灵的食物；但是他们的领袖所给他们的，不过是糠尘沙，又怎能使他们饱足！主耶稣当日在加利利看见那五千人身体缺了食物，尚且动了怜悯的心，那么他在今日看见世上这样多的人心灵饥饿困乏，他的心更要怎样难过，更要怎样发怜悯的心想去救济他们，这是我们很容易设想的。

　　在这段事迹中我们要思想的第二点，就是主耶稣在分饼以前所说的三句话。第一句话说：

　　“你们给他们吃罢。”（太十四16；可六37）。

　　主耶稣岂不知道他的门徒没有许多饼可以分给这么多人吃？他又岂不知道这件奇事除了他自己以外门徒中没有人能作？他既知道这些事，又何必将他们所绝不能担的担子放在他们身上，使他们作难呢？他所以这样说，就是要他的门徒知道，他们不单是要受，也是当给。他们既已从主领受了许多的福祉，他们也有本分将这些福祉分给那些缺乏的人。今日我们的主看见世上这大群饥饿的人，也必动怜悯的心，对我们说，“你们给他们吃罢。每一个信徒都有本分去补足这些饥饿的人所有的缺乏。这样去作，不是特别的功劳，乃是我们的天职。

　　门徒听见这个命令以后，大大发生了疑虑。他们不是不愿意顺从主的命令使众人饱足，无奈手中既空乏无有，旷野距城市又远，加以听道的人是这样多，这件事怎能作得到呢？“我们可以去买二十两银子的饼，给他们吃么？”他们这个回答不是谎言，他们真是没有这样多的饼，可以供给众人吃。我想主耶稣今日向我们发出这个命令“你们给他们吃罢”，我们的回答也要这样。必有许多信徒说，“我是愚昧的、软弱的、穷乏的、卑微的，我还能为主作什么，为人作什么？”不错，你的回答或者是真的，但你且再听主耶稣所说的第二句话：

　　“你们有多少饼？可以去看看。”（可六38）。

　　主耶稣未曾问他们所有的饼够不够供众人吃的，他知道他们所有的决不足以供这些人吃饱，但他也晓得他们并不是一无所有。他不要他们说谎夸大，但他也不要他们埋没他们所有的。他要他们将实在的情形告诉他。他不要他们看他们自己太大，但他也不要他们看自己太小，他要他们看的合乎中道。因此说，“你们有多少饼？可以去看看。”

　　他们的回答是什么呢？“五个饼，两条鱼。”这个数目还敢在主取稣面前说出口来么？五千人岂是少数呢？即使在这里的人只有这个数目的百分之一，五个饼两条鱼也是无济于事，何况这么多的人呢？不是这样，他们的回答是十分适宜的。主耶稣所问的就是“你们有多少饼？”他们将他们所有的告诉主，不多报也不少说，只诚诚实实的将真情实况述说出来，这就是主耶稣向他们所要的。

　　亲爱的信徒，主今日用同一的问题──“你们有多少饼？”──来问你，你将要怎样回答呢？你的天资或者是不十分聪颖，你的口舌或者是不善于言谈，你的身体或者是不甚健全，你的家境或者是不很富足；你所有的自然不能供许多人吃饱。但是主耶稣不问你这些，他只问“你们有多少饼？”你所有的确是不多，但你却不能说你是一无所有。你的头脑现在不是能思想么？你的身体现在不是能动作么？你的口不是还能说话么？你的脚不是还能走路么？你的力量、机会、时光、钱财，不是一一摆在你的面前，还能随你使用么？你若说你一无所有，那么这些是什么呢？主耶稣这样爱你，你应当用虚伪的话来欺哄他么？“五个饼，两条鱼。”门徒已经将他们实在的情形告诉主了，你今日怎样呢？主耶稣的第二句话得 着了他们的回答以后，他便说出第三句话来：

　　“拿过来给我。”（太十四18）。

　　他们所有的不多是不要紧的，只要肯拿给主，少的可以变为多，小的可以变为大，无用的可以变为有用，软弱的可以变为刚强。五个饼两条鱼在他们的手中自然不能成多少大事，但到了全能的主手中，它们所有的用处便不可限量了。行奇事的是主，使众人饱足的也是主，没有他们所供献的那一点食物，主自己也能成全他的善工。但他乐意他们在他所作的善工内有分，使他们后来也可以分享他的喜乐，因此向他们索取他们所有的那“五个饼，两条鱼。”

　　看他们是何等的顺命！主耶稣一说出“拿过来给我”这句话，他们便毫无吝惜的将他们所仅有的都献给他，随他使用。他们这样奉献，真足以表明他们是如何敬爱主，如何信赖主。五个饼，两条鱼，自然不是很有价值的东西。不过在这荒凉僻静，距城市窎远，不易买到食物的旷野，这点东西确是很宝贵的。如今他们肯毅然决然将所有的全然奉献，如果没有完全爱主的心，又岂能作得到？或是他们发生了一些疑虑，想到五个饼两条鱼分给这么多的人，就是一个人只尝到一口，也恐怕不够供给一千人尝的；与其连一个人也吃不饱，何如只给几个人，使他们吃饱了，岂不更好？若是他们存了这样的心，自然也不容易这样立时献上他们所有的。但他们现今已经欢喜快乐急忙奉献了。这样的奉献，足可证明他们的爱心与信心。

　　亲爱的信徒，主今日向你索取你所有的，对你说，“拿过来给我”。你将要怎样呢？如果你觉出了他的大爱，知道他是怎样为你的缘故离了天上，自卑到世间，又为你的缘故忍受了诸般的患难困苦，更为你的缘故成为罪犯，钉死在那惨酷的十字架上，这样，你必不能不爱他；你若爱他，你必乐意将你所有的奉献给他。如果你知道了他的大能，知道他能作我们所不能作的事，知道他能用微小的人所奉献微小的礼物作成拯救多人的大工，这样，你必不能不信他，你若信他，你必急忙将你所有的奉献给他。你若甘心奉献，他必乐意收纳。这样，他在古时怎样用他们所献的五个饼两条鱼使五千人吃饱，他在今日也能用我们所献的这微弱的身心使许多人蒙恩。行奇事的是主，奉献礼物的是你。除非你先作你的本分──奉献，你就不能希望看见主的大能力大荣耀在你身上彰显出来。

　　在这段事迹中我们要思想的第三点，就是这五个饼两条鱼在未曾被分与众人以前，先要在主的手中被他擘开。因为饼和鱼被擘开，所以才能分给众人，才能使众人吃饱。我们从饼和鱼被擘开的这件事，可以得 着以下的两种教训：

第一、被擘开是受了损失，遭了痛苦。
　　被擘开的饼和鱼，失去了它原来的美观和价值。它若有知觉，在被擘开的时候，也必要感到很大的痛苦。但正是这样，它在主的手中才有大用。因着它的牺牲，多人才能得着益处。五个饼两条鱼若不擘开，至多不过只能分给七个人吃。饼和鱼擘得越碎，它所受的痛苦也必增加，但因此得以吃饱的人也越增多。饼和鱼所受的痛苦和损失，成全了五千人的益处，这是何等有价值的事啊！

　　我们所献与主的饼和鱼就是我们自己。主要用我们使多人吃饱以前，他必须先将我们擘开，并且常是要擘得很碎。他使我们失去原来的美观和价值，又使我们感受非常大的痛苦，是我们所不愿受的；但正是因 着这些损失和痛苦，我们方能在主的手中很合用，方能被分给许多人，使他们吃饱。并且我们在主手中用处的多少，常是与我们在被擘开的时候所受痛苦和损失的大小有正比例。

　　神的仆人约瑟曾被神重用，极多的人都藉着他得以饱足。但我们曾否注意到他被擘开的时候所受的痛苦和损失？他在家庭中的时候，蒙老父的宠爱，一切都如心，正像那完整的饼和鱼。神要使用他，就藉 着他哥哥们的手将他擘开。他第一次被擘得还不甚碎，因此不过使波提乏一家因他得了益处。但神在他的身上还有比这个更大的使命，因此又藉着他主母的手将他擘开；这次擘得较前次更碎得多。到了这个地步，他才能在神的手中大有用处，使埃及全地的人和他父的全家都藉 着他脱离了那可怕的饥荒。摩西因为在米甸的旷野被擘开，以色列全族就藉着他得蒙引导，出了为奴的埃及地。神藉着扫罗的手擘开大卫，以色列全国就藉着他多蒙福祉，大享平安。

　　在新约中所记载，圣徒中大蒙神的恩待和使用，有极多的人藉着他得以饱足的，莫过于使徒保罗了。但我们详细读过使徒行传中所记载的他的事迹，并他在哥林多后书十一章中所述说的他受苦的经验，便可知道他是怎样的被主擘开，而且是擘得很碎。真是这样，饼被擘得越碎，藉 着它得以吃饱的人就越多；圣徒经过的苦难越大，藉着他蒙恩的人也越众。愿主将我们擘得更碎，好使更多的人藉着我们蒙恩得饱。

第二、被擘开是变为微小。
　　饼和鱼被擘得越碎，分成的块数越多，每块自然也就越小。这真是一件希奇的事！整个的饼和鱼使人吃饱自是不难，小块的饼和鱼怎能使人吃饱呢？在我们是如此，但在那大能的主，却正是与此相反；因为大块的饼和鱼，本是可以使人吃饱的，再用不 着主耶稣作什么。但饼和鱼变为小的时候，主耶稣的能力就显为大了。

　　饼和鱼变小了，才能使众人吃饱。信徒也是先变为卑微，然后才能合乎主用。多少时候因为我们太大，以致主再不能在我们身上显他的大能。主知道我们自己总不愿意变小，因此需要他自己作工，将我们擘开，使我们变成微小。他藉 着各样的苦难，夺去我们所有的金钱、名誉、地位、权势、健康、朋友，为要使我们变为微小。及至我们真变为微小的时候，他就要在我们身上使他的能力显大，他所要作的大工也就藉 着我们这微小的人得以完成了。

　　学习变成微小是何等难的事！我们的肉体总是要作伟大的。似乎必须这样，方能有恃无恐，必须这样，方能炫耀人目。不仅普通的人是这样，就是有些蒙了特恩的圣徒也是如此。他们在起初因为被主擘开，变成微小，就蒙主使用，帮助了许多人。不久他们所作的工发展了，所得的成效显著了，因 着肉体的软弱，他们不甘心再作微小的，他们想法子使自己变大，好得着一些尊荣。不好了！他们果然变大了。但主的能力和荣耀不能再显在他们身上，于是他们在主的工作上遭了极大的失败。这是何等的可惜！愿主擘开我们，使我们变为微小。更愿主保守我们永久作微小的人，好使他的能力和荣耀永久在我们身上显大。

　　在这段事迹中我们要思想的第四点，就是献饼的人所得的酬报。我们乍一看来，以为主耶稣作这一件奇事，使五千多人都得吃饱，实在是他们的幸事，不过献饼和鱼的人已经将他所有的都一一交出，如今他已是两手空空，一无所有，众人得了好处，他却大大受了损失。及至我们仔细看去，便知道他不但未曾遭遇损失，并且得了很大的酬报。容我们将他因奉献所得的好处叙述在下面：

第一、他得了极大的快乐。
　　顾念别人，救济别人，这是神所给我们的天职。什么时候我们尽了这天职，心中便得着无限的快乐与安慰。许多时候我们帮助了困苦的人，虽然他们不认得我们，这件事也没有别人知道，我们心中总是有一种快感，就是这个缘故。我们所作的善工越多，所帮助的人越众，心中所有的快感也越增加。如今这献饼和鱼的人看见了他所献的这微小的礼物竟使这样大的群众都得饱足，他心中的喜乐将要何等的大！那真是不能形容的了。什么时候我们献上自己，被主使用，有人藉 着我们蒙恩以后，使我们心中的快乐也必这样增加。保罗写信给他所引领的信徒说，他们就是他的喜乐，他的冠冕（腓四1），实在足以证明这个真理。

第二、他与众人一同得了饱足。
　　我们能不能信主耶稣分饼和鱼的时候，嘱咐门徒将饼分与众人，但不可使那献饼的人吃到一点呢？一定没有这事。当众人都吃的时候，献饼的人也必定与他们一同吃饱，这是毫无疑义的。这样，我们将自己的身心和一切所有的献给主，主必要藉 着这些赐福与许多人，同时他也要使我们得福丰盈。

第三、他得了许多倍的偿还。
　　他所奉献的礼物是五个饼两条鱼，及至众人都吃饱了以后，不但未曾减少，反倒增多出来。“他们都吃，并且吃饱了，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。”这十二篮子的饼都给了什么人，我们不得知道。不过我想那献饼的人所拿盛饼和鱼的篮子，必是已经装满了零碎。这样，他不仅未曾损失他原来所有的，反倒增加了许多。这个可以作为他奉献的酬报。我们今日若肯将我们这卑微软弱的身心献给主，供他使用，我们也要见他在他的国中加许多倍赏赐我们。完全的奉献当时似乎是遭遇损失，其实反要得 着许多的好处。我们还有什么顾惜，不肯完全奉献呢？

　　当日在那多人饥饿的时候，一个人所有不多的奉献就成全了这样的一件大工。今日当这属灵的饥荒遍满全世的时候，有谁肯将他的身心献给主，容主使用，他必要看见主耶稣当日在加利利海滨所显的大能与荣耀，要重显在他的身上。

　　　　礼物虽微，

　　　　　我愿奉献；

　　　　身心虽弱，

　　　　　主不厌弃。

　　　　饥饿的群众主既已顾恤，

　　　　　困苦的亡羊他岂不怜念？

　　　　荒凉的海滨，五饼二鱼既完全奉献，

　　　　　黑暗的世界，虚荣幻福尚何所顾恋？

　　　　被擘开虽遍体痛楚，

　　　　　思效果则满怀欣羡。

　　　　主，我今愿将全身全心都献与你：

　　　　　求你收纳我，擘开我，使用我，并使我将来得见你的荣面。

为什么在死人中找活人呢？
　　“七日的头一日，黎明的时候，那些妇女带着所豫备的香料，来到坟墓前。看见石头已经从坟墓辊开了，她们就进去，只是不见主耶稣的身体。正在猜疑之间，忽然有两个人站在旁边，衣服放光。妇女们惊怕，将脸伏地。那两个人对她们说，‘为什么在死人中找活人呢？他不在这里，已经复活了’。”（路二十四1～6）。

　　“为什么在死人中找活人呢？”这句话是天使在耶稣的空坟墓前对那几位来看耶稣身体的女徒说的。这几位女徒忘记了耶稣所说他死后三日将要复活的预言，竟到死人中找那复活的基督。及至天使提醒了她们，她们才醒悟过来，便立时跑去告诉使徒说，耶稣已经复活了。“在死人中找活人”是一件愚昧可笑的事，但她们不过是一时的错误无知，一明白过来以后，便不再去作这愚昧的事。谁想到现代的教会中还有许多人天天在死人中找活人呢！

　　许多人将耶稣列在宗教家当中，列在伟人与圣贤当中，列在社会的领袖当中，竟忘记了耶稣与那些人当中一种最大的异点──耶稣已经复活了，那些人却已经朽坏在坟墓中。宗教家是什么人？伟人与圣贤是什么人？社会的领袖是什么人？这几类人固然各有他们对于人类特殊的贡献，但他们现今在那里呢？黄土一堆，白骨长埋！这些人为别人作了不少的事，却保不住自己的生命！如果耶稣不过是这些人当中最伟大的一位，我们作基督徒的是何等绝望，何等可怜呢！

　　感谢神，我们现在不必再到死人中去找活人了。因为我们所信的主不在死人中，已经复活起来。我们确知他绝不是那些世上的宗教家，伟人，圣贤，与社会领袖所能比拟的，他的复活证明他是神的儿子，是罪人的救主，是赐生命者，是将来要审判世界的，是要在全地掌权的王，也证明他战胜了魔鬼与死权。仰望他的必不至羞愧。信他的必因他的名得生命。靠赖他的必因他复活的大能得胜。他也必再来接他的门徒到他那里去。他复活了，所以他能使人复活。他有生命，所以他能将生命赐给人。

　　可叹！许多自称为信基督传基督的人竟是终日在死人中找活人。虽然圣经清清楚楚的告诉他们说基督已经复活，他们却不相信。虽然基督复活的证据都一一的罗列在他们眼前，他们却不肯虚心查考。只是终日徘徊在丛坟间，找来找去，总寻不 着丝毫的生命盼望与安慰。焉得有主的使者从天降下，帮助他们寻着那复活的基督呢？

主为什么迟延呢？
　　“耶稣素来爱马大，和她妹子，并拉撒路，听见拉撒路病了，就在所住的地方仍住了两天，然后对门徒说，‘我们再往犹太去罢’。”（约十一5～7）。

　　这真是一件奇怪的事！耶稣既然爱马大，和她妹子，并拉撒路，听见拉撒路病了，就该赶快起身往伯大尼去，医好拉撒路的病，安慰马大和马利亚的心。何况马大和马利亚还打发人给他送信，分明是请求他去医好她们的弟弟，他怎可这样迟延不去，使他所爱的门徒焦急失望呢？

　　比这个更奇怪的，就是耶稣竟迟延到拉撒路死了以后才起身往伯大尼去。固然他自己知道他能叫拉撒路复活，所以早去晚去都无关紧要。但他怎么竟毫不体贴那孤苦无告的两位姊妹马大和马利亚，早些去安慰她们，帮助她们呢？他不知道拉撒路的死要使她们姊妹两个何等痛苦么？一次有一个百夫长的仆人患病，那个百夫长求耶稣去医治他的仆人，耶稣就动身要和他同去。睚鲁为他的女儿求耶稣的时候，耶稣也立刻起身与他同去。这位慈爱的主从来不使什么人失望。怎么惟独这次他竟这样迟延到拉撒路死了以后，才动身往伯大尼去呢？马大不明白。马利亚不明白。众门徒不明白。就是那最靠近耶稣的使徒彼得、雅各、约翰，也不明白。但主耶稣却明白。他知道他晚到伯大尼去比早去更好。

　　我们现在不是看得很清楚了么？主耶鲧不在拉撒路未死以前去医好他，却等拉撒路死了以后才去使他复活；他这样作，第一、使马大马利亚得着更大的快乐；第二、坚固她们姊妹和众门徒的信心；第三、使许多犹太人因此信从了他。他晚去不是比早去更好么？主不会作错事的。我们的眼光太近，看不到远处，所以常作错了事。但主却看到远处。如果他看早去更好，他一定早去了。如果他迟延不去，我们就知道他一定有好意思。这意思我们当时或者不知道，但后来却必明白。

　　现今主还是常这样作。有时我们为一样事祷告，我们希望我们所求的不久便得应允。那晓得过了许多时日，主并未为我们成全。我们详细查考我们所求的也并非不合理，我们便惊奇说，这是怎么一回事呢？主的应许不是说，“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”么？经上岂不是又有话说，“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心”么？我们现在祈求，并且也是照他的旨意求，怎么这样许多时日仍是毫无所得呢？是主忘记了我们呢？还是他的应许靠不住了呢？当我们发出这些问题的时候，我们不免要软弱灰心，大感苦痛，有时甚至要失去信心。但我们一思想主耶稣使拉撒路复活的事，便立时得了坚固和安慰。因为知道许多时候主不立时为我们成就我们所求的，并不是他不听我们的祈求，乃是因为他的时候还没有到。我们以为他现在给我们是我们的好处，但他知道他将来给我们与我们的益处更大。他因为爱我们的缘故，所以迟延不立时应允我们。我们如果存 着信靠的心安静等候，主的时候一到，他所给我们的将要远过于我们所求的，那时我们必要得着更大的快乐安慰与造就，正像当日马大和马利亚因着拉撒路复活所得着的一样。但我们如果不信靠主，不安静等候主，我们就必多感失望、烦恼、焦急、苦痛。许多时候我们就是这样因为性情急躁，缺少信靠的心，不肯安静等侯主，白白吃了许多痛苦。如今读了主使拉撒路复活的事，可以从此醒悟了罢！

耶稣为耶路撒冷哀哭
　　“耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为她哀哭，说，‘巴不得你在这日子知道关系你平安的事！无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上；因你不知道眷顾你的时候’。”（路十九41～44）。

　　希奇！为什么耶稣为耶路撒冷城哀哭呢？耶路撒冷不是神的选民犹太人的京城么？这城中不是有神的殿，而且有大祭司、祭司长、和众祭司，按时在殿外献祭，在殿内焚香么？这城中不是还有文士查考圣经，又向百姓宣读神的律法么？这城中的百姓不是每逢节期都热烈的按 着神的律法守节，每逢安息日都严紧的遵着神的诫命安息么？这样的一座城有什么可哭的呢？这样的一座城还能落在仇敌的手中，被他们所毁灭么？神不能伸出有能力的手保护这城脱离一切的危险么？纵使他不为他的殿挂心，他还不看顾这些敬虔的百姓么？这样的一座城若还能遭遇毁灭，神的权能在那里呢？这样热心事奉他的百姓他都不加看顾保护，他还能称为信实慈爱的神么？

　　不！不！神使耶路撒冷遭遇毁灭，正是因为这城中有圣殿，有大祭司、祭司长、和众祭司，按着时候献祭焚香；正是因为这城中有文士查考圣经，又向百姓宣读神的律法；正是因为这城中的百姓热烈守节，严紧守安息日；正是因 着这些事，他们才遭遇这样重的刑罚。他们有圣殿，然而他们不存诚心敬拜神，他们查考圣经，听人宣读神的律法，然而他们不照着神的律法行；他们谨守节期和安息日，同时他们却多行不义干犯神。他们注意这些形式仪节上的敬虔，却不注重生活行为上的敬虔。他们亲近神，用嘴唇尊敬神，心却远离神。（赛二十九13）“他们的口多显爱情，心却追随财利。”（结三十三31）他们在这些仪式的敬拜上都热心殷勤，但他们的生活中却充满了各样的罪恶不义。如果他们的城中没有圣殿，没有祭司在殿中事奉，也没有文士查考圣经，宣读律法，如果他们未曾谨守节期和安息日，他们或者还容易认罪悔改，诚心归向神。但现在他们因 着有这些，便觉得有恃无恐，大胆的多行不义，惹神的震怒，招来不堪设想的灾祸。主耶稣清楚的看明白了这事，所以才为他们哀哭。

　　此外还有一样大罪，就是他们自以为虔诚事奉神，却不接待神所差来的基督。虽然耶稣多次在他们中间讲道，又在他们中间显出许多凭据来，证明他是神所差来的，但他们始终硬心不信。他们这样“不尊敬子，就是不尊敬差子来的父。”（约五23）追本溯源，他们不接待基督，还是由于他们不诚心敬畏神，顺从神。正如耶稣说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵 着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是出于我凭着自己说的。”（约七16、17）。他们越违背神，越不能接待耶稣，越不能接待耶稣，他们的罪也就越大了。

　　可叹！主耶稣为耶路撒冷哀哭，但耶路撒冷的百姓却不为他们自己哀哭，以致到底在主后七十年遭遇了那极惨痛的灾祸。城被罗马将军提多带兵围困，受了几个月极重的苦难，以后到底被罗马军队攻入，以致城中的居民“倒在刀下，又被掳到各国去，耶路撒冷被外邦人践踏”，正如主耶稣所豫言的。（见路二十一20～24）。假使当日耶路撒冷的百姓肯为自己哭，他们必定急速悔改，离弃他们的不义，接待耶稣，这样便可避免了那场惨痛的灾祸。只有主耶稣为他们哀哭，他们却不见自己哀哭，究竟有什么益处呢？

　　主耶稣为耶路撒冷哀哭的事与今日的信徒有什么教训么？有，有极大的教训。今日的教会与耶路撒冷的百姓并无差别。教会有拜神的礼拜堂，有教导众人的牧师和许多领袖。他们领 着众信徒按时礼拜、歌诗、祈祷；他们也将神的话教训众人。每逢有什么教会的节期，他们也热烈的记念庆祝。在许多礼拜堂中我们可以看见庄严肃静的气象，听见幽雅动人的歌声；牧师在台上宣读圣经，信徒在堂中恭聆宝训。乍一看去，这些人真是敬虔事奉神。但一细观察这些人的生活，哎呀！真了不得！真实敬虔的人固然也有，但究竟很少。大多数的基督徒和大多数的教会领袖，与当日耶路撒冷的百姓比较起来，真可说形影毕肖，毫无两样。他们在礼拜的时候，祈祷的时候，读经的时候，看 着真是十分敬虔，及至出了礼拜堂放下圣经以后，他们的生活竟同不信的人没有多少分别，有的比不信的人更坏。如果他们没有礼拜堂和牧师，不会歌诗祈祷，也没有圣经在手中，不知道圣经中的道理，他们或者还容易认罪悔改，诚心归向神。但现今他们因 着有这些，会作这些事，他们便总难认识自己的真面目了。你若劝责他们，他们会对你说，“我们是基督徒，我们常去礼拜，我们会歌诗祈祷，我们明白圣经，我们捐过多少钱，我们领过多少人信耶稣。”好像人作过这些便是敬虔的信徒一样。他们不知道真实的敬虔与人生是不能分开的。他们没有想到只会这些仪式上的敬拜，却不在生活上遵行神的命令，便是假冒为善，便是有祸的。

　　现代的教会不接待主耶稣，也正像古时耶路撒冷的百姓一样。虽然称为基督徒的都口称耶稣为主，但真正以诚实的心接待他，以他为他们人生中的主人的究竟有多少呢？不是口里喊“和撒那”，心中喊“钉他十字架”的人又有多少呢？比这个更令人痛心的，就是许多基督徒（？）和教会的领袖竟公然的不承认耶稣是代人赎罪的羔羊，复活的救主。他们给他戴上“万世师表”，“完人模范”、“宗教革命家”、“社会改良者”，以及种种好看的帽子，却不信赖他是神和人中间惟一的中保，不信神为他所作的见证。他们庆祝人所编造的“圣诞节”，然而他们不信圣经所记的耶稣奇妙超凡的诞生。他们记念耶稣受难，然而他们不信他在各各他山为世人舍命赎罪。他们守“复活节”，然而他们不信耶稣身体复活。他们说他们崇拜基督，高基督，同时他们告人说，基督说了许多谎言，作了许多骗人欺世的事。（因为他们不信基督所讲的许多要道和他所作的许多奇事）。他们实在是在那里亵渎基督，抵挡基督，像当日那些耶路撒冷的百姓一样。他们又怎能不有祸呢！

　　当日主耶稣看见耶路撒冷城为她哀哭，但耶路撒冷的百姓不哀哭却照常喜笑，以致他们后来遭遇那极大的哀哭。今日教会的情形既与当日的耶路撒冷相似，主耶稣也必是在天上为教会哀哭了，但今日教会中为自己哀哭的有多少呢？为这整个堕落的教会哀哭的又有多少呢？一个人若因为主为他哀哭他也哀哭，这个人必要得安慰，而且免去将来的哀哭。如果主为他哀哭他却喜笑，将来他必不免大大哀哭了。

　　“你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。”（路六21）。

　　“你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。”（路六25）。

看看我们的主

　　“耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱的人的桌子，和卖鸽子的人的凳子；对他们说，‘经上记着说，我的殿必称为祷告的殿，你们倒使他成为贼窝了’？”（太二十一12、13）。

　　我们读了这一段记载或者要感觉希奇。那位“柔和谦卑”，“被骂不还口，受害不说威吓的话”的主，这次怎么竟这样大发烈怒，同这些作买卖的人为起难来？这些作买卖的人将本图利，辛苦勤劳，赚几个钱养生，也不是容易的事。就是他们不应当到殿里来作买卖，耶稣斥责他们，叫他们出去也就够了，何必这样严厉对待他们，“推倒兑换银钱的人的桌子，和卖鸽子的人的凳子”呢？比这个更奇怪的就是他说，“经上记 着说，我的殿必称为祷告的殿；你们倒使它成为贼窝了。”说作买卖的人在圣殿中作买卖是使圣殿成为贼窝，那无异于说作买卖的人是贼，这种说法更令人大惑不解了。作买卖不是一种正当的职业么？敬虔的人难道就不可以作买卖么？将货物贩运了来，卖给那些需要的人，赚几个钱养生，难道这也是犯罪么？

　　我们若不仔细思想，也许要有些问题发出来。但我们如果细想一下，他们便知道事实不是这样的简单。圣殿中没有守殿官么？若不得他们的允许，这些作买卖的人能够进到殿里去作买卖么？守殿官若不是受了这些商人的贿赂，能不能允许他们到圣殿里去作买卖呢？耶稣说他们使神的殿成为贼窝，不是只因为他们在殿中作买卖，乃是因为这些作买卖的人与守殿官共同营私舞弊。营私舞弊不是窃贼的行为么？在圣殿里营私舞弊不是使圣殿成为贼窝了么？这种可憎到了极点的恶行还可以容忍么？我们的主将这些作买卖的人的桌子凳子推倒，把他们从殿里赶出去，还算太严厉么？

　　不错，我们的主是“柔和谦卑”的。他“被骂不还口，受害不说威吓的话”。无论什么时候人逼迫他、苦待他，他总是和和平平的忍受。他自己什么亏也可以吃，什么苦也甘心受；但神的殿被恶人践踏，却是他所不能忍受的事。他赶出这些作买卖的人，不是为他自己的好处。他赶出他们去与他也无益，他不赶出他们去与他也无损。为他自己的利益打算，还是不赶他们更好一些，因为他自己既减少一些麻烦，还可以少遭一些人的反对，少树一些仇敌。但他不肯这样作。他以他父的事为念。他爱他的父所爱的，他恨他的父所恨的。他的父是忌邪的神。他的父不能容纳邪恶不义的事存在圣殿中。他因为忠心于他的父，所以不顾恶人的恨恶和自己的安全，“赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱的人的桌子，和卖鸽子的人的凳子”。在这里我们可以明白他这次所作的不但不与他平日的德行相反，而且正是与他平日的德行相合。由这件事上我们更可以看出他在神面前的顺服和忠心，更可以看出他那种圣洁高尚的人生是何等的可羡慕，何等的可效法了。

　　我们称他为主，称他为夫子，我们的人生果然像他么？说起来真是可怜又可耻。我们的生活不但不像他，而且正是与他相反。当我们自己的利益名誉受到别人一点损害的时候，我们便怒发冲冠，挺身起，比我们的主在殿里赶出那些作买卖的人更勇敢多少倍。但到了我们看见神的殿被恶人践踏，神的道被恶人混乱，神的名被恶人亵渎的时候，我们却噤若寒蝉，不用说不敢起来反对，甚至连一句抗议的话都不敢出口。这种现象充分的表现出来我们的自私、怯懦、不与神同心，在神的工作上不忠诚。看看我们的主那种忠诚勇敢，不顾自己的利害荣辱，只知道顺从父命，尽忠父工的那种模范，真使我们惭愧到无地自容。

　　今日教会中可憎到极点的事岂只一样呢？教会的领袖站在讲台上批评圣经，否认圣经中所载的要道，公然与基督为敌，破坏圣徒的信心，这不是极可憎的事么？未曾悔改，没有信仰，人格卑鄙，行为不端的人，在教会中踞高位，掌大权，以致教会中充满了罪恶污秽，这不是极可憎的事么？无神派，拜假神的，富而不仁的财主，千夫所指的贪官，都被请到教会中的特别大会讲台上演讲致训词，这不是极可憎的事么？一手 着基督的旗帜，一手拿着“缘簿式”的募捐册，到处低首下心，胁肩谄笑，向人伸手讨钱，嘴里还说是为作圣工，为荣耀神，这不是极可憎的么？止轻佻，装饰妖冶，品行卑鄙，没有信仰的青年男女，一群一群的走到礼拜堂的讲台上去奏乐唱歌，在有特别庆祝聚会的时候，甚至在讲台上舞蹈演剧，这不是极可憎的事么？我在这里不过略几个例子，若要详细的数算，教会中可憎的事真不知道有多少。各处都有真实信主的人，但能像主那样勇敢无畏，仗义执言，将自己的利害、损益、得失、荣辱，一概置之度外，不畏逼迫，不顾毁谤，一直向 着这些可憎的事进攻的，究竟有几个人呢？有些信徒看见这一切的事也感觉痛心，也十分难过，同人谈话时也表示些不满意，但到了真用得着他们说话作事反对这些罪恶的时候，他们因为怕得罪人，怕自己的利益名誉受损失，又闭口不发一言了。也有的信徒因为与别人意见不合，或是与教会的领袖有什么嫌隙，或是为自己争地盘，谋利益，便藉题发挥，反对教会中的某种罪恶，好达到他们报仇利己的目的。因为他们自己存心不正，他们的行为也不比他们所攻击的人更好多少，他们的言论动作自然不能使恶人畏惧顾忌。因为有这种种的情形，恶人的胆量便越来越大，他们的势力也越来越厚，教会中的情形也就越来越腐败了。软弱的信徒便因此跌倒退后，有心寻求真理的人们便因此裹足不前，不信主的人看见教会这种腐败的情形，便轻看我们所信的主，和我们所传的道，自然更不容易信主了。

　　我不是说有人起来反对教会中这些罪恶，就可以把恶人的势力完全铲除，就可以把教会中的弊病完全去掉。这是办不到的。我们的主把那些作买卖的人从殿里赶出去以后，犹太人宗教方面的情形并未曾因此有什么进步，但至少可以使犹太人知道神的公义和圣洁，知道神是忌邪的神，知道神恨恶罪恶，知道怙恶不悛的人总不免受神的震怒。照样，我们今日起来秉公义反对教会中的罪恶，向 着那些可憎的事进攻，虽然不能将教会中恶人的势力铲除净尽，不能将教会中的弊病完全去掉，但至少还可以使人知道神是公义圣洁恨恶罪恶的，使作恶的人多少有些顾忌，不敢像平日那样肆无忌惮。同时也可以使软弱的人得 着鼓舞，使寻求真理的人看见一些亮光，使不信的人知道教会中不都是假冒为善，为名为利，欺世欺人的份子。

　　不过我们若真要效法我们的主那样不顾一切，反对罪恶，我们就必须准备遭遇我们的主所遭遇的逼迫、反对、攻击、毁谤。但我们若笃信主的应许，我们不但不怕这一切，而且十分乐意为神的道为主的名遭遇这一切，因为主曾应许我们（请看太五11、12）。

　　不计算自己的利害，只以父的事为念，奋不顾身，反对罪恶，我们的主已经给我们作了极好的榜样。主的门徒阿，可以兴起了。

他竟到罪人家里去住宿
　　“耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说，‘撒该，快下来，今天我必住在你家里。’他就急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。众人看见都私下议论说，‘他竟到罪人家里去住宿。’撒该站 着，对主说，‘主阿，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。’耶稣说，‘今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找拯救失丧的人’。”（路十九1～10）。

　　以一个圣洁可敬，嫉恶如仇，传道施训，为众人所仰望的耶稣，竟自轻自贱到一个千夫所指的税吏长家里去住宿，不用说众人私下议论，连我们今日作他门徙的人都不能不反对我们的主这种不自爱的行为。如果我们遇见一个像撒该一样的人，不用说我们不对他说“今日我必住在你家里”，就是他卑词敦请，我们也决不肯到他家里去住一天。到一个为众人所轻看所指责的罪人家里去住宿，是怎样与我们的身分和名誉有损害的事。稍知自爱的人谁也不肯作这样无知的事。如今这位被众人所景仰、所尊敬的圣洁的主竟先招呼撒该说，“撒该，快下来，今天我必住在你家里”，他所作的岂不是还不如我们所作的更明智么？

　　不，这正是他远超过我们的地方。他不像我们这样自私。他不像我们这样只顾自己的身分名誉，却不顾那些陷在罪恶当中需要救拔的人。他到世上来惟一的目的就是要拯救罪人。为要达到这个目的，他不惜生在马棚里，长在木匠家中。为要达到这个目的，他不惜受尽困苦艰难，遭遇众人的藐视厌弃。为要达到这个目的，他也不惜被众人称为“税吏和罪人的朋友。”为要达到这目的，他甚至不惜被人挂在两个犯人中间。只要能拯救罪人，他受什么损失都不计较。

　　我们为什么不肯到罪人家里去呢？第一个原因是骄傲。我们想，像我们这样高尚圣洁的人怎能到一个罪人家中去呢？如果到那里去，不是失了我们的身分么？我们完全忘了我们自己本来是什么人。我们一点不想如果不是神救了我们，也许我们会比那些最坏的罪人更坏，就是我们在事实上未曾坏到那种地步，我们心中的污秽邪恶也并不比那些被众人所藐视厌弃的罪人更少一点。我们也许未曾贪赃受贿，像那些卑污的官吏一样。我们也许未曾杀人越货，像那些凶恶的强盗一样。我们也许未曾放荡行淫，像那些不顾羞耻的登徒子和那些倚门卖笑的娼妓一样。我们也许未曾偷窃财物，像那些穿窬的窃贼，车船中的扒手一样。但我们能不能说我们看见别人的财物从来未曾起过贪心，我们从来未曾起过损人利己的思想，我们看见别人的妻子或别人的丈夫，从来未曾起过不正当的念头，有钱财从我们手中经过的时候，我们从来没有想要从其中得些好处呢？在表面上没有作过什么坏事的人，世界上或者能有一些，但在心中从来没有怀过恶念起过恶谋的人世界上能寻到一个么？人心本来都是一样邪恶，不过有的人胆量小，面皮薄，不敢作什么坏事，恐怕惹了祸，出了丑；有的人胆量大，面皮厚，惹什么祸，出什么丑都不惧怕，不介意；有的人因为父母的家教严谨，从小的时候就习惯了循规蹈矩，长大以后自然容易作一个端庄有礼的人；有的人因为父母无知，一味溺爱，或是幼年失了父母，没有人负责任管教，从小的时候就放荡不羁，成人以后自然就容易作一个荡检逾闲的匪徒。有的人家境艰窘，生活困难，从年幼就必须辛苦谋生，终日勤劳工作，根本就没有机会去作一切不正当的事；有的人家境宽裕，享用丰厚，不需要自己去勤劳工作，饱食终日，无所用心，便去作种种不正当的事，去满足他们肉体的欲望了。有的人一向有适宜的职业，用不 着作什么下流的事；有的人受学识、体健、家庭、社会，种种的影响，寻不着职业，或是忽然失业，不肯坐吃山空，束手待毙，男子便挺而走险，度强盗窃贼的生活，女子便不顾羞耻，倚门卖笑了。有的人服务的机关一切事务办理得非常完善，使他没有一点营私舞弊的机会，而且那个机关的规章也十分严厉，不论那个员工作了私弊，一经发觉便立时打掉饭碗；他在这样的一个机关里服务，自然很容易作一个清白无私的人；有的人作事的地方一切的事务都是模模糊糊，居上位的先营私舞弊，上行下效，其他的人更不用说了。像莲花那样“出淤泥而不染”的人能有几个？在这个地方作事的人便难找一两个不吃私不作弊的了。世上的人有善有恶，有好有坏，有君子，有小人，有圣贤哲士，有盗贼娼妓，都是被这种种不同的事物造成的。但“人心比万物都诡诈，坏到极处”，这件极严重的事实，不论古时或今日，也不论东方或西方，都是千真万确，谁也不能否认，谁也不能推翻的。

　　不用说人的心在神面前没有一个是清洁的，就是在行为方面也没有一个人是完全无罪的。不过有的人犯的罪比较多，有的人犯的罪比校少，有的人所犯的罪被人认为大，有的人所犯的罪被人认为小，有的人犯的罪是明显的，有的人犯的罪是隐藏的，有的人多犯的是这几种罪，有的人多犯的是那几种罪就是了。初试身手，只偷了五圆钱，就被警察捉获的绺贼，有什么面目轻视那作案累累，得赃千万，判处二十年徒刑的飞贼呢？两个人犯罪次数的多少和所犯的罪的大小，诚然是大不相同，但两个人都是窃贼，都犯了罪，这件事却没有分别。一个逾墙穿窬的窃贼偷了许多的财物，但从来未曾犯过案，一天穿了华服，骑了骏马，从街上走过，恰好遇见一队警察，绑 着五名执杖明火抢劫富家犯案被捉的强盗，他便在马上唾骂这几个不守法律破坏社会的匪徒。别人固然要称许这位富足的绅士这样嫉恶如仇，可是他自己的心里能不自觉惭愧么？殴打母亲气死老父的逆子，当 着亲友宣布自己的妻子如何与邻人通奸，自己如何得着证据，如何撞见奸夫，难道这样一来，便可以将他不孝父母的罪恶轻轻的解脱了么？可是我们在世界上遍处都可以看见这一类的情形。一个人犯的罪比别人少一些或者小一些，便轻看那些多犯罪或是犯大罪的人；一个人犯了罪未曾被人发觉，便在人面前洋洋得意，大言不惭的批评那些罪状昭著的人；自己在这一样事上不晓得犯了多少次罪，看见别人在另外一件事上犯了罪，便毫不留情的定别人的罪。这些人所作的与我们上面所说的那三个人的行为有什么分别呢？

　　如果我们彻底明白“人心比万物都诡诈，坏到极处”，这一句话连我们自己也包括在内，并且用神的眼光来看我们自己，我们决不敢再有一点骄傲，决不敢再轻看任何坏到极点的罪人。如果世上有什么人有权柄轻看罪人，批评罪人，定他们的罪，只有耶稣能这样作，因为他从来没有犯过罪，口里也没有诡诈。然而他不轻看罪人，也不批评他们，更不定他们的罪，反倒遍处寻找失丧的罪人，尽心竭力要拯救他们。若是我们的主，那位圣洁无罪的耶稣尚且这样，我们这些本来心身污秽不洁，陷在罪中无法自拔，与世上一切罪人相同，现今因 着神的怜悯和主耶稣的救赎才得到现在的地位的这些人，更当怎样对那一切尚未蒙怜悯的罪人表同情发怜悯呢？

　　我们不肯到罪人家里去的第二个原因是自私。有时我们很清楚的知道我们并不比那些被人轻看的罪人更好。我们不敢轻看他们。我们也有意思要去帮助他们。不过他们是众人所藐视厌弃的人。如果我们到他们家里去，别人要想我们也是与他们同类的人，这岂不要使我们的颜面和名誉受亏损？我们怕别人看见我们和盗贼在一处，就以我们为盗贼，看见我们和赌徒在一处，就以我们为赌徒，看见我们和淫妇在一处，就以我们为淫妇，最少我们也是怕别人称我们为“税吏和罪人的朋友”。我们宁可眼看 着那些沉溺在罪恶中的罪人一步一步的往下沉溺，直到没顶丧命，却不肯使人轻看我们，批评我们，将我们和罪人同列。这与我们的主一生孜孜勉勉有机会就舍己救人的行为相比，分别是何等大呢？我们所作的和我们的主留给我们的榜样是这样完全相反，我们却仍然敢承认我们跟随我们的主，效法我们的主，爱我们的主，与我们的主同工，我们想到这里能不满面羞愧么？

　　但耶稣也不是每见一个罪人就到他家里去住宿。他这次在耶利哥遇见的罪人何止十个百个？我们没有听见他对第二个罪人说，“今天我必住在你家里”。我们看见这个地位尊高服装讲究的税吏长爬到桑树上，便知道这个人一定是一个有心的人，是一个不甘堕落希望上进的人。如果不是这样，一个声势赫赫，有钱财，有势力的税吏长，如何肯在许多人眼前出丑，爬到桑树上要看耶稣呢？主耶稣知道人的心，必定晓得撒该里面的渴慕和希望。他知道这个罪人与其他的罪人不同。不是这个罪人比其他的罪人更好一些，乃是这个罪人不甘心沉溺在罪中，希望从这位奇异的过客──耶稣──得 着一些什么。主耶稣几年间所作的工都是要拯救罪人，无奈多数的罪人都不肯接受他的拯救。他们一点不知道自己的需要。他们没有渴慕的心。就是神丰富的恩典摆在他们的面前，他们也不肯接受。今天爬到桑树上要看耶稣的这个人却不是这样。主耶稣一看见这个人可帮助，便立刻抓住这个机会去帮助他，因此对他说，“撒该，快下来，今天我必住在你家里。”

　　可怜的撒该！一向度着这种堕落的生活──作税吏长，讹诈商人。钱财积存的固然不少，但是这些不义之财竟成了他身上的恶疾毒疮，使他良心上受了不知道多少痛苦。有时候他也想自己要振拔一下，要洗心革面，重新作人，无奈名誉已经扫地，再不要想能得人的谅解。他向别人表示愿意悔改的意思，别人便说他是假冒为善。好像一个跌倒在地上的人想要竭力的爬起来，满希望从别人得 着一些同情和扶助，结果却被人踢了两脚。撒该受了这些打击以后，差不多绝望灰心，再不想振作了。

　　这一天，撒该正在税吏长办公室内批阅文件的时候，忽然听见街上人声嘈杂，由远而近。他便叫过一个税吏来，问问是什么事。那个税吏告诉他说，是耶稣从这城里经过。撒该久已听见耶稣的名声，和耶稣所作的一些事，并他所讲的一些道，不过自己总没有得 着机会遇见耶稣。今天耶稣来到这个地方，他便要“看看耶稣是怎样的人”。不幸，因为耶稣很少到耶利哥城来；所以他一来到这里，便有许多人拥挤围绕着他。更不幸，撒该身量又特别矮小，站在远处既不能看见，往近处挤，因为身量矮，气力小，更不用想能挤得进去了。不料他竟想出一个绝妙的好方法来；他看见路旁有一棵桑树，便三步两步跑到树下，不顾众人的讪笑注目，爬到桑树上面，“要看耶稣，因为耶稣必从那里经过”。以一个有钱有势的税吏长竟在通衢大路众人注目的地方爬到桑树上面，这真不是一件容易作得到的事。在这里我们可以看出来撒该是怎样的渴慕耶稣，是怎样的不肯堕落，是怎样的有心向上。那位不辞劳苦，东西奔走，为要寻找拯救失丧的人的主，又岂能轻轻放过这样的一个人，不伸手救拔他呢？

　　“撒该，快下来，今天我必住在你家里”。撒该听了这一句招呼的话，真不知道是醒着，还是在梦中。他差不多不能信他自己的耳朵。他想“这位奇异的客人既然能认识我是撒该，他也必定知道我是一个怎样大的罪人。我一向听说他是一位圣洁的神人，他恨恶罪恶如同蛇蝎一般，他一点不留情面的责备那些假冒为善的法利赛人和文士，他为众人所景仰钦佩，他有大能力，能医治疾病，赶出邪鬼。这样的一位圣洁有能力的耶稣竟肯招呼我，要到我家里去住宿。这真是我意料不到的事。”撒该想到这里，他久已变得像冰一般冷的心忽然又燃烧起来。他开始明白世上还有一个人怜惜他，重看他，以他为一个人，而且这个怜惜他的人，正是那位他久已闻名的圣洁能力的耶稣。他的心中这时又是惊奇，又是欣喜。他不能再迟延半刻，“他就急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。”就是因 着主耶稣这样一招呼，竟使这个久已沉溺在罪恶中的撒该完全悔改，作了一个新人，听他说，“主阿，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”有许多罪人悔改是因着受了严厉的责备，又有许多罪人悔改是因 着遭了极重的打击，撒该悔改却是因着主耶稣到他家中去住了一天。主耶稣在撒该家里这一天的停留，成为撒该悔改得救的一个良好的机会，但主耶稣自己却因此受了许多人的批评讥议──“他竟到罪人家里去住宿”。

　　世上诚然有许多罪人的家里不但不可以住宿，简直去都不可以去。有些人的家里如果你去一次，就会被他们所利用，所陷害，不知道酿出什么恶结果来。世上诚然有许多罪人需要极严厉的责备，这些人当中有许多受了极严厉的责备还是强项刚愎，不肯悔改，那只好远远的离开他们。但还有些人虽然沉溺在罪恶中，却是不满意于他们自己的景况。他们为自己的罪惭愧难过，自怨自艾。他们想离弃他们的罪恶，自己又没有力量。希望从别人得一些帮助呢，别人因他们已往有那样多的劣迹，再不能改变对他们所存的那种不良的印象。不好的人便讥诮他们，说他们假冒为善。好人又怕因为与他们接近，受别人的议论，使自己的名誉受损失，便竭力远避他们。再遇见一两个热心有余，爱心和知识不足的传道的人，遇见这样的人，不体会他们的真情和需要，像责备那些怙恶不悛的人那样去责备他们，再像远离刚愎顽梗的人那样远离他们。他们本来就自己觉得惭愧，心中畏惧，别人不轻看他们，不定他们的罪，他们已经够痛苦的了，别人再这样待他们，他们更要灰心绝望了。在这种情形中，他们最容易自暴自弃。他们想自己已经堕落到这种地步，无论怎样悔改向上，不但得不 着人的帮助，而且总得不着别人的谅解。不如就这样堕落下去，倒落得痛快一些。从古时到今日，不知道有多少像撒该一样的人，如果遇见像主耶稣那样不顾自己的利害，一心怜悯罪人寻找罪人的圣徒，哀怜他们，扶助他们，提拔他们一下，都可以像撒该那样悔改蒙恩。可惜他们所遇见的圣徒不是骄傲自恃轻看罪人的，便是自私自利，恐怕自己的名誉受亏损的，再不然，就是恨罪有余，爱人不足，热心有余，见识不足的传道人。这么一来，这些有心向上无力自拔的罪人，便一直堕落到底了。这是何等令人痛心的事呢！

　　一个人掉在深坑里，不但不知道呼喊求救，设法出来，还躺在坑底酣睡不醒，我们这站在坑边上的人，诚然应当拾起小石头来投到坑底；把他打痛了，好帮助他快些醒过来。但我们如果看见一个掉在深坑里的人正在竭力挣扎，揪住壁坑上的野草往上爬，我们就不可再往下投石头了。这时候我们应当投下一条绳子去，将他拉上来。照样，我们对于在罪恶的深坑中沉迷不醒的人，固然应当发出严厉的呼声和责备，但对那些为罪惭愧忧伤，自怨自艾，希望自拔，却没有力量的人，却不可不用同情和怜悯的心去体贴他们，帮助他们了。不但如此，我们无论怎样不好的人，或是怎样受众人轻看唾骂的人，都不可先存一种成见，以为这个人决不会再悔改，因而随从别人厌弃他，藐视他；总要尊重他，怜悯他，接近他，尽我们的力量帮助他一下。如果我们发现他真是甘心堕落，怙恶不悛，到那时再远离他，弃绝他，也还不迟。千万不可听见别人说一个人不好，或是自己看见一个人有什么劣迹恶行，便对这个人抱一种轻看厌恶的态度，更不要因为怕受别人的批评议论，便不肯和罪人接近往来，以致失去许多需要人帮助的可怜的罪人；那不是我们的主给我们留下的榜样，也不是出于爱心的行为。

　　主阿，求你将你的大爱充满我的心，使我会像你那样体贴人，怜悯人，对人表同情；也使我会像你那样不辞劳苦，东西奔走，“寻找拯救失丧的人”；更使我不怕为爱你为救人的缘故被人轻看，被人误会，被人批评，被人称为“税吏和罪人的朋友”。

耶稣知道他们的意念
　　“耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。有人用床抬着一个瘫子，到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说，‘小子，放心罢，你的罪赦了。’有几个文士心里说，‘这个人说僭妄的话了’。耶稣知道他们的心意，就说，‘你们为什么心里怀 着恶念呢？’”（太九1～4）。

　　“当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇说，‘这不是大卫的子孙么？’但法利赛人听见就说，‘这个人赶鬼无非是靠 着鬼王别西卜阿’。耶稣知道他们的意念，就对他们说，‘凡一国自相分争，就成为荒场；一城一家自相分争，必站立不住’。”（太十二22～25）。

　　“又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人，在那里有一个人右手枯干了。文士和法利实人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。耶稣却知道他们的意念，就对那枯干一只手的人说，‘起来，站在当中’。那人就起来站 着。”（路六6～8）。

　　文士和法利赛人因为耶稣揭破他们的假面具，责备他们的罪恶，便羞恼成怒，处处与耶稣为敌，这原不足为奇。最令我们注意的，就是每次他们向耶稣怀着恶念的时候，耶稣总是知道他们的意念。在上文所引这三件不同的事迹中我们看见一件相同的事──“耶稣知道他们的意念”。

　　是，“耶稣知道他们的意念”。他们心中无论存什么恶念，耶稣都知道。不用等到他们表示出来，也不用别人报告给耶稣，耶稣早就知道了。耶稣不但知道他们的心意，而且当着众人将他们心中的恶意揭露出来，严严的责问他们，使他们惭愧到无地自容。

　　这位知道人意念的耶稣早已升到天上，但他仍在鉴察万人的意念。他在肉身中在地上寄居的时候尚且知道人的意念，何况今日他已经坐在神的右边呢？他知道人的一切意念。在他面前没有一个人能把自己的心意隐藏起来不被他看见。除非一个人心中不怀恶念，只要他怀了恶念，那位鉴察人心的耶稣便清清楚楚完完全全的知道，正如他当日在世上知道那些法利赛人和文士所存的恶念一样。

　　这是何等令人惊心的一件事实！我们心中一切隐藏的意念有许多是不愿意叫人知道，而且是不敢叫人知道的。如果人知道了这些，我们会永远不敢再见人，我们将要被人唾骂厌弃，被人指斥责备，我们在世界上将要再无容身之处。但这些隐藏的意念在那“知道人意念的主”眼中，却是看得清清楚楚，连半点也藏不起来。如果我们彻底知道了这件事实，我们将要怎样惭愧，怎样悔恨，怎样惧怕，怎样战兢呢！

　　有多少不正当的意念，我们知道是不当存在心中的，我们也明知道这些意念如果被人知道，我们要惭愧到无地自容，但我们却仍容留它们在心中，就是因为我们以为只要我们自己不泄露，断没有人能知道我们心中所存的。因为我们这样想，所以我们便容留许多恶念，就如怨恨、嫉妒、诡诈、骄傲、贪婪、淫邪，以及其他种种可憎可耻的思想存在我们心中。这些恶念就成了我们生命中的毒瘤恶疮，它们损害我们属灵的健康，夺去我们内心的喜乐和平安，使我们丧失属灵的能力与智慧，使我们的生命枯萎，使我们在神面前的效用消失。许多很有能力的圣徒渐渐变成软弱无力，许多生命很丰盛的圣徒渐渐生命枯萎干瘪，在旁人看他们并未曾犯什么罪，不知道他们为什么弄到这种可怜的地步，甚至有时他们自己也不知道。但经验却告诉我们，这是因为在他们里面有了“恶念”。恶念的害处是何等大阿！

　　现在我们得了一个豫防和治疗的方法，就是每逢恶念在我们里面发生的时候，便思想这一句宝贵而且有能力的话──“耶稣知道他们的意念”。我们当对自己说，“耶稣既知道他们的意念，也必知道我的意念。如果我存这种意念不敢使人知道，自然更不敢使他知道了。我能隐藏我心中的意念不使人知道，但我却无法使他不知道。我既不敢使他知道我存这种恶念，就不可容这种恶念存在我心中。”如果我们常这样想，一定可以胜过许多试探，远离许多不义，除掉许多罪恶。

　　“耶稣知道他们的意念”这一句话更是那些假冒为善的人所应当留心听的。那些人在人面前会装作很敬虔。他们会说好话，会唱高调。如果你不深认识他们，只听他们口中所说的话，和他们在人面前所表示的，你也许会想他们像天使那样圣洁，像耶稣那样完全。谁知道他们里面竟是污秽、邪恶、诡诈、败坏到了极点。他们的人生完全像死人的坟墓，“外面好看，里面却充满了死人的骨头。”他们外面的一些表现完全是假装的，他们口中所说的好话整个是欺骗人的谎言。但因为他们装假装得逼真，说谎说得灵巧，许多人竟受了他们的欺骗；他们因为诡计得逞，便私自庆幸。他们以为自己聪明到极点。他们想他们里面的事总不会被人发觉。这种人亟需读这一句话──“耶稣知道他们的意念”。他们亟需知道他们里面的一切事物在那位“知道人意念的主”眼中都是洞若观火，没有一样东西不是被他看得清清楚楚。他们亟需知道他们无论如何诡诈，总欺骗不了那位知道人心的主。如果他们彻底了解这件重要的事实，他们一定会懊悔自己的愚昧无知，一定会战兢恐惧来到他的面前求怜悯，求恩惠，并且不敢那样作伪欺人了。

　　“耶稣知道他们的意念”，这一句话如同子夜的钟声，可以惊破那些自欺欺人的人的迷梦，又如同根治重病的良药，可以消除许多圣徒心中隐藏的罪恶和不义。我巴不得常常述说这一句话，我更巴不得人人思想这一句话。

他不再为他们豫备饼了
　　“耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人，分鱼也是这样，都随着他们所要的。他们吃饱了，耶稣对门徒说，‘把剩下的零碎收拾起来，免得有蹧蹋的。’他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说，‘这真是那要到世间来的先知’。

　　“第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的，然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。既在海那边找 着了，就对他说，‘拉比，是几时到这里来的？’耶稣回答说，‘我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的’。”（约六11～14、22～27）。

　　主耶稣来到世界上的目的就是要拯救人，帮助人。他补满人属灵的需要，他也给人身体方面的好处。虽然他看讲生命的道给人是最重要的事工，但他也不漠视他们肚腹的饥饿。因此他在加利利海滨对几千人讲道以后，看见他们饥饿困乏，便作了一件奇事，用五个饼和两条鱼使五千人吃饱了。

　　有些信徒多注重作帮助人身体的善工，好固然是好，但不顾人生命的问题，只为人谋求一点暂时的利益，未免愚昧无知。又有一种信徒只注重对人讲生命的道，对于人身体方面的痛苦和需要丝毫不肯过问。他们以为一个人只要信了基督，得了永生，一切别的事都可以不必注意了，痛苦就痛苦，饥饿就饥饿，反正暂时的痛苦患难不久就过去；至于那些没有基督没有指望的人，就是给他们豫备一些身体的需要，也没有多少好处，莫如一概不闻不问，还省心些。这两种说法，一个太偏向右，一个太偏向左，不合乎圣经所讲的中道。在主耶稣分饼的这件事上，我们可以看见一种最正当的态度，就是注重生命的道，连带 着也顾到人身体的需要。主耶稣不像我们上文所说的第一种人，只给众人预备饼使他们吃饱就算完事。不，他最注重对人讲道的工作，但讲完了道以后他也关心他们吃饭的问题，吩咐门徒给他们饼吃，并且自己亲手擘开饼，给那些听道的人吃。我们读到马可记载这件事所说的话──“耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。天已经晚了，门徒进前来说，‘这是野地，天已经晚了，请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。’耶稣回答说，‘你们给他们吃罢’。”又说，“耶稣拿 着这五个饼，两条鱼，望着天，祝福，擘开饼，递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。他们都吃，并且吃饱了。”（可六34～37、41、42）。“开口教训他们许多道理”是最要紧的事工，“擘开饼，递给门徒，摆在众人面前。”也是他所不忽略的。不过他看对人讲道是最重要的工作，却把分饼与人的事放在其次。不但如此，我们还看见他第一日讲道以后给众人豫备饼吃，及至第二日那些人往迦百农找到他的时候，他便只对他们讲道，不再为他们预备饼了。第一日他们是为听道而来，因为听道听到天晚，没有法子去自己买饼，他就给他们预备饼吃。但第二日他们来的目的已经与昨日不同。他们这次到迦百农来不再是为听道，乃是专为吃饼得饱。他一看出这情形，便不再为他们豫备饼了。如果他照他们所希望的再预备饼给他们吃，他将不再有工夫和力量去讲道，只好每日去应付群众吃饼的要求。他更知道如果他再为他们预备饼吃，他们会因为吃饼的缘故跟随他，作他的门徒，他的教会中要充满虚伪的份子，以致将来败坏到不堪挽救的地步。他没有工夫终日去为他们预备饼，他更不肯造出无数的假信徒来败坏他的工作和他的教会。因此，他便不再为他们预备饼了。

　　在这里我们可以学习一样极宝贵重要的功课，就是传道的时候不要轻易给人身体方面的好处。我不是说总不可以给人这些。在有急需的时候是可以给的。我们的主那天讲完道以后，也曾给那五千多人预备了饼吃，我乃是说不可轻易给，更不可屡次给。缘故是因为世上最大多数的人都是专一注重地上的事。不给他们物质方面的利益，他们还在那里竭力寻求，如果我们在传道的时候再给他们一些，那些根本就不真心听道的人便假装信主，好多得物质方面的利益，就是那些本来有意听道的人，也容易因为贪图一些地上的好处，忘记了他们本来的需要。这样，给他们物质方面的好处不是爱他们，正是害了他们。

　　我们看见许多热心的圣徒和传道的人在这里遭了很大的失败。他们以为如果在传道的时候给人一些物质方面的好处，一定可以吸引他们多听道，帮助他们容易信主，因此他们就在传道的时候作许多这一类的事，就如施给穷人财物衣食，帮助寒苦的学生读书，送礼物给听道的人，为那些失业的人介绍职业。许多不信的人正在那里寻找这些好处却寻不见，如今看见传道的人给人这些好处，焉有不竭力追求的呢。这样一来，不想听道的也假装听道，不真心信主的也假装信主，不诚意悔改的也假装悔改。愚笨一些的装得不很像真的，也许还能看得出来，那些狡诈一些的，装得完全与真的一样。那些传道的人受了欺骗还一点不明白。他们以为传道的时候给人物质方面的好处果真是能帮助人，能多领好些人信主。他们感谢神赐福与他们所作的工。他们向人报告他们作工所收的效果。那些欺骗他们的人得了他们许多好处以后，背后还骂他们一声“傻瓜”、“笨伯”。这倒不算什么，最可惜的就是教会中因此增加了许多假基督徒，以致使神的名受羞辱，使基督的福音受阻隔，使软弱的信徒被绊倒，使神的教会被这般假基督徒弄得败坏不堪。我们在各处教会中所看见的这种事实真难数算有多少了。

　　说来似乎奇怪，越是虔诚热心的圣徒越容易作这种事，受这种欺骗，弄出这种恶结果来。原因就是他们自己诚实，便以为别人也都是这样诚实，他们自己不作伪，便以为别人也都不作伪。因此他们想一个人来听道，必是喜欢听道，一个人来表示信主，必是他诚心信了主，一个人悔改认罪，必是他心中真实为罪自责，痛心懊悔。他们万没有料到这些事都能伪造，都能假装。他们更没有料到在他们眼前殷勤聚会，表示信主，流泪认罪的人中间，一大半都是伪装的。尤其是西国传道人在我国传道更容易受这种欺骗。梯山航海背离乡井来到我国传福音的西国传道人，有许多真是热心爱主爱人的人（自然也有许多人不是这样），这些人不明白我国许多人的生活是怎样艰难，更不明白我国一般人的头脑是怎样的敏捷，如果他们是出身在很敬虔的基督徒家庭中，他们更不会了解那些从来不认识神的人是怎样诡诈，怎样会说谎欺人。他们以为别人都像他们那样诚实，同时他们里面有爱人的心，手中又有一些钱财，便很慷慨的去赒济人，帮助人，这样一来，便造出我们上文所说的那种恶果了。

　　要消弥这种可怕的现象，顶要紧的就是将传道的工作与赒济人的事完全分开。赒济人是可以的，而且是应当的，不过千万不可想藉着赒济人领他们信主。在传道的时候如果听道的人不是困难到极点，也不可给他们什么物质方面的好处。如果有特别的需要，给他们一些好处，也是可一而不可再，正如主耶稣第一日因为听道的人饥饿困乏为他们预备饼，第二日便不再为他们预备饼一样。

　　用钱财帮助学生读书也是这样。如果你帮助一个学生读书，就是希望他成为一个有用的人才，并一定希望他信主，那倒可以帮助他。但如果你想藉着帮助他读书好引领他信主，十分之八九你要受他的欺骗，被他所利用。请看一看各地教会出钱所供给的学生，外面表示信主加入教会的有多少，及至学业完成以后，真诚作基督徒的还有多少。还有的教会豫备公费资助学生入神学，那就更危险了。有些青年人找不 着出路，寻不着职业，有的连吃饭都感到困难，偶然听见有这种公费资助入神学的机会，既不收学费，又供给膳宿，有的每月还有几圆钱津贴，这岂不是绝处逢生，又焉能放过这个大好的机会。不过教会的领袖也恐怕有不诚实的份子利用这个机会混进到神学里来，因此叫学生立下志愿书，并且叫学生写明是在几时信主，几时重生，是否诚心奉献，是否有神清楚的选召，是否定志不改初衷，是否应许毕业以后甘心为本教会服务。他们以为这样一来，收取的学生便一定可靠了。殊不知一个人如果要说谎欺人，能用口又何尝不能用手。拿起笔来随便造一个信主的日子，重生的时期，以后在“是否诚心奉献？”“有否神清楚的选召？”“是否定志不改初衷？”这几个问题下面写上几个“是”字，“有”字，这又有什么难处。真希奇！竟会有人信这样一张纸上随便写上的那几个字，把它看作和神的应许一样可靠。这种头脑简单的人如何能作得好神的工，如何能不把教会弄得不堪收拾。与一个人同处一年半载，有时都不容易认清他的真面目，如今只凭一张志愿书，就认定他是真实得了重生，蒙了选召，完全奉献，将来可以为神作大工，这岂不是一个大笑话。可是许多教会里竟有这种事实，说起来怎能不令人痛心呢！

　　用交际的方法想领人信主，就如请人吃饭，送人礼物，请人加入诗歌班，音乐会等等，也是有这种危险。普通人谁不喜欢吃饭，谁不喜欢人的馈赠，青年人中有几个不喜欢诗歌奏乐，何况还可以藉 着这种机会结交几个异性的朋友呢。有些人比较高尚诚实一些，固然不肯作伪欺人，但为了情面和友谊的关系，不得不表示信主，不得不加入教会，这种情形已经足够危险的了。何况还有许多人为得这些好处作伪说谎假装信主呢。

　　自然如果我们不想真实领人得救，不想使教会有一种真实属灵的发展，只是愿意多收一些教友，使教会在皮毛上多有一些可夸耀的地方，使自己多能作几份大的报告，那样，用这种方法作工，确实是可以多收效果的。但如果我们愿意作神忠心的工人，真实领人到基督面前承受救恩，建立一个合乎神心意的教会，我们就必须十分谨慎，不可将赒济人和传道这两件事混在一处去作，更不可想藉 着给人物质方面的好处领人信主。

　　或有人说，保罗在提摩太前书第五章中不也曾说到教会应当救济那些独居无靠的寡妇么？是，保罗确实这样说过。但你曾否看清楚那里所说的乃是圣徒中间的寡妇呢？“那独居无靠真为寡妇的，是仰赖神，昼夜不住的祈求祷告。”（5节）不信主的寡妇还会“仰赖神，昼夜不住的祈求祷告”么？上文所说不可把赒济人和传道的工作搀在一处，是指 着向不信的人传福音说的，并不是说教会不可顾念穷苦的信徒。教会应当顾念那些生活困难的圣徒，特别是寡妇、孤儿、老弱、残废，以及遭遇意外打击不易维持生活的人。使徒行传中也记载，当饥荒的时候，安提阿的门徒也曾“定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。”（徒十一29）而且巴拿巴和保罗就是办理这供给的事工的。（徒十一30，十二25）。除去使徒行传的记载以外，保罗在哥林多前后两卷书信中也提到这种供给圣徒的事。（见林前十六章；林后八、九章）。但不要忘记这都是“供给圣徒”，却不是赒济不信的人，更不是藉此领他们信主。

　　这里我们也不能不豫防另外的一种偏见（这种偏见在十几年前我自己也有过），就是说，不信的人是神的仇敌，与我们不是一家的人，我们根本不应当顾念他们身体方面的需要，况且他们不信基督，没有永生，纵使给他们一点身体方面的好处，既不能救他们脱离死亡的权势，又有多少用处呢。圣经中的教训证明这种说法是不对的。因为经上说，“我们行善，不可丧志，若不灰心，到了时候，就要收成。所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”（加六9、10）。圣经并没有教训我们只要向信的人行善，不可赒济不信的人。这里明明的教训我们“有了机会，就当向众人行善”，不过还有比众人更当注重的，“向信徒一家的人更当这样。”这两句话的意思乃是说，“有了机会，我们应当向我们所遇见的一切人行善，不论他们是什么人，可是应当特别注重因信基督而与我们成为一家的那些圣徒。”我个人就是因为读到这节经文，才打破了以前的偏见。我们应当特别关心圣徒的缺乏和需要，但也不可毫不顾念不信的人的困苦。不过不可将赒济人和传道的工作搀在一处，这是一件应当特别留心的事。更当谨慎的就是，什么时候我们发现有人存 着求物质方面的好处的心来听道，来表示悔改信主，就要特别的防备他们，不要给他们一点物质方面的好处。要使他们失望，使他们知道假装信主并没有什么好处，因而不再假装。

　　也许有人想，虽然有人存着求物质方面好处的心来听道，但是我们若能使他们得着一些他们所希望的好处，藉此使他们多得机会听道，也可以慢慢引导他们信主，岂不也有用处么？这种说法不过是理想罢了。经验告诉我们，如果一个人存 着求利益的心听道，他的心只在利益上面，听道多少时候也不肯真心信主。能得利益的时候他就假装听道，假装信主，没有利益可得的时候，他便远远走去。教会出钱资助的那些学生每日都有听道的机会，所听的道可算很多了，但真实悔改信主的有多少呢？“社交会堂”的主任先生说，“如果我们邀请一般青年人到礼拜堂中去听道，他们是不会来的。因此我们豫备了音乐堂、弹子房、网球场、电影院，用这些事物吸引他们来听道，藉此领他们信基督。”这种说法是很好听的。到“社交会堂”中来奏乐、打球、看电影的人，真是多如过江之鲗，但因 着这些事物真实悔改信主的人在那里呢？教会的牧师说，“你不要批评礼拜堂中的诗歌班里有一些不信的人是不合理的。我们请他们参加诗歌班，原是想藉此领他们信主，如果不请他们加入诗歌班，他们总不肯到礼拜堂里来听道。如今我们请他们加入诗歌班，他们为了诗歌的缘故，就得 着听道的机会，渐渐便可以受感动信主了。”事实告诉我们，许多诗歌班的班友唱完了特别诗歌以后，不等到讲道，便走出礼拜堂去。那些坐在讲台上的诗歌班友，是不能走出去的了。他们却会坐在那里看小说，接耳交谈，拿 着铅笔写字，向异性的青年暗送秋波。我遇见的基督徒数目是很多的，但还没有听说有多少是因着加入诗歌班而信主的。我们不必再多说了。事实胜于雄辩，多少事实都告诉我们说，如果我们想利用世上的好处领人信主，结果只有被人利用。这个方法如果真有效验，我们的主一定天天给那些犹太人预备饼吃，好使他们因 着来吃饼便得机会听道，因而信他。但他并没有这样作。这岂不是很可以帮助我们明白这不是正当的方法么？

　　十几年前我才蒙召以后，听人提到前几十年有一位西国的老年人在中国某处传道。他专一在许多乞丐中间作工。他穿了乞丐所穿的衣服，吃他们所吃的饭。每逢他本国的朋友寄钱给他，他便把这些钱分给那些乞丐，自己不留下多少。他想这样作一定可以领那些乞丐信主。果然有许多乞丐追随他，和他作朋友，常同他在一处。我听见这个人的事迹的时候，心里十分景仰他，羡慕他，认为像他这样的传道的人才真是神的好仆人。及至后来多经历一些事故，多明白一些人情，才明白这是一种很愚昧的作法。一个人这样作，一定会有许多乞丐追随他，和他作朋友，但他们的目的都是为得赒济，并不是为信主。一旦他没有钱分给他们，他们便风流云散了。如果用这些钱按 着正道去传福音，总可以收些效果，领一些人悔改，不是比这样枉费了好得多么？

　　我们的主比我们中间最明智的人更明智。他明白人的心。他晓得最好的作工的方法。他不会作错事。他看见不信的人有紧急的需要，就去济助他们，他更知道屡次济助他们是只有害却不会有益的。因此那天晚间他讲完道以后给那些饥饿困乏的人预备了饼，使他们吃得饱。但第二日当他们专为吃饼来找他的时候，他便不再为他们预备饼了。

他告诉你们什么你们就作什么
　　“第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里，耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说，‘他们没有酒了’。耶稣说，‘妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。’他母亲对用人说，‘他告诉你们什么，你们就作什么。’照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说，‘把缸倒满了水’。他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说，‘现在可以舀出来，送给管筵席的。’他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是那里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说，‘人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今。’这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。”（约二1～11）。

　　“他告诉你们什么，你们就作什么。”这一句话是耶稣的母亲在迦拿赴婚筵的时候对新郎家中的仆人说的。当她说这句话的时候，新郎的家中正遭逢了一种困难──赴席的时候酒用尽了。这大约是因为新郎未曾料到贺客有这样众多，更未料到他们的酒量又是这样的大。宾客吃喝得正有兴味的时候，忽然酒用尽了，这不但是扫兴的事，而且会使新郎遭遇极大的难堪。来宾要因此向他表示不满意。有人要说他不会办事，还有人要批评他吝啬不肯花钱，领受了亲友们的贺仪，却不容他们吃得饱，喝得足。如果新郎的家是在通都大邑店铺林立的地方，比较还好办些。他可以赶快派人到附近的酒店中去买些酒来。无奈迦拿又是一个小城，临时买什么都不很方便，如果新郎的家境不十分丰裕，势必更感到极大的困难。无论新郎的家境如何，酒是不容易买到，正赴席的时候酒用尽了，总是一件困难的事。幸好那一位有权能的主也在那里赴席，他用他的权能解除了他们当前的困难。耶稣用水变酒的这一件事和他所行其他的奇事比较起来，虽然是最微小的，但在那进退失据艰窘万状的新郎看来，确是一件很大的奇事。

　　在这个时候也许还没有多少人知道耶稣的权能，但他的母亲却比别人先认识了他。她知道她的儿子能解除这当前的困难，所以她对他说，“他们没有酒了”。以后她又对用人说，“他告诉你们什么，你们就作什么。”她虽然听见她的儿子说，“我的时候还没有到”，但她知道她的儿子决不肯看见人有难处却袖手旁观，她也知道她的儿子决不会使母亲失望。她所怕的就是新郎家中的人不肯听从耶稣的话，以致阻碍他们得福，所以他嘱咐用人说，“他告诉你们什么，你们就作什么。”她知道他们若想接受她的儿子所给他们的好处；惟一的方法就是完全顺服。他们也真好，就照 着她所嘱咐他们的作了。我们看见经上的记载说，“耶稣对用人说，‘把缸倒满了水’。他们就倒满水，直到缸口。耶稣又说，‘现在可以舀出来送给管筵席的’。他们就送了去。”吩咐他们倒，他们就倒，告诉他们舀，他们就舀。不起一点疑惑，不发一个问题。就是这种顺服，才使基督的荣耀得以彰显出来，他们目前的困难也就轻轻的被解除了。

　　“他告诉你们什么，你们就作什么。”不但是迦拿娶亲的那一家在困难中得救的方法，也是一切痛苦软弱缺乏的人从主耶稣领受恩惠的秘诀。这里包括了完全的信靠，也包括了完全的顺服。就是因为完全信靠，完全顺服，所以才能“告诉什么，就作什么。”我们试想一下，“六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水”，要将这六口缸都盛满，需要十几桶水。贺客这样众多，事务这样忙迫，如果他们不是完全信靠，他们必要问耶稣说，“你叫我们这样作，究竟有什么补益呢？我们这样作了以后，能不能解除我们目前的困难？如果你吩咐我们这样作，真能给我们一些救济，我们当然愿意去作。但如果与我们没有什么实际的帮助，我们那里有时间作这种徒劳无益的事呢。”不，他们没有这样说，他们信他们受这种劳苦决不会没有用处。他们知道站在他们中间的这位客人一定有能力帮助他们。就是这种信靠的心使他们不怕疲劳，不畏烦难，不但倒水在缸里，而且“倒满了，直到缸口”，后来耶稣吩咐他们“舀出来，送给管筵席的”，他们又毫不迟延的舀出来送了去。他们不但信靠，而且还绝对的顺服。他吩咐他们把缸倒满了水，他们就倒满了，直到缸口。他们的顺服是百分之百的顺服，没有丝毫的折扣。他们不是把缸倒满一半，也不是倒满七八成，乃是“倒满了，直到缸口。”他吩咐他们倒水的时候他们尽量的倒。他告诉他们舀出来送给管筵席的，他们立时舀出来送去。他们有完全的信靠和完全的顺服，因此便蒙了完全的解救，得了完全的恩惠。

　　那位有权柄有恩惠的主现今还是照样站在我们中间，等候要帮助一切需要帮助的人。无论我们有什么缺乏，他都能补足，有什么软弱，他都能扶帮，有什么困难，他都能解救，有什么需要，他都能供给。他能为我们作一切的事。他愿意为我们作一切的事。他为我们所作的是我们不配得的。也是我们未曾想望能得的。不过在我们却有一样重要不容忽略的事，这件事马利亚曾对迦拿新郎家中的用人说过，现在神还是这样对我们说，“他告诉你们什么，你们就作什么。”

　　“他告诉你们什么，你们就作什么。”这并不是一件极难的事。他不会叫他们作他们所作不到的事。“把缸倒满了水”，是他们所能作的。“舀出来，送给管筵席的”，也是他们所能作的。作这些事或者要受一点劳苦，但都是他们的力量能达到的。他们去作他们的力量所能作的。他便要为他们作他们的力量所不能作的。他如今待我们也是这样。他吩咐我们去作的事，也许有时是劳苦困难的，但他决不叫我们去作我们的力量所作不到的事。当我们完全信靠他的权能，顺服他的命令的时候，他就要为我们行大事了。

　　他的权柄那样广大，他的恩惠那样丰盈，多少人带着他们自己的软弱、痛苦、缺乏、困难，从他的面前走过，甚至站在他的旁边，伏在他的脚前，希望蒙他的恩惠，得他的济助，但并没有从他得 着什么好处，并不是他的眼睛未曾看见他们的苦情，也不是他的耳朵未曾听见他们的呼声，更不是他的手没有力量帮助他们，惟一的原因，就是他们不信靠他的权能，不顺服他的命令。我们试想一想，如果那天他吩咐那些用人把缸倒满了水，他们推辞不肯去倒，或是当他吩咐他们舀出来送去的时候，他们不肯舀出来送去，要有什么结果呢？明白这件事，我们便知道为什么我们长久淹留在我们自己的软弱痛苦缺乏困难中间了。

　　我们都愿意看见我们的主为我们行大事，也希望从他领受丰盛的恩惠，但如果我们的主吩咐我们去作一件卑微的事，我们肯存着完全信靠顺服的心去作么？如果我们的主吩咐我们去作一件劳苦的事，我们肯存 着完全信靠顺服的心去作么？如果我们的主吩咐我们去作一件吃苦而且麻烦的事，我们肯存着完全信靠顺服的心去作么？如果我们的主吩咐我们舍弃一样我们所最爱的事物，离弃我们所最爱的一个人，我们肯存 着完全信靠顺服的心去作么？如果我们的主吩咐我们走一条我们所最怕走的路，去作一件我们所最不喜欢作的事，去爱一个最不爱我们的人，我们肯存着完全信靠顺服的心去作么？如果遇见这些情形，我们都能像那些倒水舀水的用人一样，“他告诉我们什么，我们就作什么”，我们也一定要像他们那样看见他的荣耀，而且从他得 着意想不到的福分。

　　如果我们不希望在困苦的时候得解救，在软弱的时候得扶帮，在缺乏的时候蒙济助，在需要的时候蒙恩惠，如果我们不希望主为我们作大事，并使我们看见他的荣耀，也就罢了。不然，我们就需要记得而且遵行这句宝贵的教训──“他告诉你们什么，你们就作什么。”

只是你们不常有我
　　（一位青年女信徒曾有一度远离了主，跌倒了许多日子不能起来。一天早晨心中忽然想到一句话，“只是你们不常有我”。她并不记得圣经中什么地方记着这一句话。但这一句话深深的感动了她。她心中忧伤难过，她重新回到主面前。在一个聚会中她述说这段见证。她哭了，许多人也流下眼泪来，我当时也深受感动，因此写了这一篇。）

　　“常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”（太二十六11）。

　　我的门徒，我所拣选所亲爱的，我爱你们，为你们舍了天上的荣耀，为你们在世上受尽了千辛万苦，为你们舍了性命，拯救你们脱离了死亡，把你们领到神的面前，承受了父家中一切的福乐。我原想你们会把我放在心上，会爱我胜过一切。却不料你们的心中有许多人，有许多物，有许多事，“只是你们不常有我”。

　　“你们常有家中的人和你们同在”。你们与你们的丈夫或妻子炉边共话，月下谈心。你们与你们的儿女嬉戏游玩，追逐取乐。你们与你们全家的人坐在肉锅旁，吃得饱，喝得足。你们为他们计划他们的前途，为他们谋求幸福，为他们积蓄金钱，为他们购置田地房产。你们常有他们和你们同在，“只是你们不常有我”。

　　“你们常有你们的朋友和你们同在”。你们和他们游山玩水，考古评今。你们和他们对月品茗，临风高歌。你们与他们通财利，共甘苦。他们病卧在床，你们肯昼夜服侍，衣不解带。他们遭遇祸患，你们肯冒险相陪，跬步不离。你们为你们的朋友肯披星戴月，你们为你们的朋友能废寝忘食。你们常有他们和你们同在，“只是你们不常有我”。

　　“你们常有你们的尊荣名誉和你们同在”。你们在同人和朋友中间得到不少的称赞和好评。许多人因为你们德高望重，饱学多艺，称扬你们。许多人因为你们慷慨乐善，博施济众，赞美你们。许多人因为你们敬虔热心，勤劳服务，敬爱你们。许多人因为你们手腕敏捷，言词流利，景仰你们。你们听见看见这一切，禁不住心中愉快，得意洋洋。你们因此越发奋勉前进，孜孜不息。你们的心中昼夜想念这一切，“只是你们不常有我”。

　　“你们常有你们的事业和你们同在”。你们成就了不少事业。这些事业使你们得了很大的满足，使你们得了名誉、尊荣、金钱、安乐。你们喜爱你们的事业，许多人也艳羡你们的成功。这更使你们专心致志在这些事业上，“只是你们不常有我”。

　　“你们常有你们的恩赐和你们同在”。我特别恩待了你们，给了你们一些超人的恩赐，因此你们中间一切的恩赐都全备。你们用这些恩赐荣耀了神，造就了人。你们欣赏你们的恩赐。你们宝爱你们的恩赐。你们重看你们的恩赐。别人因为你们有许多恩赐，便称你们为属灵，你们自己也以为自己是属灵的人。可惜你们得了恩赐，却忘记了给你们恩赐的主；你们重看恩赐，却忽略了那拯救你们一直到底的主。你们常有恩赐和你们同在，“只是你们不常有我”。

　　“你们常有你们的钱财和你们同在”。你们从父母手中承受了许多钱财。你们勤劳作工得了许多钱财。你们绞脑汁，费心血，赚来许多钱财。你们存在钱柜中，在银行里，在你们的心里。你们中间有些人手中虽然没有多少钱，但心里所有的钱却比任何人都不少。你们从早到晚都在那里思慕追求钱财，说话行事都以得钱为前提。你们常有钱财和你们同在，“只是你们不常有我”。

　　“你们常有你们的产业和你们同在”。你们承受了祖先所遗留的一些产业，或是自己勤劳置买了一些产业。有的人在乡间有田地，有的人在城内有房屋，也有的人在都市有几处商店，有许多生意。你们孜孜勉勉夜以继日的经营这些产业。这些产业也给了你们许多幸福，许多享受。你们也想它们将来可以作你们儿女和后裔的靠山和保障。你们每晨睁眼所看的是你们的产业。你们每晚闭目所想的还是你们的产业。你们常有产业和你们同在，“只是你们不常有我”。

　　“你们常有你们所喜爱的一些东西和你们同在”。你们中间有的人有一些特别欣赏的字画图书，有的人有一些特别宝爱的古玩玉器，有的人有一些特别珍贵的器皿家具，有的人有一些特别爱惜的饰物衣履。你们爱这些过于一切。你们肯费许多钱财去购置这些东西，费许多时间去欣赏这些东西，费许多力气去搜求这些东西，费许多心血去收藏这些东西。你们常有这些东西和你们同在，“只是你们不常有我”。

　　因为你们不常有我，所以你们受了许多无谓的痛苦和打击。因为你们不常有我，所以你们的心境随着外物而转移。因为你们不常有我，所以你们胜不过你们自己肉体的软弱，更敌不住撒但的攻击。因为你们不常有我，所以你们失去了许多天上属灵的福气。因为你们不常有我，所以你们的生命总是萎靡不振，奄奄一息。因为你们不常有我，所以你们的心中常是充满了愁苦、烦恼、惧怕、失望，总得不 着那种属天的喜乐、平安、和胜利。你们不常有我，我并不受什么亏损，受亏损的乃是你们自己。

　　如果你们能常有我，你们要看见你们的人生有极大的改变。如果你们能常有我，无论别人怎样苦待你们，伤害你们，辱骂你们，逼迫你们，你们都能欢喜的忍受。如果你们能常有我，你们就是贫穷到什么地步，卑微到什么地步，名誉财产受多么大的损害，你们心中的喜乐还是不受丝毫的影响。如果你们能常有我，你们的肉体就要再无力活动，撒但的攻击临到你们，要像箭射到钢制的盾牌上一般。如果你们能常有我，你们便有丰盛的生命，这种丰盛的生命将要在你们人生的各方面显明出来，使神得 着荣耀，使人得着福气。如果你们能常有我，便像枝子连在葡萄树上，又像树木栽在河边，必定四时常青，结实累累。如果你们能常有我，你们便有了一切。可惜！“你们不常有我！”

　　酣睡的人哪，醒来罢！流荡的人哪，转回罢！我忍耐你们已经多时，我曾屡次招呼你们，我今日再向你们发出一次呼声。我希望你们不再执迷不悟。你们使我焦急使我伤心已经够了。我希望今后再不用说这一句使我悲伤的话──

　　“只是你们不常有我”。

什么样的人需要医生呢？
　　“耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说，‘你跟从我来’。他就起来，跟从了耶稣。耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，‘你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？’耶稣听见，就说，‘康健的人用不 着医生，有病的人才用得着。经上说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人’。”（太九9～13）。

　　“那同钉的两个犯人，有一个讥诮他说，‘你不是基督么？可以救自己和我们罢。’那一个就应声责备他说，‘你既是一样受刑的，还不怕神么？我们是应该的，因我们所受的与我们所作的相称；但这个人没有作过一件不好的事。’就说，‘耶稣阿，你降临得国的时候，求你记念我。’耶稣对他说，‘我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了’。”（路二十三39～43）。

　　“耶稣说，‘你去叫你丈夫也到这里来’。妇人说，‘我没有丈夫’。耶稣说，‘你说没有丈夫是不错的，你已经有五个丈夫；你现在有的并不是你的丈夫，你这话是真的’。”（约四13～18）。

　　读了上面所引的三段经文，真使我们感觉无限的惊奇诧异。这一位圣洁完全高尚伟大的主怎样竟与那些卑鄙污浊的罪人、税吏、盗贼、淫妇为伍？他召了一个收税的马太作他的门徒。他与税吏和罪人一同坐席。他应许那个钉十字架的犯人和他一同进入乐园。他与一个有过五个丈夫，当时还和一个男人姘居的妇人谈话，对她讲生命的道。那些舞弊营私敲诈勒索的税吏，久已为一般人所不齿。被官府判处了死刑的强盗更是罪大恶极。一个妇人有过五个丈夫，现在还与一个不是她丈夫的男人姘居，这个女人的品格早已宣告了破产。这些人都被人看为社会中的败类，人群中的害虫。一个稍有人格略知自爱的人遇见这些人，必定远远的走开，不愿意和他们有少许的接近。如今这位嫉恶如仇圣洁公义的神子不但不斥责拒绝这些人，反倒与他们谈话，和他们往来，同他们坐席，收他们作门徒，应许他们进乐园。岂但法利赛人对这事表示不满意呢，连我们听见也决不会赞成他这种作法。及至我们听见他所说的话，“康健的人用不 着医生。有病的人才用得着。……我来本不是召义人，乃是召罪人。”我们才明白他所作的不但没有丝毫错处，而且是充满了奇妙的大爱。我们所以远离这些坏人，就是因为我们看不起他们，而且恐怕我们和他们来往被别人误会，以为我们和他们是同样的人。他同他们来往是因为爱他们，想要拯救他们。他不怕别人误会他，以他为罪人的朋友。他不但为罪人舍弃了他的名誉，他也为罪人舍弃了他的身体和性命。人类陷在罪恶的沉中，已经是奄奄一息，危在旦夕。他是神为这可怜的人类所预备的大医生，要拯救人类脱离罪恶的沉。只有罪人才需要他。因此随时随地寻找罪人去拯救他们。

　　如果我们清楚认识了我们自己的真面目，我们不但不再误会他，而且我们要满心感谢神，为我们预备了这样一位肯与罪人来往，肯收纳罪人的救主。我们中间那一个人比那些罪人税吏盗贼淫妇更好呢？我们中间有多少人从来没有犯过一次淫乱的罪呢？如果我们在家庭或社会中取过自己所不当取的财物，纵使只有一次，我们又比税吏更好多少呢？如果我们作过损人利己的事，纵使只有一次，我们又有什么超过盗贼的地方呢？我们在我们自己的配偶之外，曾与其他异性的人纵使发生过一次关系，我们那里再有脸面看不起一个淫妇呢？何况我们犯这些罪还不止于一次呢？真是希奇，有许多人自己取用过许多不义的财物，却敢批评那些税吏不当勒索讹诈。有许多人自己在家庭和社会中作过许多伤天害理利己损人的事，却有脸去咒诅那些盗贼可恨该死。有许多人自己犯过多次奸淫的罪，却毫不惭愧的去责骂那些淫妇厚颜无耻。自己的罪一点都看不见，别人的罪却看得那样清楚。这种不认识自己的人是多么可怜呢！退一步说，纵使我们未曾取用过不义的财物，未曾作过伤天害理利己损人的事，未曾在自己的配偶以外和别的异性的人发生过关系，我们的心在神面前果然都清洁正直，没有存过诡诈、贪婪、仇恨、嫉妒、污秽、淫乱、等等的恶念么？如果我们的心中也存过这些恶念，我们能说自己比那些坏人好么？人看人是看外貌，神看人是看内心。一个人必须作了恶事，而且被人发觉，别人方能说他是一个恶人。如果他作了恶事，却瞒得十分严密，没有一个人知道，那样便没有一个人敢说他是恶人。假若他只存了恶念，却未作出什么恶事来，那更没有人敢说他不好了。但我们的一切在神眼中却都是赤露敞开，不用说我们在暗中所作的事，就连我们心中所存的一切意念也没有一样能瞒过神的眼目。如果我们的心中存过恶念，我们在神的眼中便已经成为罪人，我们在神面前便一点不比罪人税吏盗贼淫妇更好。

　　我们中间也许有些人不但从来未曾作过罪人税吏盗贼淫妇所作的那些恶事，而且也决不想作那些事。但这也不足以证明我们比那些人更好多少，不过因为我们没有机会作那些事就是了。一个不作税吏的人容易斥责税吏敲诈、勒索、营私、舞弊，但他有一日作了税吏，是不是绝不作这些事，这却大可研究了。一个人丰衣足食，容易痛骂那些抢夺偷窃的盗贼，但他有一日弄得一贫如洗，身上无衣，腹中无食，他是不是绝不抢夺偷窃，这却值得玩味了。一个人有一个快乐的家庭，满意的配偶，容易轻看那些瞒 着自己的配偶去和其他异性行淫的人，但他（或她）的配偶有一日离开了世界，他（或她）又同一个别的人结了婚，这个人的容貌性情使他（或她）心中十分不满意，这时他（或她）是否绝不去同别的异性谈爱情发生关系，这却很难断定了。一个人终日奔走劳力，弄得汗流满面，力尽筋疲，仅仅能吃两顿粗饭，这时候他很容易咒诅那些浪费挥霍狂嫖滥赌的人，但他有一日发了大财，他是否仍能照从前那样节俭殷勤，不染丝毫的恶习，这却不易回答了。不处那样的环境，看在那个环境里的人有什么错处是很容易的，但自己到了那个环境中，果能不有同样的错处，这种人实在不多。不遇见那样的试探，看那遇见试探而跌倒的人便说他们软弱，是很容易的，但自己还见了同样的试探，果能站立得稳的人，却实在没有几个。没有赶上那样的机会，不犯那种罪恶，这并不能证明这个人真比别人好，赶上那样的机会却能不犯那种罪，这才能证明这个人的伟大。许多人没有处在那种环境，没有遇见那种试探，没有赶上那样机会的时候，斥责起别人的罪恶来没有丝毫的宽容，及至自己真处在那种环境，遇见那种试探，赶上那样机会，他们自己所犯的罪比他们所斥责的人一点不在以下。这样的人有什么比别人强的地方呢？

　　一个人的胆量大小，面皮厚薄，小的时候是否受过严格的管束，家庭生活的状况如何，与他的品行也有极大的关系。一个胆大的人不怕惹祸，不怕冒险，不怕伤人，不怕痛苦，他就能多犯罪，多作恶。一个胆小如鼠的人不敢惹祸，不敢冒险，怕得罪人，怕受痛苦，他就少犯罪，少作恶。一个面皮厚的人不怕笑骂，不怕羞辱，他就能毫无忌惮的去作坏事。一个面皮薄的人因为怕被人笑骂羞辱，他就不敢去作坏事，就是去作也是偷偷摸摸，不敢被人知道。一个人自幼受过家庭师长的约束，就容易成为品德高尚的人。一个人自幼得父母的溺爱，又没有遇见良师益友的薰陶，便容易成为行为卑鄙的人。富家的子弟多半习于惰逸，贫家的子弟多半勤苦耐劳。人里面是同样的没有好东西，人的肉体是同样的败坏邪恶，人的心是同样的诡诈，只因为有以上所说的种种关系，人的品格德行才有了很大的差异。但在神的眼中看来，人却是同样的有罪，同样的污秽。谁也不比别人更好，谁也不比别人更高。谁也没有权柄厌弃别人，谁也没有权柄定别人的罪。只有那些盲目不认识自己的真面目的人才敢轻看别人，才敢定别人的罪，才敢说自己比别人好。

　　当我们不认识自己的时候，我们看见耶稣那样与税吏和罪人往来，我们感觉无限的惊奇。但当我们认识了自己的真面目以后，我们再想到耶稣接待罪人的事，便只有为此欢喜快乐感谢赞美了。因为如果他不和罪人往来，我们就没有希望进到他的面前。如果他不接待罪人，我们就总没有希望能蒙他的接纳。如果他厌弃罪人，我们也只有永远被弃绝。但如今我们看见他和罪人往来，同罪人坐席，收纳罪人作他的门徒，赦免罪人的罪，应许罪人进入乐园，我们便知道我们不但能进到他面前，而且能作他的门徒，能与他一同在乐园里，能承受他的国。这件事使我们得 着多大的安慰和盼望呢！

　　是的，他说的话对极了。“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”只有患病的人才用得着医生。只有罪人才需要救主。罪人需要耶稣。税吏需要耶稣。盗贼需要耶稣。淫妇需要耶稣。凡与罪人税吏盗贼淫妇同样有罪的人都需要耶稣。世上的人既然都有罪，也就都需要耶稣。那些法利赛人如果认识了他们自己的真面目，他们不但不再反对耶稣和罪人一同吃饭，而且他们自己也要急急忙忙的就了耶稣来，坐在他的脚前听道，伏在他的脚前求救。可惜他们不认识自己，所以不但不进到耶稣面前求他的拯救，反倒批评他不当和税吏并罪人一同吃饭。结果“税吏和罪人倒比他们先进了神的国”。不认识自己的人是多么可怜哪！亲爱的阅者，你认识了你自己没有呢？

一位洁白如雪的人
　　“我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台，灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如白羊毛，如雪，眼目如火焰，脚好像在炉中锻炼的光明的铜，声音如同众水的声音。他右手拿 着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光。”（启一12～16）。

　　世界上的人种从皮肤的颜色上来分别，有白色，有黄色，有红色，有棕色，有黑色；后四者不用提，就以白种人而论，他们的皮肤也不过是比其他四种人白得多而已。我们决不会在人类中寻到皮肤洁白如雪的人。可是使徒约翰被放逐在拔摩海岛上的时候，却看见了一位皮肤洁白如雪的人。他看见的这一位“好像人子”的人，“头与发皆白，如白羊毛，如雪”。这里未曾记载这位“好像人子”的人全身的皮肤是什么颜色，因为他“身穿长衣，直垂到脚”。但我们既看见他的头洁白如雪，无疑的他的身体也必是洁白如雪了。他不但皮肤洁白如雪，连他的头发也是洁白如雪。他真是一个奇特的人。从古至今，自天涯到地角，大约再找不到像他一样的人。

　　我们眼晴所能看见的东西还有比雪更洁白的么？没有。无论什么污秽的东西落在雪上，没有一点法子隐藏。它是世界上最洁白的东西。我们形容什么最白的东西便说“雪白”。你若穿一件黑色或蓝色的衣服，偶然染上一些污秽，一点也不容易看出来。就是穿一件黄色或灰色的衣服，染上一点污秽，也不太容易被人注意。但如果你穿一件雪白的衣服，就是弄上一点污秽，也会立时被人看见。一个人穿了雪白的衣服，而能长久保守他的雪白，那个人一定洁净到极点。一个黑种人的脸上染了一些污秽，谁也不会看出来；一个红种人或棕种人的脸上染了一些污秽，也容易被人忽略过去；但如果有一个人的皮肤洁白如雪，他的脸上偶然染上一点污秽，便会被人人看见了。如今主耶稣向约翰显现的时候，“头与发皆白，如白羊毛，如雪”，我们能明白他是怎样完全，怎样毫无瑕疵，无可指摘了。

　　是，我们的主就是那样完全圣洁。你不能在他的身上找出一点污秽不义来。他在世上行走的时候，无论是他的门徒，他的仇敌，以及与他毫无关系的人，都证明他没有少许的罪恶不义。他的门徒彼得为他作见证说，“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。”（彼前二22）。他的门徒约翰为他作见证说，“你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。”（约壹三5）。写希伯来书的那位门徒为他作见证说，“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来四15）。那为三十块钱卖主的叛徒犹大为他作见证说，“我卖了无辜的人的血，是有罪了。”（太二十七4）那与耶稣既无好感也无恶感的巡抚彼拉多审问了他以后，三次为他作见证说，“我查不出他有什么罪来。”（约十八38，十九4、6）。就是那些毒蛇为心豺狼成性的祭司长和民众的首领们寻找假见证控告耶稣，也总得不 着实据。（太二十六59、60）。不但在他旁边的人寻不见他有什么罪恶。就连天上的神也证明他是完全圣洁，毫无不义，因为神曾两次为他作见证说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17，十七5）。连那圣洁完全的神都承认他是神的爱子，神所喜悦的，我们可以知道他是怎样圣洁完全毫无瑕疵了。这样的一位主在十字架上为人类的罪死了，又从死人里活起来，被接到天上。他向约翰显现的时候，约翰看见他的头与发皆白，如白羊毛，如雪，岂不是很相宜的么？

　　这就是我们的主，我们的夫子。他不只自己洁白如雪，他也要我们这些作他的门徒的人都像他那样洁白如雪。他在我们信靠他归向他的那一日，已经用他的血把我们洗得像雪一样洁白。我们以前所犯的那些显如朱红的罪，因 着信他，已经都变成雪白。但他在我们身上还有更高更大的希望。他吩咐我们负他的轭，学他的样式。（太十一29）。他希望我们完全，像我们的天父完全一样。（太五48）。他藉 着他的使徒教训我们应当“洁净自己，像他洁净一样。”（约壹三3）。如果我们不能这样洁白如雪，便是我们的软弱，我们的失败。这要使他感到失望和痛苦，使他伤心落泪，因为他来到世上，就是要将自己的百姓从罪恶里救出来。（太一21）。

　　必有人说，“这如何作得到呢？我们怎能与他相比呢？他是神的儿子，是从天上来到世间的。他具有超人的权柄和能力。他能行各样的奇事。他不像我们，有从祖宗遗传下来的罪性。他是一个洁自如雪的人是很自然的事。但要叫我们这本来具有罪性，而且仍然生活在这充满罪恶的世界中的人，像他那样圣洁完全，根本就是不可能的事。”说这话的人只看我们自己的软弱，却未曾看到基督的大能和他所给我们的应许。如果我们只看自己，我们必须承认我们确实是永远不能完全圣洁的。我们只会犯罪。但当我们看见他复活的大能并深信他的应许的时候，我们便会生出一种新的观念和新的希望来。因为我们知道我们所信的主不但曾为我们的罪钉死在十字架上，他更是一位复活的主。他在拔摩海岛上对他的使徒约翰说，“我是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿 着死亡和黑地斯的钥匙。”（启一18）他曾“藉着死败坏了那掌死权的，就是魔鬼。”（来二14）。他在世上的时候曾对他的门徒说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，及胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路十19）。蛇代表魔鬼。（启二十2）。蝎子代表罪恶。（林前十五56）。他既赐给门徒权柄，可以践踏蛇和蝎子，岂不是明明告诉我们说，我们藉 着他给我们的权柄，可以胜过魔鬼与罪恶么？何况他又应许使我们胜过仇敌一切的能力呢？如果我们不倚靠他所赐的能力，只靠着自己去与魔鬼和罪恶战争，我们一定要接连着失败。但当我们倚靠他和他的大能大力的时候，我们便能得胜有余了。

　　也许又有人想，“靠着主所赐的大能大力胜过罪恶的权势，也是可能的事。但这不过是极少数秉赋过人，意志坚强，属灵的程度特别高尚的圣徒，才作得到。一般平凡的信徒是办不到的。”说这话的人仍是未曾明了基督的能力和应许。我们不要以为基督的能力只在刚强的人身上显大，好像一个人自己先有七八分能力，基督再帮助他三两分，然后他就成为一个十分刚强的人。我们根本没有一点能力。基督把他完全的能力加给我们，我们便立时成为完全刚强的人。保罗因为肉体上有一根刺，曾三次求主使那刺离开他。他所得 着的回答是什么呢？“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”他既明白了这个真理，就说，“所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”（林后十二8、9）。是的，主的恩典够我们用的，他的能力是在我们的软弱上显得完全。不怕我们软弱到极点，只怕我们不倚靠他。无论怎样软弱无力的人，都能藉 着他的能力成为十分刚强的人。最微小的人靠着他，能成为最伟大的。最平凡的人靠着他，能成为最奇特的。失败到极点的人靠着他，能得着最大的胜利。遍体疮痍身无完肤的人靠着他，能得 着完全的洁净和健康。他不但能医治极小的病症，他也能医治没有人能治的大病，他甚至能使死人复活。不论是男、是女、是老、是少、是愚昧的、是聪明的、是软弱的、是刚强的、是平凡的、是奇特的，只要一个人存 着完全信靠他的心，进到他的面前，去接受他的恩惠和能力，那个人就能成为一个像他那样洁白的人。他既有这种能力，又有这些应许，我们怎可自暴自弃，甘心处在这种贫穷软弱污秽可怜的地步呢。

　　许多信徒总是那样遍身污秽，总没有什么进步，还有一个原因，就是他们总喜欢拿那些不如他们的人和他们自己相比。他们看见自己比那些人还好得多，因此便沾沾自喜，不求进步，对于自己的罪恶缺点也加以原谅宽恕。及至他们堕落到比这时更不好的地步，他们再拿一些更不好的人来和他们自己相比，他们仍是觉得自己很好。一个人抱了这种观念，不但不能进步，而且会一日比一日堕落。比这种人略聪明些的，也不过常拿那些和自己程度相等的人来与自己相比。这种人虽然比前一种人略好一些，但他们也不能进步。如果我们常拿自己和我们的主相比，我们一定要自惭自愧，自责自恨，同时也一定要奋发前进，追求圣洁完全。这样一来，我们多与主相比一次，便多向上进一步，不论我们是否看出自己的进步来，我们一定要进步的。可惜存这种心思的圣徒少而又少，所以像主的人也就寥如晨星了。不论别的信徒肯不肯这样作，我们个人总该这样作的。什么时候我们能像主那样洁白如雪，我们也就像主那样面貌如同烈日放光，而且从我们口中所说出来的话也就如同两刃的利剑，那样有能力足以刺透人心了。

　　有热心的基督徒是好的；有恩赐的基督徒是有用的；但生活行为洁白如雪的基督徒乃是神眼中的珍宝，也是世界上最需要的人。只有他们能为主发出最大的光辉；只有他们能把基督完全彰显在人面前；只有他们能分享基督完全的荣耀；也只有他们具有基督所有的能力和权柄。他们在神手中所有的用途并他们对于世界的贡献真是不可限量的。茫茫大地，芸芸众生，被主宝血所买赎的人数目实在不少，但在其中要寻找像主那样洁白如雪的人能找到几个呢？

成功后的试探
　　“于是吩咐众人坐在草地上，就拿着这五个饼，两条鱼，望着天，祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人，他们都吃，并且吃饱了，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。吃的人除了妇人孩子，约有五千。耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。散了众人以后，他就独自上山去祷告，到了晚上，只有他一人在那里。”（太十四19～23）。

　　“耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人，分鱼也是这样，都随着他们所要的。他们吃饱了，耶稣对门徒说，‘把剩下的零碎收拾起来，免得有蹧蹋的。’他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说，‘这真是那要到世间来的先知。’耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”（约六10～15）。

　　这两段经文都是记载主耶稣用五个饼两条鱼分给五千人吃饱了的那件事。只是两段记载的末尾，马太记载了一件事是约翰未曾记载的，约翰也记载了一件事是马太未曾记载的。约翰记载主耶稣在分饼以后，“众人要来强逼他作王，他就独自又退到山上去了。”马太记载耶稣“独自上山去祷告”。约翰告诉我们耶稣为什么独自退到山上去，马太告诉我们他退到山上去在那里作了什么事。把两个人的记载合起来看，我们便知道耶稣因为众人耍来强逼他作王，就独自退到山上去，以后他就在那里祷告。

　　读了这两段记载以后，我们可以知道主耶稣在作了那一件惊人的奇事以后，便遇见一次极大的试探。因为那几千人看见他能用极少的食物使那样多的人吃饱，他们便想如果拥戴他作了犹太人的王，那样，他大施他的权能，立时能使犹太人丰衣足食，国富民强，他又可以用他的权能率领犹太人脱离罗马国的辖制，得 着他们久已渴望的自由。因为他们存了这种期望，所以他们便要强逼他作王。我们还记得主耶稣在受浸以后，被圣灵引到旷野，在那里禁食四十日，以后三次受魔鬼的试探；其中有一次的试探是魔鬼把天下的万国都指给他看，对他说，“这一切权柄荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”（路四6、7）。主耶稣那次藉 着经上的话胜过了魔鬼。不料这次他用五个饼两条鱼给五千人吃饱了以后，又遇见了这个试探，并且这次的试探比上次更猛烈，因为得权柄与荣华的机会就摆在眼前，只要他一点头，犹太人立时就可以喊 着说，“愿王万岁”。因着他方才所作的奇事，他也确知他能为他们行大事，使他们丰衣足食，国富民强。再过不多时侯，他率领着他们战胜罗马，建设自主的国家，那时他一定要受所有的犹太人并全世界的崇拜景仰，世上一切的权柄荣华便都归与他了。他在犹太人要强逼他作王的时候，一定感觉到这次的试探凶猛异常，略一疏忽便会被撒但所战败。他知道他需要从神那里得能力，需要呼求神的扶助和保守，因此他当时就独自退到山上去祷告。藉 着这样的祷告，他果然战胜了那试探人的，因为我们看见他在祷告以后便在夜间从海面上走到门徒的船上，同他们驶到海边去。他这样作不但是拒绝了民众的拥戴，也是战胜了魔鬼的诱惑。

　　我们所有的经验岂不也是与他所有的相同么？撒但常用世界上的荣华、富贵、享受、安乐，来诱惑我们，使我们叛逆神，去服事他。在没有机会得着这些东西的时候，他在我们的心中造出许多的幻想，使我们思慕这些，寻求这些。要克服这些试探实在是一件不容易的事。这需要恳切祷告，需要用神的话去抵挡魔鬼。但比这个更难的，就是在我们作成一件事业的时候，有许多人恭维我们，推崇我们，拥护我们，爱戴我们，同时我们也有许多机会去发大财，享大名，在这时候我们的心只要略一偏离神，便会向撒但俯伏敬拜。在我们起初作那一种事业的时候，也许我们一点没有什么求名利求享受的心，也许我仍完全是为爱神爱人而作的，但及至成功以后，别人因为感激我们，爱戴我们，或是因为要利用我们的缘故，便推崇我们，拥护我们把许多好处和利益都摆在我们面前，这时魔鬼便利用这一切的人和这一切的荣耀利益诱惑我们，叫我们离弃神，背叛神，叫我们向他下拜。在这时候我们如果不儆醒祷告，不谦卑谨慎仰望神的保守，一定要陷在魔鬼的网罗里。从许多圣徒失败的经验里，我们确实的知道，圣徒有所成就的时候，就是他们受大试探遭大危险的时候。许多很好的圣徒都是在这种时候失败跌倒的，而且多半是跌倒到不能再起来的地步。许多圣徒在贫穷艰难的时候很热心事奉神，及至他们有一日成为富足的人，竟完全离弃了神去崇拜玛门。许多圣徒在卑微困苦的时候是很敬虔的人，及至有一日得 着尊高的地位，竟把神丢在九霄云外。许多圣徒在无声无臭的时候真是最谦卑最属灵的基督徒，及至有一日声名鹊起，竟一变而成为狂傲放荡的人，犯许多罪，惹许多祸。不用提圣徒在世界的事业上有什么成就的时候要遭遇这种试探和危险，就连被神所重用的工人在为神作成了一些工作以后，也要遭遇同样的试探和危险。我们常看见很热心事奉神的工人，在未曾成就什么大的事工以前，十分虔诚，十分忠心。他们真肯撇弃所有的跟随主。他们对人很有爱心。他们恨罪恶如同蛇蝎。因为他们这样对神忠诚，所以神使用了他们。不料他们被神使用作成了一些大工以后，竟因为受人的尊敬而心高气傲，因为有金钱而恣意享受，因为有机会得财利而去事奉玛门。爱神的心一变而为爱世界，爱人的心一变而为自私，节俭一变而为奢侈，谦卑一变而为狂傲，敬虔一变而为放荡，正直一变而为诡诈。外面也许还是照常能说能讲，有作有为，使人看 着仍是很有热心，很爱主，很敬虔，里面却已经空虚到极点。再过不多些日子，遇见一个试验，立时在神和人面前出了丑，丢了人。这种人我们已经看见了许许多多。这真是一件令人扼腕长叹的事！

　　圣徒在有所成就的时候，就必定遇见这种试探和危险，这件事我们知道了。那样有没有方法能逃避这种危险呢？有。这方法就是效法主耶稣，在成就了什么事工以后，赶快独自到山上去祷告。虽然我们不容易常住在靠山近的地方，但我们总应当寻找一个清静的地方，独自进到那里与神交通，求神保守我们不陷入魔鬼的网罗，不因 着人的推崇赞誉而骄傲，不因着利益财富摆在眼前而起贪心，不因着享用丰富而恋爱世界，不因着境遇优良而放荡纵欲。在我们有所成就的时候魔鬼藉着各样的事物，藉着各种人，从四面包围我们，向 着我们进攻，又用各样的东西蒙蔽我们的眼睛。我们若不独自退到隐密寂静的地方与神单独晤对，使我们的心安静下来，侧耳听神的声音，又从神那里领受属天的能力，不用说我们不能胜过魔鬼的诱惑，我们简直就不知道我们已经处在魔鬼的包围之中。处在最危险的地方，却自己以为最安全稳妥，那有不遭失败的呢。

　　真的，魔鬼的诡计是那么周密，若不是我们进到神的光辉中，我们总看不透他的诡计；魔鬼的攻势是那么强烈，若不是我们从神那里得着能力，我们总不能胜过他的试探。魔鬼每日都在那里千方百计的要陷害我们，包围我们，攻击我们，因此我们每日都需要进到神面前，从神那里得智慧与能力，得光照和坚固。在我们有所成就的时候，更是魔鬼向我们施行特别剧烈的攻击的时候，因此我们也更需要独自到神面前，容神在那里开我们的眼睛，加给我们力量，使我们靠 着他的大能大力去与魔鬼战争。而且这件事在我们有了什么成就以后，便需要急速去作。略一迟延，使魔鬼先发制人，我们的结果便不堪设想了。

他竟容忍这样顽梗的门徒
　　“时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。耶稣对他们说，‘我很愿意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席。’……耶稣接过杯来，祝谢了，说，‘你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。’又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，‘这是我的身体，为你们舍的。你们也应当如此行，为的是记念我。’饭后也照样拿起杯来，说‘这杯是用我的血所立的新约，是为你们流出来的。’……门徒起了争论，他们中间那一个可算为大。”（路二十二14～24）。

　　好顽梗自私的一群门徒！跟随他们的主三年多的时间，所受的训诲陶镕该是怎样多，怎样美。他们应当怎样像他们的主，那样谦卑，那样慈爱，那样舍己。谁想到他们不但不能这样，反倒在他们的主就要为人舍命的前一个晚间，在那里争论谁为大。他们的主与他们一同吃了末后一次的晚餐，在席上他也告诉他们说，他要为他们舍命流血。他们只要稍有人心，应当怎样感激涕零，应当怎样体会他的心，彼此亲爱，互相谦让，使他们的主因他们得 着少许的安慰。万没有料到他们竟是那样自私，作出那样使主伤心的事来。我们读了这段记载，使我们万分激愤，使我们痛恨这般门徒怎么那样冥顽不灵，那样心如铁石。纵使他们不因 着三年多所受的薰陶而改变，至少他们也应当因着那天晚间的情形而受感动。他们在别的地方，别的时候争论谁为大，或者还可以原谅，惟独在这个地方，在这个时候，还争论谁为大，真是使人再无法原谅的事。

　　我们为他们激愤么？我们痛恨他们么？我们果真比他们好么？我们果真比他们稍好一点么？他们争论谁为大的时候，他们的主还住在他们中间，还没有被人杀害，他们还未曾看见他们的主被人挂在木头上，受尽人间的羞辱，痛苦、伤心，他们也未曾十分明白他们的主降世所要成就的一切事。他们那时所看见的所明白的，远不及我们所看见的所明白的这样多。按理说，我们的程度应当比他们高得多才合理。可是我们仔细反省自己的人生，便发现我们所作的正和他们一样。我们中间有几个人不是常在那里争论谁为大呢？有几个人不是专顾自己的事，不顾别人的事呢？有几个人不是看见别人比自己好，便生出嫉妒的心呢？有几个人不是看自己的事比主的事更重要呢？有几个人不是一点不肯宽容别人呢？有几个人不是愿意多显露自己呢？有几个人不是坐在主的桌子旁，心中还怀 着私意呢？有几个人不是出了会堂便去偏行己路呢？我们所看见的所明白的比他们那时所看见的所明白的多，我们所领受的恩典和训诲也一点不比他们更少，但我们所行的却和他们一样，我们还有资格因为他们所作的忿怒么？我们还有颜面批评他们么？我们的良心还许可我们痛恨他们么？我们除去自愧自责以外，还有时间顾到别的事么？

　　主怎样对待那一群顽梗自私的门徒呢？他不但不罪责他们，弃绝他们，反倒用极慈爱极谦和的态度劝戒他们，告诉他们说他在他们中间如同服事人的。他使他们知道为大的方法就是自卑，就是屈身服事人，就是作别人的仆人。他不但以言语教训他们，他也以行为教训他们；仍“离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。”他使他们看见连他们的主他们的夫子都肯屈身作奴仆的工作，为他们洗脚，他们更应当“彼此洗脚”。他要用自己的榜样使他们明白为大的真意，使他们了解人和人同处的正轨，使他们认识他们自己的愚昧无知，使他们看见他们自己的败坏卑鄙。

　　我们听见他所讲的话并看见他所作的事，心中有什么感觉呢？我们有没有觉悟到自己的愚昧无知？我们有没有看见自己的败坏卑鄙？我们有没有明白为大的真意？我们有没有了解人和人同处的正轨？我们有没有因为我们的自私骄傲而惭愧？我们有没有因为我们不像主而懊悔？如果我们听见他的教训，看见他的榜样，仍不自惭自责，仍然自私骄傲，我们真可算心如铁石，我们真称得起冥顽不灵，我们真不配称为主的门徒。想到这里，我们恨我们自己，我们怪我们自己。我们再没有脸面，也没有余暇，去批评罪责当日那一群门徒。我们只有求那位慈爱的主赦免我们的罪恶，宽容我们的无知，不记念我们的顽梗，涂抹我们的过犯，并且为我们造一个新心，赐给我们从上面来的爱和能力，使我们能重新作人，重新起来跟随他的脚踪，效法他的样式。

　　想到那日晚间的事，使我们又看见了主对门徒的那种大量，那种宽容，那种慈爱，那种怜悯；同时又想到了我们自己的那种狭窄的心肠，那种严厉的态度，想到了我们待别的圣徒那样残酷，一点不肯宽容他们的过失，见他们有短处使我们不满意，立时便怒不可遏的定他们的罪，厌弃他们，我们便知道我们真不像我们的主。我们说我们爱主，但我们一点不爱主所爱的人；我们承认我们是主的门徒，但我们的态度和行为与他的态度和行为是完全背道而驰的。我们自己虽然有许多过失，但我们待自己却是很宽大，同时我们看见别的圣徒有过失却丝毫不能容忍宽恕。我们盼望主赦免我们，但我们却不肯赦免其他的圣徒。我们的主那样圣洁完全，他仍宽容忍耐那些一点不像他的门徒，我们自己比别的圣徒并不好多少，有时还不如他们，可是我们一发现别的圣徒有缺点，便批评他们，厌弃他们，定他们的罪。看看我们的主，再想想我们自己，我们应当惭愧到什么地步阿！

　　一个像主的基督徒应当恨恶罪恶如同恨恶蛇蝎，但同时他也应当爱那些有罪的人，如同主爱他们一样。不恨罪的人不像主，不爱人的人也不像主。能兼有两种美德的人实在不多。许多圣徒恨罪有余，但爱人不足，还有许多圣徒爱人有余，恨罪却不足。主向我们要的，乃是对罪有极强烈的恨恶，对人有极伟大的爱心。我们不应当宽容罪，但我们却应当宽容人。有生命的基督徒固然应当完全，但因为他们还活在身体中，还有肉体的软弱，所以在许多事上还有极多的失败。对这样的人我们必须有我们的主所有的那种宽大容忍的心肠。纵使我们自己像那样完全，丝毫没有他们所有的失败，我们尚且不应当定他们的罪，尚且应当像主那样宽容忍耐他们，何况我们自己也有许多失败呢。也许我们的失败和他们的失败不相同，也许我们的弱点与他们的弱点不一样。也许他们时常起贪心，我们却有时怀淫念；也许他们的缺点是自私，我们的缺点是骄傲；也许他们爱虚荣，我们却图小利；也许他们的性情不好，我们却是心肠狭窄。失败虽然不同，却同是失败，缺点虽然不同，却同是缺点。谁有权柄去弃绝别人，去定别人的罪呢。

　　我们轻易弃绝别的圣徒，并定他们的罪，除了我们不明白主的心以外，还有一个原因，就是我们不认识自己。我们越多认识自己，越多知道自己的失败和软弱，我们才越能宽容人忍耐人，我们才越不敢轻易弃绝人，定别人的罪。只有不认识自己的人才常常轻易定别人的罪。如果一个人清楚知道自己有许多罪过，愆尤，缺欠，失败，他决不敢轻易定别人的罪，弃绝别人。他看见别人的失败缺点，只有为他们叹息，对他们发出哀怜的心。如果他知道了自己的失败和缺点，又知道主在他身上所施的大恩，所显的大能，并主对他所存的忍耐和慈爱，他不但哀怜那些有失败和缺点的人，他还要尽心竭力去帮助他们，救拔他们。什么时候我们能这样作，我们更像我们的主，我们也就可以被称为主所爱的门徒了。

少年人我吩咐你起来
　　“过了不多时，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。将近城门，有一个死人被抬出来，这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇。有城里的许多人同 着寡妇送殡。主看见那寡妇就怜悯她，对她说，‘不要哭’。于是进前按着杠，抬的人站住了。耶稣说，‘少年人，我吩咐你起来’。那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他的母亲。众人都惊奇，归荣耀与神说，‘有大先知在我们中间兴起来了’；又说，‘神眷顾了他的百姓’。他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。”（路七11～17）。

　　这是何等凄惨的一件事！这个寡妇只有一个儿子，这个儿子竟死了。这个寡妇再没有别的倚靠，别的安慰，别的指望。在她送她的儿子到坟墓地去的时候，她必是苦痛伤心到了极点。没有人能安慰她。没有人能擦干她的眼泪。那些送殡的人同情她的苦况，也都想尽力帮助她，但他们都感到有心无力，徒唤奈何。他们想他们同她去送殡，或者可以略减她的哀思。但她看见这么多的人来送殡，她的儿子却是闭目卧在尸架上，更使她难过悲伤。及至走近城门的时候，她想到她的儿子这一次出了城门再也不能回来，她必是更加悲痛。不料正在这时候主耶稣迎面走来。他恰好看见这件悲惨的事。他没有一次看见人受苦不发怜悯的心。这个寡妇既然这样悲伤，他当然更不会掩面不顾。他对这个寡妇说，“不要哭”。他不只说了这句话，他也在在有权柄能止住她的哭声，能擦干她的眼泪。他“进前按 着杠，抬的人就站住了。”他对那个死人说，“少年人，我吩咐你起来。”这句话是世上任何人不能说的。大科学家不能说，大哲学家不能说，大教育家不能说，大发明家不能说，大政治家不能说，叱风云的大英雄不能说，万人景仰的大圣贤不能说，贵为天子富有四海的帝王不能说。他们说了没有用，也不会发生效力。因为他们中间的任何人也不能叫一个死了的人复活。但这位在世上没有尊荣，没有地位，没有权柄，没有势力，只是带 着一群门徒东西奔走传扬福音的拿撒勒人耶稣，竟说出了这句没有人能说没有人敢说的话。他不但说了这句话，而且他所说的话，立时发生了效力。“那死人就坐起，并且说话。”为什么他敢说这句没有人敢说的话？为什么他说的话这样有能力，有功效？为什么他能使死了的人复活？为什么他能作大科学家、大哲学家、大教育家、大发明家、大政治家、大英雄、大圣贤，以及列国的帝王所不能作的事？他到底是谁？他从那里得 着这样的权柄？当时看见这事的人说，“有大先知在我们中间兴起来了”。有人说他是施浸的约翰，有人说他是以利亚，有人说他是耶利米，但有一个使徒所说的蒙了他的嘉许。西门彼得说，“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣当时对他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太十六15～17）。是的，就因为他是神的儿子，所以他能作世上任何大人物所不能作的事；就因为他是神的儿子，所以他能使死人复活；就因为他是神的儿子，所以他的话语有这种奇特的权能。他对那个死了的少年人说，“少年人，我吩咐你起来”，那死人就起来了。

　　今日在全世界上有多少外面活着里面却是死了的少年人。死人有眼却不能看，有耳却不能听，有口却不能言，有手却不能作事，有脚却不能走路。死人对于社会人群非但没有丝毫的贡献，而且还累 着别人，增加别人的苦痛与不快。世上有多少青年的男女有眼睛却看不见神，看不见神的大能，神的慈爱，看不见神的作为，神的救恩；有耳朵却听不见神的声音，神的言语，听不见神的福音，神的警告，听不见神的命令，神的应许。他们有口却不会说好话，不会说诚实清洁的话，不会说荣耀神造就人的话。他们有手却不会作正经事，不会作与社会人群有益的事。他们有脚却不会走光明正直的大路，不会走神所喜悦的道途。他们眼睛所看的乃是金钱、虚荣、享受、宴乐、淫乱、污秽。他们的耳朵所听的，舌头所说的，是谎言、诡诈、淫词、妄语、挑拨、毁谤、咒诅、辱骂。他们的手所作的，脚所行的，是虚伪，欺骗、残害、暴虐、嫉妒、凶杀、盗窃、攘夺、淫邪、纵欲、狂妄、骄傲、利己、损人。他们的人生中所显露出来的是死人的丑态，所发散出来的是死人的臭气。他们虽然活 着，实际却是死人。称他们为“行尸走肉”，实在恰当无比。

　　上文我们所说的这种种现象不只限于青年人，中年人老年人又何尝不是这样呢？除了这些少年人中年人老年人共有的现象以外，我们在青年人身上特别看见一些事，证明他们是活 着的死人，就是许多青年人终日度着醉生梦死的生活。他们的人生没有目标，没有轨道。他们一点不知道人生在世上还有责任，还有本分，他们更不知道人生的希望和归宿。他们不殷勤读书，也不努力学习什么技能。只是每日过 着放荡流浪的生活。他们整日结交一些狐朋狗友。“群居终日，言不及义”，挥霍金钱，追逐异性，看电影，听戏剧，打麻将牌，跳交际舞。在家中不孝顺父母，在学校中不守规则。放荡像一群野马，凶暴似一群虎狼。对自己的骨肉手足毫无情义，对人群的利害痛痒漠不关心。一言不合就打群架、闹学潮、轻藐师长、凌虐工人。入学的时候托人情，报虚岁，造假证书。考试的时候带小抄、看书本、通同作弊。每学年的成绩除去看了几十部香艳影片，写了一二百封情书，花去了几千万圆父母的血汗所换来的金钱，结交了几位漂亮年轻擅于交际的异性朋友以外，其他简直毫无成就。勉强毕了业以后，手中拿 着一张大学的毕业证书，却是什么事也不会作。肩不能担担，手不能提篮，文不会，武不能，高不成，低不就。享乐的习性已成，勤劳的精神没有。只会藉着亲友的援引，到政治舞台上去活跃，去作贪官污吏，或是承父兄的余荫到商界里去，作那左右望而罔市利的大腹商贾。如果时运不济，命途多舛，官运既不亨通，商业又因为某种原因而赔累不堪，到这时候既不会耕耘，又不会工作，想要作一名农夫一名劳工亦不可得，只好流浪街头，乞讨度日了。我国的教育事业虽然也造就了一些有用的人才，可是数目少得可怜。大多数的学生就像我们上文说的这种样式。这种青年人简直是行尸，是走肉，他们不是死人是什么呢？

　　其实也不只他们，一切未曾认识神未曾得着新生命的人又有那个不是死人呢？连基督的门徒在未信主以前也是“死在过犯罪恶之中”的人。世上的人类都死在过犯罪恶之中，在神眼中都是死人，躺 着的人是死人，立着的人也是死人，不会说话的人是死人，会说话的人也是死人。死人的种类多极了，有老年的、有少年的、有贫穷的、有富足的、有卑贱的、有尊贵的、有学识高深的、有目不识丁的。但死人却总是死人。

　　死在罪恶中的少年人哪，请听耶稣的呼声，“少年人，我吩咐你起来”。他现今正招呼你。他吩咐你起来，他要给你生命，给你新的生命，使你不再作死人，却作一个有生命的人，有活泼的生命，有丰盛的生命。他要使你的眼睛看见神的大能，神的荣耀，神的圣洁，神的完全，使你看见基督的救恩，基督的大爱，使你看见人生的意义和价值，人生的责任和使命，使你看见你今日当走的道路，和你将来的归宿，使你的耳朵听见神的声音，神的付托，神的命令，神的应许，使你的手会作荣耀神使人得福的事，使你的脚会走光明正直的大路，会跑去帮助一切需要帮助的人。因 着你的改变，会使许多人得着幸福与安慰，正如那个少年人复活以后使他的母亲得了快乐一样。你家庭中的人要因你的改变而得福，你的朋友和邻舍要因你的改变而快乐。你得了生命，还能领别人到主这里来得生命，你成了有用的人，还能使别人因信主也成为有用的人。你有了生命以后，你的主要藉 着你使许多在黑暗中的人看见大光，使许多受苦的人享幸福，使许多伤心的人得安慰。因着你一个人的改变，不晓得要使多少人得大福，蒙大恩。你还不听从主的招呼急速起来么？

　　主耶稣的能力就止于使那些死在过犯罪恶之中的人活过来得着新生命作有用的人么？不，他的能力不止于这个，将来有一日他还要用他的呼声使一切死了的人从坟墓里出来。“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（约五20～29）。“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”这几句话是说，死在过犯罪恶之中的人听见主耶稣的声音就要得 着生命。这是现在的事。“凡在坟墓里的都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪。”这是说主耶稣有一日要使所有的人身体复活从坟墓里出来。这是将来的事。他将来不但要使一切死了的人复活，他还要“按 着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓三21）。他在世上行走的时候曾使这个拿因城的少年人复活，曾使管会堂的睚鲁的女儿复活，曾使伯大尼的拉撒路复活。这几个人以后还是死了。但他有一日从天上来接他的门徒，使一切属他的人复活的时候，他要使他们那必死的身体变为不死的，使他们那必朽坏的身体变为不朽坏的，那时他们要有一个不死的，不朽坏的、荣耀的、属灵的身体，像主耶稣自己复活以后的身体一样。那个日子该是何等荣耀何等可爱的一个日子阿！

世界的光
　　“耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约八12）。

　　“你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五15～16）。

　　好令人惊奇的说法！主耶稣说他自己是世界的光。他说的一点也不差，他确实是世界的光。这充满黑暗的世界只有因他来到才显出大光来。几千年来人类总是在黑暗中摸索。他们看不见神看不见神的大能、神的美德、神的圣洁、神的慈爱；他们也看不见他们自己的污秽、邪恶、困苦与贫穷；他们看不见人生当走的道路，人生当尽的本分，和人生最后的归宿；他们也看不见魔鬼一切的作为、诡计、陷阱、和网罗。但主耶稣一来到世上，就如同大光照在黑暗中，从前人们所看不见的事物现在都显明出来了。因 着主耶稣来，人们便看见了神，看见了神的大能，神的美德，神的圣洁，神的慈爱。主耶稣三十几年在世上的生活，将神完全显明在人间。他所作的奇事显明了神的大能，他所讲的教训和他自己那完美高尚的人生显明了神的美德，神的圣洁。他到处怜悯人、帮助人、拯救人、安慰人、医治人、最后且为人的罪被钉在十字架上。这些事都清楚显明了神的慈爱。当腓力求他将父显给他们看的时候，他对腓力说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？”（约十四5）。是，我们不需要再来看见父，因为耶稣已经把父完全显给我们看了。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约一18）。主耶稣在世上的时候，大声疾呼，毫不留情的斥责人的罪，叫他们知道他们那一切虚伪、诡诈、自私、自利、嫉妒、仇恨、贪婪、纵欲、淫乱、污秽、毁谤、辱骂、骄傲、狂妄，都是可憎的，可耻的，叫他们知道不但一切邪恶的行为，就连一切不义的言语，和污秽的思想，在神眼中看来也都是罪恶。他又藉 着他自己那圣洁纯全的人生，一方面使人知道人类应当有的生活，一方面使人因为看见他的人生便自惭形秽，无地可容。他又藉着他所讲的道和他所行的事，并他荣耀的复活，使人知道人生所当走的道路，人生当尽的本分，和人生将来的归宿与希望。他也清楚把魔鬼的作为、诡计、陷阱、和网罗，都指示给人看。因此他到世上来，便使人类看见了他们亟需看见然而从来未看见的一切事。他是光，他是“真光，照亮一切生在世上的人”。按理说人类应当欢迎这光喜爱这光了。谁知道“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。……并不来就光，恐怕他们的行为受责备。”（约三19、20）。夜间活动的窃贼强盗怎样恨灯光，世上作恶的人也照样恨这位“世界的光”。他们厌恶他、弃绝他、定他的罪，把他钉在木头上杀了。但他却未曾因为人恨光便放弃他那作光的使命和责任。他曾说，“我在世上的时候是世上的光。”（约九5）他说的对了。他在世上的时候没有一天不发光，没有到一个地方不发光。但他现今不在世上了。他复活以后和门徒同在几十天之后，便被神接去，升到天上，坐在神的右边，等候神所定的日子来到，他还要再来到地上。那时候他的大光要遍照全地，世上所有的人都要看见他的光辉。但在他升天以后再来以前，这一个时期怎么样呢？他在世上的时候是世上的光。他不在世上的时候谁作世上的光呢？他早已想到这件事，他也已经作了准备。他立了一些人作世界的光，他对那些人说，“你们是世上的光”。这些人是谁呢？不就是我们这些被他所买赎作他的门徒的人么？

　　多么重大的使命！多么高尚的地位！多么尊贵的身分！我们的主一面说，“我是世界的光”，一面又对我们说，“你们是世上的光”。他把我们列在与他同等的地位。他提高我们的身分，使我们和他一样尊贵。他把他自己所负的使命放在我们的肩头上，他把他自己在世上所作的工交付在我们的手中。这真应当使我们受宠若惊，真应当使我们感激涕零，真应当使我们忠勇奋发。我们这些污秽卑鄙邪恶不义的罪人能蒙他的救赎、洗涤、拯救、怜悯、已经是出人意外的奇事，不想到他竟这样重看他们，抬我们，使我们作“世上的光”，正如他自己是“世界的光”一样，我们是何等荣幸阿！

　　既作“世上的光”如同主是“世上的光”一样，我们就必须像主一样，藉着我们的言语行为光照那些在黑暗中的群众；必须像主一样，藉着我们的生活动作将神的大能、美德、圣洁、慈爱，显明给世人看；必须像主一样，藉 着我们的诚实、公义、圣洁、慈爱，使世人看见他们的诡诈、邪恶、污秽、自私，因而惭愧自责；必须像主一样，使世人因着看见我们，知道人生当走的道路，人生当尽的本分，和人生将来的归宿；必须像主一样，使世人藉 着我们能晓得魔鬼的作为、诡诈、陷阱、和网罗。我们无论走到那里，总应当发出光来。因着我们所发的光使人快乐，因而欢迎我们，固然是好，因着我们所发的光使人恼怒，因而恨恶我们也好。不论我们发光的结果如何，我们总需要发光。如果一个基督徒处在一些不信的人中间，总不能使他们看见一些他们从前所没有看见过的事物，这个基督徒便有祸了。如果一个基督徒处在一些不信的人中间，既不能使他们因 着他的美德敬爱他，又不能使他们因着他的圣洁惧怕他，这个基督徒便有祸了。因为这足能证明他辜负了主在他身上的期望，足能证明他未曾发光。可叹！可叹！这种不能发光的基督徒竟是多得不可胜数！

　　今日的世界上也有不少发光的基督徒，不过他们的光只是从他们的口里发出来。他们会讲好听的教训，会述说主的美德，和人生当走的道路，但不久他们自己身体的黑影便把他们所讲的这一点好道理完全遮盖起来，因为他们作人行事竟是与他们口中所讲的南辕北辙，背道而驰。好凄惨哪！许多基督徒口中所讲的是圣洁公义，身体所行的是污秽邪恶；口中所讲的是清廉正直，身体所行的是贪婪弯曲；口中所讲的是诚实慈爱，身体所行的是诡诈自私。这种基督徒不但不能为主发光，而且大大的掩蔽了主的光辉。这种基督徒不但不能领人到主面前，而且成了许多人的绊脚石。“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！”（太十八7）。

　　今日基督徒首先要追求的还不是为主作多么大的工，成多么大的事，乃是怎样在我们的生活中将主彰显出来，怎样使人一看见我们，便看见了主的圣洁，使人一看见我们，便看见了他们自己的污秽，使人一看见我们，便知道他们应当如何作人。美术家在绘画或雕刻的时候，放一个实物在他们眼前，照 着这个实物去画去刻。我们称那个实物为模型。每一个基督徒都当成为别人作人的模型。如果有人不知道应当怎样作人，来看一下基督徒，便知道应当怎样作了。可是今日究竟有几个基督徒能作人的模型，配作人的模型呢？今日称为基督徒的那些人中间根本没有生命的不用说了，那些完全离开了主的也不用说了，那些冷得结了冰的也不用说了。就是那些热心的基督徒中间，有许多人是注重工作，有许多人是注重恩赐，又有许多人是注重知识，至于注重圣洁发光的人生的基督徒真是少得可怜。自然我不是说我们不当注重工作、恩赐和知识。这些东西都有它们的价值和功用。但如果我们只注重这些，而忽略了圣洁发光的生活，我们便决不能得主的喜悦，也不能荣耀神。因为我们的主对我们说，“你们是世上的光”那一句话以后，他接 着又说“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”是的，我们荣耀神不是藉着我们的工作、恩赐和知识，也不是藉着我们所讲的道，乃是藉 着我们的好行为，换一句话说，就是藉着我们那种“发光的生活”。

　　基督今日不在世界上生活行走，世上的人也看不见他。我们就是他的代表，他的大使，世人应当在我们身上看见基督。我们也应当藉着我们的人生，使世人看见基督当日在地上使人看见的那一切事物。我们应当因 着我们所发的光使那些爱基督爱真理的人爱我们，敬我们，我们也应当因着我们所发的光使那些恨光恨正义的人恨我们，攻击我们。如果我们今日在世上能照着主所期望于我们的为他发光，无疑的我们将来也要“在父的国里发出光来像太阳一样。”（太十三43）。

　　“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的必发光如星，直到永永远远。”（但十二3）。

成功的基督
　　“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事我已成全了。”（约十七4）。

　　这两句话是主耶稣在被卖的那一个晚间祈祷的时候所说的。他在世上生活了三十多年。他作过木匠。他周游过犹太国内许多的地方。他行过一些奇事。他医治过许多病人。他对群众讲过多次道。他收过一些门徒，他也树了许多的仇敌，他更惹起许多人的惊奇和反感。在他起始传道的时候拣选了十二个使徒，到这时候还是只有这十二个人跟从他，而且他们还是那样自私，彼此争论谁要为大。在这十二个人中间还有一个心怀叵测，正在那里进行怎样将他的主交给恶人，去换三十块钱使用。再过几小时以后他要被人捉拿，受人审问，被人定罪。明日他就要被人钉在木头桩子上丧了性命。他这一生似乎没有什么成功，只有一些挫折，羞辱、艰难、失败。犹太人所盼望的弥赛亚是一个有大荣耀、有大权柄、叱风云，震动全世，战败强敌，复兴以色列国的人物。当主耶稣起初传道的时候，许多人在他身上本来抱有这种希望，及至等候了多时，他并没有这种伟大的建树，他们不免感到无限的失望。就连那亲自为他作见证的施浸的约翰也不免怀疑起来，因此他从监里打发两个门徒去问耶稣说，“那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”（太十一2、3）。当主耶稣那一次在加利利海边的山上用五个饼两条鱼使五千个人吃饱了以后，犹太众民想要拥戴他作王，他竟拒绝了他们的请求，自己退到山上去祈祷。他放弃了一次成大事的机会。（约六15）。到他被害以后，他的门徒感到了无限的失望，这件事我们从那两个往以马忤斯村去的门徒身上就可以清清楚楚的看出来。当主耶稣与他们同行讯问他们谈论什么事的时候，“他们就站住，脸上带 着愁容。”（路二十四17）。以后那个名叫革流巴的回答说，“就是拿撒勒人耶稣的事：他是个先知，在神和众百姓面前说话行事都有大能。祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上，但我们素来所盼望要赎以色列民的就是他。”（路二十四19～21）。从这几句话中可以看出来，耶稣的死使门徒遭遇了极大的打击与失望。他们本来盼望他能救赎以色到民，谁知道他竟没有成就什么伟大的功业，反被人所杀害。在他们看他们的主已经成了一个失败者，这使他们不能不愁苦失望。主耶稣的一生不但在一般人的眼中被认为是一个失败的人，连他的门徒在他得荣耀以前也是这样看他。但他自己却不这样看。他在将要被害以前对他的父说，“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。”在别人眼中看为成功的，是指 着成就了许多伟大的事业，在主耶稣眼中看，“荣耀了神，成全了神所托付的事”，便是成功。他在世界上三十几年的岁月中虽然没有成就什么大事，没有照犹太人所期望的作了王，掌了大权，复兴了以色列国，但他确是以他整个的生活荣耀了神，而且成全了神所托付他的事。虽然他整个的人生在人眼中看来是卑不足道，是与人异趣，是几近癫狂，是自鸣清高，是干犯众怒，是自取祸败，但在神眼中看却是成全了神所托付他的事。在人眼中看来，那挂在木头上的耶稣是一个失败的耶稣，但在神的眼中看来，他乃是一个成功的耶稣，完全成功的耶稣。他了解神的心，他明白神的旨意，所以他才这样祷告说，“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事我已成全了。”

　　他果真成功了么？如果是，有什么证据呢？有。确实有。只看那空了的坟墓，和那放在坟墓中的手巾和细麻布。再听听那两个衣服放光的天使所说的话──“为什么在死人中找活人呢？他不在这里，已经复活了。”（路二十四5、6）再看看他复活以后屡次显现给门徒的记载。再听听他复活以后对门徒所述说的一件重要的事实──“天上地上所有的权柄都赐给我了。”（太二十八18）。再看看路加告诉我们的那件荣耀的事实──“说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。”（徒一9）。如果他未曾成功，便不会有这个荣耀的复活。如果他未曾成功，神便不会把天上地上所有的权柄都赐给他。如果他未曾成功，他便不会被神接去坐在神的右边。这一串荣耀的事实都足证明他是得了极大的成功。还不止于这些呢，保罗告诉我们说，因为耶稣“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上，所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓二8～11）。不久还要有更重大更荣耀的事实显露出来，就是那位“被接升天的耶稣怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒一11）。那时候“他驾云降临；众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。”“因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。”（林前十五25）。从来没有人像他这样受藐视、受屈、受痛苦、受羞辱，从来也没有人像他得到这样伟大的成功。

　　今日我们这些信他的人也应当羡慕这种成功，追求这种成功。不是成就什么伟大辉煌的功业，乃是“在地上荣耀神，成全了神所托付的事。”有一些基督徒会交际、会联络、会投机、会谄媚、会迎合人的心理，会讨人的喜悦、会戴假面、会用手腕、会吹号筒、会自我宣传，因此他们在社会里或教会中得到了崇高的地位，得到了多人的欢迎，成就了许多伟大的事业，建立了许多辉煌的功绩。但他们并未曾荣耀神，也未曾成全“神所托付的事。”他们在人眼中是成功的人，但在神面前却是失败的人。还有一些基督徒像他们的主一样，“不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音；”又像他们的主那样“被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”但他们确曾藉 着他们那种圣洁超凡的生活荣耀了神，又尽心竭力成全了神所托付他们的事。他们未曾得着人的什么称赞，他们却得了神的称赞。他们在世间并未得着什么荣耀，他们在基督得国的时候却要得 着最大的荣耀。那些人眼中的成功者需要有超人的天资，不然，他们决弄不出那一套花样来。平常的基督徒是没有什么希望得到这种成功的。但没有一个基督徒不能得到神眼中的成功。今日那些人眼中的成功者讥笑那些敬虔的基督徒为低能，为愚昧，为无用，为笨伯。但到了基督的国里，他们才明白那真正低能愚昧无用的笨伯不是别人，乃是他们自己。我们不必羡慕那些人眼中的成功者，也不必哀叹自己没有超人的天资，没有特别的机缘，更不必追随摹仿那些人眼中的成功者。每一个基督徒都能成为神眼中的成功者。摆在我们面前的时光事工都是我们成功的机缘。就连一个汗流浃背的农夫，一个终日辛劳的工匠，一个操持家务的主妇，一个目不识丁的乡愚，只要度 着敬虔的生活，作成神交付他的本分，便都是神眼中的成功者。神所要的不是外表，乃是内心，不是功绩，乃是忠诚。

　　那样，天资高的基督徒能不能作神眼中的成功者呢？当然能，而且他们可以得着更大的成功。但是他们必须先谦卑进到神面前，“专心仰赖耶和华，不倚靠自己的聪明”。他们必须“不自以为有智慧”，只要“敬畏耶和华，远离恶事”。他们必须弃掉那种喜爱虚荣的心，和那些虚伪、诡诈、手腕、假面、迎合、谄媚、投机、宣传。他们必须不再求从人来的荣耀，只求从神来的荣耀。他们必须弃绝他们自己的欲望、野心、计划、经营。他们必须凡事只求使神得荣耀，使人得益处。他们必须走上主耶稣所走过的道路──“自己卑微，顺服至死。”如果天资高的圣徒能向神忠诚，他们所成就的一定特别的多。不过天资高的人却极少肯这样放弃人的荣耀，而专求从神来的荣耀，这是多么可惜的事阿！

　　今日的教会中追求在神眼中成功的人这样少，又有什么希奇呢？试看今日的教会中比较热心比较活动的领袖们所有的作风，岂不多是注重外面的效果成绩。过于注重里面的敬虔忠诚么？开大会，建大堂，成立大的诗歌班，组织大的布道队，作大报告，吹大号筒，立大教会，收大批的教友。无论什么都注重大。可是在这些东西里面仔细寻找神所看重的那些东西，真是少得可怜。自然我们并不反对圣徒开大会，建大堂，组织大的布道队，为主作大工，可是我们决不应当只注重这些，反忽略了神向我们所要的忠诚顺服与敬虔的生活。如果我们先有了这些最宝贵的东西，神的灵在我们里面作起大工来，那时候自然而然的有许多大的工作大的效果大的成绩显出来，那真是最好无比的事，那也是主所希望于我们的。我们的主确曾说过，“我实实在在的告诉你们，我所作的事信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。”（约十四12）但如果我们不注重神所要我们注重的那种里面的成功，却只注重外面的那些大的东西，大的成绩，我们的人生和工作势必成为绣花的枕头，外面美丽到极点，里面却充满了糠。

　　看看今日教会中许多热心的传道人和一些所谓之“布道家”、“奋兴家”的生活是多么可悲阿！事工好像作得很大，名声或者也传得很远，他们到处所作的报告和见证也确实的娓娓动听，但一详细观察他们的人生，便发现多少贪利好名，谎言虚伪，嫉妒分争，倾轧排挤，谄媚逢迎，污秽邪恶。他们所讲的道纯正，他们的生活却不纯正。他们自己的里面既没有那些最好的东西，当然他们不会教训人追求那些最好的东西，因此只好鼓励听众为主作大工，成大事。今日的世界上无论什么事，人们都注重大而不注重真，注重量而不注重质，注重外表而不注重内容。连基督徒也这样，连热心的基督徒也这样，连热心的传道人也这样。这是多么可悲的现象阿！但无论人怎样注重大，神所注重的总是真。人无论怎样注重量，神所注重的总是质；人无论怎样注重外表，神所注重的总是内容。我们不愿意讨神的喜悦得神的称赞就罢了，如果想讨神的喜悦，得神的称赞，就必须注重神所注重的，若不这样，我们在人眼中无论得到多么大的成功，在神面前我们仍是失败的人，甚至有些在人面前最成功的人在神面前却是最失败的人。

　　我常在街市上看见一些商店的门面真是有趣极了。从正面看去是两层楼房，下面的玻璃窗内陈列着许多货品，楼上的窗户却都挂着窗幔。两层高的楼房，而且油漆粉刷得那样富丽堂皇，灿烂夺目，不问便知道这是一家很大的商店。可是你进到里面去，便发现这家商店的内容和货物竟远不及你所想像的那样好，那样多。房屋小得异常，货物少得可怜。你惊奇这家商店怎么这样里外不同。及至你走出店外几丈远，从旁边再细看一下，你便发现这家建筑物的二层楼房并不是楼房，乃是迎街房顶上造起来的一面高墙，墙上安好几面窗户，窗户上也装好玻璃，玻璃后面配上幔子。从前面看，你决不会想到它们都是伪作的装饬品。这家商店的主人这样作，就是为要使走路的人看 着他的商店大，好认为他的货物又多又好，因此进来买他的东西。有更多的商店虽然没有安设这种伪装的窗户，可是也在前面房顶上造起很高的墙，绘上美丽的彩画，写上好看的大字，好使过路的人以为他们的商店大，货物高。许多基督徒和传道人的作风正像这些商店一样，外面是又大又美，里面却是又小又陋。这种作法只能使人从外面欣赏一下罢了，如果要找真实的好东西，不用说神找不 着，就连那些有见识的人也不会被他们瞒哄过去。求荣反辱，弄巧成拙，可叹亦复可怜！

　　圣经上有一个比喻论到神眼中的成功与人眼中的成功，说，“我照着神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金银、宝石、草、木、禾，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来。有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。”（林前三10～15）。

　　这是多么恰当有意思的一个比喻阿！“金、银、宝石、草、木、禾”，前三样是贵重耐火的东西，可是费许多力出许多钱才能得到少许的，后三样是费一点力出一点钱就能得到许多的。但它们一点耐不住火，经火一烧便完全变为灰烬。神眼中的成功就是金银宝石的工程，经过许多劳苦、艰辛、忍耐、忠诚，仅仅得到不多的效果，可是这点效果是真实的，是永久的，是被神看重的。人眼中的成功乃是草木禾的工程，不费力、不尽忠、只是外面吹打一下，热闹一阵，便得到耀可观的效果，许多人悔改信主，许多人加入教会，可是这些辉煌的效果都是虚浮的，暂时的，在神眼中毫无价值的。可叹，多少热心的基督徒所建造的工程是草木禾的工程，多少热心的传道人所建造的工程是草木禾的工程，但这些人却被群众所欢迎，所摹仿，这真是一件令人发愁的事。我们应当快些觉悟，我们应当快些悔改，从此以后我们不希望成功就罢了。如果希望，让我们专心追求神眼中的成功，好叫我们在将要行完我们的路程以前，也能毫无疑惑毫无懊悔的对神说──

　　“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事我已成全了。”

他为什么竟先向这样的一个使徒显现呢？
　　“彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来，说，‘你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。’彼得在众人面前却不承认，说，‘我不知道你说的是什么’。既出去，到了门口，又有一个使女看见他，她对那里的人说，‘这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的’。彼得又不承认，并且起誓说‘我不认得那个人’。过了不多的时候，旁边站 着的人前来，对彼得说，‘你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。’彼得就发咒起誓的说，‘我不认得那个人’。立时鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话，‘鸡叫以先，你要三次不认我’。他就出去痛哭。”（太二十六69～75）。

　　“她们进了坟墓，看见一个少年人坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐。那少年人对她们说，‘不要惊恐，你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，他已经复活了，不在这里，请看安放他的地方。你们可以去告诉他的门徒和彼得说，他在你们以先往加利利去，在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的’。”（可十六5～7）。

　　“他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处，说，‘主果然复活，已经现给西门看了’。”（路二十四33、34）。

　　“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看。”（林前十五3～5）。

　　彼得三次不认主的事真是一件极忘恩负义而且极怯懦可耻的行为。一次不认主还可以推托说是一时的软弱。一而再，再而三的这样作，还有什么可说的呢？况且他不只否认他是耶稣的门徒，甚至竟说“我不认得那个人”，而且是发咒起誓的说这句话。这样对不起他的主，这样伤了主的心，实在是一种不可宽恕的罪。希奇！主耶稣复活以后，在十二个使徒中间，竟是最先向他显现，这是什么缘故呢？

　　我们要明白这个问题，必须先想想彼得在不认主以后心中所有的感想。看经上所记，“彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我，他就出去痛哭。”便晓得他那时心中自责自恨自惭自愧到了什么地步。好几十岁的人，竟会这样跑到大祭司的院子外面去痛哭，这还成什么体统？但彼得因为方才所作的错事，心中痛苦难过到极点，便不顾一切，出去痛哭。当这时候他的主还在大祭司的院子里，他已经这样伤心难过，请想他在主被钉死以后，心中的情形又是怎样呢？一个人对不起他所爱的人，还没有来得及向那个人认错，那个人便死去了，实在是一件令人痛心后悔的事。彼得就是这样。从他不认主以后，便再没有一个机会向他的主好好的认一次罪。他的主从大祭司的院子被解到彼拉多的衙门，从彼拉多的衙门又被带到各各他山，在那里他的主就被钉丧了命。他那样爱他的主，看见他的主受这一切痛苦羞辱，又看见他的主那样惨死。那一天每一件事都足以使他的心破碎，但比这一切更使他难过的事，就是他那天早晨三次发咒起誓不承认主，却始终没有得 着机会向他的主认罪求赦。我们极容易揣想他在主耶稣被埋在坟墓中的那三天内心中的景况。大约在那些门徒中间不会再有一个人比他更悲痛伤心，比他更自怨自艾。主耶稣复活以后最先向彼得显现，正是因为主知道他特别需要安慰，需要扶持。“压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭。”彼得在那时正是压伤的芦苇，将残的灯火。主首先向他显现，正是使他知道他那天早晨的痛哭已经被主看见，他的懊悔已经被主记念，他的罪恶已经蒙主赦免，又是使他知道虽然他那样胆怯不敢认主，主对他的爱心却是始终如一，没有少许的改变。彼得在这时候已经不再需要责备和申斥。他自己给自己的斥责已经够重的了。他需要抚摸与安慰，需要怜悯与赦免。主就藉 着最先向他显现这一件事，安慰了他的伤心，振作了他的志气，并且使他因主的大爱受了无限的激励，使他甘心为他的主撇弃一切，为他的主忍辱受屈，为他的主奔走效劳，为他的主舍弃性命。

　　教会中有许多像彼得一样的圣徒。他们因为一时的软弱，跌倒失败，得罪了主。及至事情过去以后，他们懊悔自己的失败。他们自责自恨，他们痛哭悲伤。他们觉得他们对不起主，对不起人。这种懊悔自责的心情，很容易使他们流于灰心绝望。这时他们最需要明白主的赦免与饶恕，最需要知道主的慈爱与怜悯，最需要有人用这种宝贵的膏油涂在他们的伤处。不幸许多热心的基督徒和传道人看见这种圣徒，竟严厉的责备他们不应当那样犯罪，并且轻看他们，厌恶他们，弃绝他们，定他们的罪。那些圣徒本来就早已自己在那里自责懊悔，痛苦难过，恐怕主不赦免他们，弃绝他们。及至他们听了别人的斥责，遭了别人的厌恶，他们自己更加灰心失望，魔鬼再趁 着机会来控告他们，告诉他们说他们再不能得主的赦免，再不能蒙神的悦纳，在这几方面夹攻之下，他们的景况便不堪设想了。说起来真可叹，越是热心的圣徒和传道人越多是这种作风。冷淡的信徒不恨罪，热心的信徒恨罪也恨人。他们不给人悔改的机会。他们认为只有未信的人在信主的时候悔改认罪可以得赦免，信主的人在信了以后如果又犯了罪，那便不用想得赦免了。虽然他们的口中没有讲这种道理，但看他们对于那些犯了罪的圣徒所表示的那种严厉的态度，真不能不令人感觉他们比主可怕得多。

　　我不是说我们不可以责备那些犯罪的信徒。假若信徒犯了罪以后，不知道懊悔认罪，当然需要人的责备警戒。但有些信徒在未曾受人的责备以前，已经深深的懊悔认罪，已经为自己的罪自责自恨。他们已经像彼得那样“出去痛哭”。他们这时候所需要的已经不再是责备和警戒。他们所需要的乃是安慰与体恤。他们需要人告诉他们说，“神所要的祭就是忧伤的灵。神阿，忧伤痛悔的心你必不轻看。”（诗五十一17）。需要人告诉他们说，“耶和华说，你们来，我们彼此辩论；你们的罪虽像朱红，必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊毛。”（赛一18）。需要人告诉他们说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一9）。需要人告诉他们说，“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”（约壹二1、2）。

　　如果阅者中间有这种圣徒，为自己的罪自惭、自愧、自怨、自责、心内难过，眼中流泪，我请你今日仰望主的慈颜，思想主的大爱。那不罪责彼得的主，今日也必照样的不罪责你。那饶恕彼得的主，今日也必照样饶恕你。那首先向彼得显现的主，今日也必照样首先顾念你，超过顾念其他的门徒。他不但不折断那压伤的芦苇，而且要把它扶起来。他不但不吹灭那将残的灯火，而且要为它加上一些油。世上再没有人像他那样赦免人的罪恶，安慰人的伤心，擦干人的眼泪，体恤人的软弱。没有人像他那样恨罪，也没有人像他那样爱人。没有人像他那样公义圣洁，也没有人像他那样慈爱温柔。任何人不肯收纳的人他都肯收纳，任何人不肯宽容的人他都肯宽容。他对待那些刚愎硬心怙恶不悛的人，确实是严厉无比，但他对待那些认罪自卑忧伤痛悔的人，却又是慈爱绝伦。无论谁厌弃你，你都不必灰心；无论谁定你的罪，你都不必惧怕。只要主不弃绝你，不定你的罪，你便可以放心，可以昂首。不要看人的怒容，只要看主的笑脸；不要听人的威吓，只要听主的慈声。彼得的主仍是我们的主。起来，跟随我们的主向前走罢！

不争竞不喧嚷的人
　　“耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了，又嘱咐他们不要给他传名；这是要应验先知以赛亚的话说，‘看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的；我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音’。”（太十二15～19）。

　　作医生的每逢给病人治好了病，总希望他们给他传名。有些医生公然嘱咐病人给他们传名。他们总希望他们的名传得越远越好。希奇！这位治好了许多病人的耶稣怎么竟嘱咐他们不要给他传名呢？为什么他这样与人异趣？为什么他这样特立独行？我们要明白他所以这样作的原因，必须先明白为什么一般医生给人治好了病都愿意人给他们传名。这个问题最容易明白。人都愿意得大量的金钱，丰富的享受，也都愿意得众人的称赞。有人给传名便是得金钱享受与尊荣最好的方法。名一传出去，便可以得多人的称赞。名一传出去，便不愁医务不发达，生意不茂盛，因此也不愁得不 着大量的收入，得不着舒适的生活。有人给传名既是得名又得利的方法，当然医生都愿意他所治好了的病人给他传名了。

　　主耶稣到世上来是为顺服神的旨意，甘心舍弃了神面前的享受和天上的荣耀，来到这充满罪和痛苦的世界，要作成父所差他去作的救人的大工。他不是为求享受而来到世上。更不是为求人的称赞而在地上作工。如果他求这两样，他根本就不到世上来了。虽然他因为有肉体的缘故，也曾受过魔鬼的试探，但他已经藉 着神的话胜过了仇敌。他传道医病的时候完全没有求享受求称赞的意念。他不但不求人的荣耀，他也不受人的荣耀。他自己明明的说，“我不受从人来的荣耀。”（约五41）。既不求利，又不求名，自然不需要别人为他传名了。

　　马太叙述主耶稣这种行径的时候，他引用先知以赛亚指着主耶稣所说的话，说，“他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。”一个人有所希冀，有所营求，方才争竞。一个人不甘埋没无闻，方才喧嚷。主耶稣在地上无所希冀，也无所营求，所以他不争竞。他不想求人称赞他，夸耀他，所以他不喧嚷。他只脚踏实地的作工。只要能使人得好处，使神得荣耀，他的目的就算达到了。这就是我们所信的主，也就是我们的师尊，我们所应当效法跟随的。

　　基督的门徒中有几个人真像他们的夫子呢？有几个人不孜孜求利，汲汲求名呢？有几个人“不争竞，不喧嚷”，只是安安静静脚踏实地的遵行神的旨意作成神的工呢？有几个人不但不求人的荣耀，而且“不受人的荣耀”呢？未曾真实悔改信主的那些挂名的基督徒根本不用提了。就是那些真实悔改信了主的基督徒当中，又有几个不为自己求荣耀，只求荣耀神的名呢？又有几个不求从人来的荣耀，只求从神来的荣耀呢？一般基督徒暂且不用说，就是为神作工的人当中又有几个不求名，矜夸，不为自己吹号筒，不求别人给传名的呢？

　　许多传道的人看来是很热心服事神，好像一点不再为自己打算，好像一切都已经为神舍弃了，好像只是为主活着。其实他们中间不争竞，不喧嚷，像主耶稣一样安安静静脚踏实地服事神的人，真是寥若晨星。热心为神作工的人舍弃金钱和享受比较还容易些，只有舍弃尊荣名誉真是一件极难的事。许多热心的信徒为主作一些工作，总愿意别人知道。多有人知道，多受别人几句夸赞，便更热心去作工。若没有人知道，没有人夸赞，便不想再作了。许多热心的传道人也是喜欢事工作得大，使许多人知道，使许多人羡慕。他们愿意开大布道会，愿意看见大群的人来听道，愿意有几百几千人悔改信主。如果他们的心真是为别人打算，真是渴望许多人信主，那自然是极好，但事实决不是这样简单。虽然他们里面也有几分这样的思想，但还有几分是愿意藉此能得别人的恭敬夸赞，使人知道他们是神的忠仆，为神作了大的工作。这种传道人比较还算好的。另有一些传道的人，心中根本就没有想到如何为神作工，如何去引领人，帮助人。他们作工的目的就是为自己打算，为自己求名，为自己求利。没有大本领的传道人，只能藉 着传道得一些收入来养生。资质比较高机会比较好的传道人，便利用他们超人的天资，特殊的环境，大吹大擂的干起来，博得许多人的称赞夸扬，被人誉为现代的彼得保罗。从我这二十几年为神作工的经验里，我看出来有些在人面前最得大称赞的传道人，他们的心思和行为在神面前最不像样子。他们为求虚荣，不惜去说谎言，行欺诈，嫉妒人，谗毁人，用卑鄙的手段，制造虚伪的成绩，抓住许多人的弱点，来利用他们，利用他们的金钱，利用他们的权势，利用他们的劳苦，利用他们的帮忙。结果他们成了大功，得了大名，教会却受了亏损。

　　也许有人要问说，“这些传道人的心思作风不好，他们自己在神面前一定要受亏损，可是因他们所作的工到底帮助了一些人，拯救了一些人，你怎么说教会因他们受了亏损呢？”说这话的人一定没有看出来他们那种作风所给信徒的影响是什么。我们要知道一般信徒最容易摹仿传道人的动作行为，尤其是那些与人里面的坏东西相合的，更容易被人吸收。如今这些传道的人这样追求虚荣，崇尚诈伪，妒贤嫉能，谗毁良善，呼朋引类，好大喜功，请问一般信徒是不是也要走到他们所走的道路上去？社会中满了这一类的事。教会应当是污浊世界里的一片干净土，如今也弄得这般乌烟瘴气，请问还成个什么事体？

　　事实告诉我们，有些传道人的圣洁敬虔，信徒极不容易学习，他们的态度动作，却很容易引起信徒的效法。有些传道人的诚实正直，信徒极难步武追随，另外一些传道人的虚伪欺诈，却极容易传染到信徒的身上去。有些传道人的谦卑安静，信徒很不容易效法，另外一些传道人的狂妄夸张，却很容易引起信徒的摹仿。那些敬虔的传道人终日耳提面命，谆谆教诲，信徒们并没有很大的长进，但那些言行虚伪爱名贪利的传道人只要热闹一大阵，信徒们便会如癫如狂亦步亦趋的跟随他们往前走。因为信徒有肉体存在，他们最乐意求外面的热闹和成功，求外面的伟大与效果，求别人的羡慕和尊敬，却不容易安安静静的伏在神的面前，作些不为人注意的真工作。有了务名不务实的传道人，自然就会有许多务名不务实的信徒。更可怕的，就是一个信徒走上这条路以后，便不容易在神面前谦卑安静下来，好好的追求属灵的进步。

　　我们试一目看看今日各处的教会，真是令人欲哭无泪！许多传道的人奄奄一息，没有福音可传，没有生命和能力。另外一些传道的人受魔鬼的役使，去传社会福音，去批评圣经，败坏信徒。一班热心传真正福音的人，大多数又是务名不务实，好大喜功，追求虚荣。大多数的信徒也是如此。有些人虽然在教会里，根本就未曾真实信主，还有一些虽然有生命，却比死人强不了多少。那些热心的信徒又多是注重外面的过于注重里面的，追求人面前的成功过于追求神面前的成功，爱慕人的夸赞过于爱慕神的夸赞，喧扬吵嚷得多，作的真事却少，雷声来得极大，雨点却小得可怜。只有极少数的信徒眼目专一的仰望神，一心只想讨神的喜悦，不吹号筒，不作自我宣传，孜孜勉勉，愿意作成神所交托他们的事工。他们善用他们每一天的光阴，善用主所赐给他们的每一样恩赐。神实在因他们得了荣耀。人实在藉他们得了帮助。他们的人生实在为基督作了美好的见证。他们的品德也实在为众人作了美好的榜样。他们不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他们的声音。他们是神眼中的珍宝，是世界与教会所不可缺少的人，也是在基督显现的时候要得 着主的奖赏的人。阅者，你愿意作其中的一个么？

有一件事我知道
　　“他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说，‘他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。’法利赛人中有的说，‘这个人不是从神来的，因为他不守安息日。’又有人说，‘一个罪人怎能行这样的神迹呢？’他们就起了分争。他们又对瞎子说，‘他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？’他说，‘是个先知’。犹太人不信他从前是瞎眼后来能看见的，等到叫了他的父母来，问他们说，‘这是你们的儿子么？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？’他父母回答说‘他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至于他如今怎么能看见，我们却不知道。是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他罢。他自己必能说。’他父母说这话是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。因此他父母说‘他已经成了人，你们问他罢。’所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说，‘你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。’他说，‘他是个罪人不是，我不知道，有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。’他们就问他说，‘他向你作什么？是怎么开了你的眼睛呢？’他回答说，‘我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒么？’他们就骂他说，‘你是他的门徒，我们是摩西的门徒。神对摩西说话，是我们知道的，只是这个人，我们不知道他从那里来。’那人回答说，‘他开了我的眼睛，你们竟不知道他从那里来，这真是奇怪。我们知道神不听罪人，惟有敬奉神遵行他旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能作。’他们回答说，‘你全然生在罪孽中，还要教训我们么？’于是把他赶出去了。”（约九13～34）。

　　主耶稣在世上的时候，因为他那样恨恶罪恶，斥责罪恶，惹动了那些伪善的法利赛人的怒气，因此他们千方百计的反对他、攻击他。他讲什么道他们也不听，他行什么奇事他们也不信。他们立定了心志，无论如何，总要反对他，定他的罪，并且阻挡别人，不许他们信从他。可是这次他们遇见了一件事，足能堵住他们的口，就是主耶稣医好了一个生来瞎眼的人。这件奇事哄动了耶路撒冷。他们若不及早下手破坏他的信誉，不晓得会有多少人都信了他。他们首先想证明这件事不是真确的。及至他们发现这件事确是真实不容置疑的以后，他们便对那个瞎子说，“你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人”。他们的意思是说，“你的眼睛得了医治，这是不可否认的事实。但这与那个名叫耶稣的人毫无关系。这不过是神的大能。你千万不要因此信服那个名叫耶稣的人，因为他是个罪人。”

　　这个得了医治的瞎子怎样回答他们呢？他的回答极好无比。他说，“他是个罪人不是，我不知道，有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”他不同他们争辩什么话语，他也不注重什么理论。他只出一件他自己所经历的事实──“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”这真是一件最重要的事。这不是理论，这是事实，本身所经验的事实。什么理论都能被别人驳倒，只有事实是任何人无法否认的。别人所经验的事实也许使我不能完全置信，但我自己所经验的事实却使我无法有少许的怀疑。这个瞎子就因为自身经验了这件事实，所以他能说，他敢说，“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”他说他知道一件事，其实这一件事里面包含了不少的事。听他往下说，“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从那里来，这真是奇怪。我们知道神不听罪人，惟有敬奉神遵行他旨意的，神才听他。从创世以来未曾听见有人把瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能作。”好清楚的推论！好充足的理由！方才他说，“他是个罪人不是，我不知道”，并不是说他不知道这件事，实在就是说，“我用不 着同你们争论他是个罪人不是，我只告诉你们一件事实，就足可以证明他是不是罪人。”现在他听他们说，“只是这个人，我们不知道他从那里来”，他再忍耐不下去。他不能不纠正他们的错误。因此他质问他们说，“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从那里来，这真是奇怪！”瞎子不瞎，一群有眼睛的人竟都是瞎子，怎能不令人感觉奇怪呢？往下还有更有力量的话语呢。“我们知道神不听罪人，惟有敬奉神遵行他旨意的，神才听他。”这两句话真是百跌不破的至理名言。这话不像瞎子说的，像是世界上最明智的哲士说的。这话与古代先知所说的话正相符合：“耶和华的眼目看顾义人，他的耳朵听他们的呼求。”（诗三十四15）。“凡求告耶和华，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。敬畏他的，他必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。”（诗一四五18、19）。“耶和华远离恶人，却听义人的祷告。”（箴十五29）。接 着他又说，“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能作。”这些话说得十分正确，使人毫无置辩的余地。这一大串至理名言都是根据那一件千真万确的事实──“从前我是眼瞎的，如今能看见了。”从人的头脑里面产出来的理论会被人攻破，会因 着事过境迁而改变，惟有根据事实而发出的理论，任何人不能否认，不能摇撼。这个瞎子所说的这一大片理论就是属于后者的，所以能把那些有地位有声望有学识的法利赛人问得张口结舌，无话可答。他们只能羞脑成怒，开口骂他说，“你全然生在罪孽中，还要教训我们么？”他们骂他还不解气，又把他赶了出去。

　　今日属基督的人也常遇见这种挑战。不信的人说我们是迷信，说我们是愚昧，说我们的主是迷惑人的，是一个历史上的人物，死去了已经有一千九百多年之久了。我们不必同他们辩论，也不需要同他们辩论。我们只出一件自身所经验的事实，便可以消弥一切的争论。“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”生来眼瞎的人忽然完全能看见，这是人生中一样极大的改变。这种改变证实了基督的大能。我们的改变虽然与那个生来瞎眼的人不同。但我们也有一种改变一点不亚于那个瞎子所有的改变。我们从前是沉溺在罪恶中无力自拔的人，如今却因 着信靠基督，完全从罪恶中被拯救了出来。这个改变还是一件小事么？思想卑鄙污秽的人如今能渴慕圣洁良善。骄傲狂妄自尊自大的人如今能谦逊自卑，懊悔认罪。自私自利毫不顾念别人的人如今从里面生发出爱人的心来，总想为别人作些事，使他们得些好处。像虎豹那样凶猛残暴的人变得像羊羔那样驯良。悲观厌世思想消沉的人变得非常乐观，积极进取。毫无希望的人变得充满了希望热情。怕死贪生的人变得视死如归。胆怯懦弱的人变得勇敢无畏。到处播散痛苦祸患的人变为到处播散喜乐幸福的人。被种种嗜好恶习所束缚的人从这些缧绁中完全得了释放。这一切的改变都像生来瞎眼的人能够看见一样的重要，一样的令人惊奇。就是这种真确的事实使我们毫无疑惑的信耶稣是神所差来的基督，是死了又活了而且活到永永远远的救主。一个因信基督而在人生中有过改变的基督徒，极不容易被人的种种理论和争辩所摇动，因为他无法怀疑他本身所经验的事实。不论多少人说耶稣是早已死去的人，说耶稣是迷惑人的，说信耶稣的人是迷信愚腐，是时代的落伍者，他却丝毫不受这些话语的影响，因为他能像那个瞎子那样说，“你们所说的话是不是，我不知道。有一件事我知道，我从前卑鄙污秽，骄傲狂妄，自私自利，凶恶残暴，悲观厌世，毫无希望，怕死贪生，胆怯懦弱，被恶习嗜好所缚束，到处播散痛苦与祸患，如今却因 着信基督完全变成了另一个人。”接着他还能说，“我因信基督而得着这种奇妙的改变，有了这种与以前完全不同的人生，我如何能再不信基督是救主呢？”

　　基督的福音不是理论，更不是迷信，乃是经验中的事实。每一个基督徒都应当在生活中得着这种改变，这样，他的信仰才能不轻易动摇，他的房屋才是建立在磐石上。可惜许多称为基督徒的人从来就未曾有过这种改变。他们的信仰不过是传统的信仰，或是输入的信仰，人云亦云的信仰。他们自身既没有真实彻底的信仰，当然也不会在他们的人生中有过什么改变。这种人经不起考验，经不起试炼。这种人的信仰极容易被别人的理论和争辩所动摇，因为他们没有亲身经验的事实去战胜别人的雄辩。惟有那些在自身的经验中看见基督的大能的基督徒，决不容易被别人所说虚浮的言论所摇撼。这种基督徒才能为基督作活泼有能力的见证。这种基督徒才是基督的精兵，才能为真道打那美好的仗。世界所需要的是这种基督徒，基督所赏识的也是这种基督徒。

　　无论有多少人怀疑基督的大能和救法，怀疑基督的胜利和复活，我总无法怀疑。因为我的人生由于信基督而有了奇妙的变化。我拿信基督以后的人生与我信基督以前的人生相比，完全像两个人一样。我的心思、意志、态度、人生，都因 着信基督从黑暗转入光明。及至我对基督有了更进一步的认识和顺服的时候，我的人生也就有了更奇特的改变，那样悲观失望的人生变得充满乐观与希望。这种经验如何能容我再对我的信仰稍有怀疑。比方说，有一种极难治疗的疾病侵袭了许多市民，不但使他们的健康受了损害，而且戕贼了他们中间不少人的性命。这时有人从远方带来一种药品，许多患这种病的人服了这药以后，都很快的得了痊愈。在这时我也染了这种病，也因 着服用这种药，很奇妙的得了医治。如果有人告诉我说，这种药并没有用处，乃是投机者所造的假药，为是欺人骗钱的。请问我能信他的话么？假药如何能治病呢？纵使适逢其会凑巧治好一两个人的病，又焉能治好那么多的人呢？纵使别人的见证我信不及，我自己的经验还能欺骗我么？从主耶稣传道直到今日，西方和东方，有千千万万的人都因 着信仰基督，从罪恶痛苦中得着治疗和解救。我不但听见看见他们的见证，我自己也同样得着了。这如何能使我再稍有怀疑呢？除非我怀疑我自己是一个人，除非我怀疑我以前这四十几年的人生都不是真实的，除非我认定我是在这里作梦。不然，我就绝对无法怀疑我的信仰，无法怀疑我所信的基督。我怎样不能否认我的人生，也照样不能否认基督拯救了我，改变了我。

　　无论多少人批评基督，辱骂基督，攻击基督，我不同他们辩论，我也不需要同他们辩论。我只说那个瞎子所说的那两句话，就足能驳倒千万人的辩论和批评。

　　“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”

一个奇异的木匠
　　“耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟从他。到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见就甚希奇，说，‘这人从那里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所作的是何等的异能呢？这不是那木匠么？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄么？他妹妹们不也是在我们这里么？’他们就厌弃他。”（可六1～3）。

　　“‘我若从地上被起来，就要吸引万人来归我。’耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”（约十二32、33）。

　　从上文我们所引的第一段经文中，我们看见了主耶稣来到他自己的本乡传道的时候所遭遇的轻藐鄙视。一方面他们惊奇他有那样高的智慧，那样大的权能，另一方面他们又记得他在几年以前曾在他们中间居住，并且作过卑微的木匠，因此他们带 着藐视的语气说，“这不是那木匠么？”

　　“木匠”在世界各处一向是被人看为卑微的职业。官吏的儿子决不作木匠，富家的子弟也决不作木匠，有学识的人更不作木匠，有本领的人尤其不肯作木匠。作木匠的人是贫穷的人，是没有学识的人。无怪那些人对这位曾经作过木匠的耶稣表示这种鄙视的态度说，“这不是那木匠么？”

　　希奇！这位木匠竟震动了犹太全国！“他的名声就传遍了叙利亚。”（太四24）。“当下有许多人，从加利利，低加波利，耶路撒冷，犹太，约但河外，来跟着他。”（太四25）。“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”（太七28、29）。“耶稣满有圣灵的能力回到加利利，他的名声就传遍了四方。他在各会堂里教训人，众人都称赞他。”（路四14、15）。“门徒就照耶稣所吩咐的去行，牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上，众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊 着说，‘和散那归于大卫的子孙，奉主名来的是应当称颂的。高高在上和散那。’耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说，‘这是谁？’众人说，‘这是加利利拿撒勒的先知耶稣’。”（太二十一6～11）。

　　这不是一件令人惊诧的事么？一个卑微的木匠，既没有金钱，又没有势力，竟能吸引这样多的人来听他讲道，来跟从他，来称颂他，他的名声竟在一个短短的时期中传遍了四方，惊动了耶路撒冷全城。不但如此，他还惹得犹太国政治和宗教的领袖都起来攻击他，反对他，恨恶他，他却一点也不畏惧。他用最严厉的话语责备那些被社会所尊重崇拜的文士和法利赛人。他宣布了他们一切隐藏的罪恶，又称他们为“毒蛇的种类。”（太二十三章）。他在圣殿中大发义怒，赶出那些进入殿中作买卖的人，使人知道神的公义和严厉是不可侵犯的。那样多的人尊敬他，他并未曾因此自满。那样多的人反对他，他并未曾因此灰心。他完全不受环境的影响，也不被任何人所左右。他是一个奇特无比的人。

　　更奇异的就是他知道他要在耶路撒冷被他的仇敌捉拿陷害，又被他们钉在十字架上，但他却昂首前行，毫不退缩畏惧。（可十32～34）。他还说了两句令人难解的话──“我若从地上被起来，就要吸引万人来归我。”他这话是指 着他自己将要怎样死说的。这话岂不更令人惊奇么？一个被人钉死在十字架上的人怎能吸引万人来归他呢？谁肯归向一个被人厌弃被人钉死的木匠呢？但他所说的话竟然成了事实。从他被钉死到今日，已经有一千九百多年之久。这个时期中他的名果然被传到一切有人迹的地方，千千万万的人信从他、敬爱他、为他舍弃了财产、尊荣、宴乐、享受、家庭、朋友。他们甘心乐意为他活，也甘心乐意为他死。读一下教会历史，我们就知道历代教会中有许多圣徒因为向他们所信的主尽忠，忍受了各种损失、痛苦、讥诮、凌辱、逼迫、杀害，丝毫没有懊悔，没有退缩。看看第一世纪初叶起那二百几十年基督徒在罗马帝国的疆域内所受的逼迫，简直令人难以想像。多少人因为信耶稣受了家庭的反对，受了国人的凌辱，受了官吏的摧残，受了帝王的迫害。多少贵族因为信耶稣失去了他们的爵位和尊荣。多少官吏因为信耶稣丢掉了他们的官职和薪俸。多少富人因为信耶稣家产被人没收。多少良民因为信耶稣被人剥夺自由。许多人因为信耶稣被放逐、被监禁、被虐待、被凌辱、被殴打、被杀害、被钉在木桩上、被火焚烧、被抛在格斗场中为野兽吞吃。人把各种罪名加在基督徒的身上，用各样咒诅詈骂的话来侮辱他们，甚至在发生瘟疫、地震、水患、旱灾的时候，都说这些灾祸是基督徒招来的，惟有除灭基督徒才可以消弥这些灾害。基督徒守主的晚餐，分饼和杯，记念主的身体为他们擘开，主的血为他们流出，人便造谣言，说他们在聚会的时候杀了活孩子，用刀割他的肉大家分 着吃，并且喝这孩子的血。基督徒因为避免外人的逼迫和阻止，或为那些白日有职务不得分身的信徒们的便利，因此在晚间聚集，人便说他们在黑暗中聚集，男女混杂，纵欲行淫。基督徒不拜任何偶像假神，人便说他们是无神派。罗马帝国的帝王官吏平民们千方百计的向基督徒寻隙进攻，看基督徒为眼中的钉，目中的刺，总想把基督徒完全除灭了方肯甘心。不料前者仆，后者继，基督徒所受的逼迫越严重，基督徒的热心和人数也越增加。到了第四世纪的初叶，连罗马帝国的元首康士坦丁大帝也不得不向基督低下头来。他在主后三百一十三年下了谕旨，容许基督教为国内合法的宗教之一。到主后三百二十三年，他更扩大他对基督教的优待，立基督教为他领域内国立的宗教。这件事对教会有好坏两种影响，好的一方面是福音因此能广传到各地，坏的一方面是教会从此因 着与政治联合，便极快的腐化堕落下去，不久便产出了一个充满罪恶与迷信的罗马教会。从此福音便被野心家所利用，但这种利用却证明了福音是不能被人征服，不能被人消灭的。正因为它有能力，不能被征服，被消灭，所以它的仇敌才转而利用它。

　　福音既不再受政府与人民的压迫和攻击，便很快的传遍了各地。福音所传到的地方真难数算有多少人因着信耶稣而有了奇异的改变：卑鄙邪恶的罪人变成了高尚有德的圣徒，厌世轻生的悲观者变成了充满喜乐积极进取的人，伤心的得了安慰，软弱的变为刚强，自私自利的向人大发爱心，苟且偷安的奋起殷勤工作，放荡无羁的人开始度 着谨慎端庄的人生，凶暴残忍的人一变而为驯顺善良。欧洲古时候“使人与野兽格”的惨剧，“买卖奴隶”的恶风，“重男轻女”的观念，“多妻纳妾”的制度，“崇拜假神”的愚行，“符箓治病”的迷信，“尊崇富贵，轻看劳工”的思想，都因 着福音的广传受了打击，遭了反对，因而渐渐的消灭。这都是铁一般的事实，任何人不能否认的。那一切真实信了基督的人都是那样信他、爱他、服从他、尊崇他、甘心为他活、也甘心为他死。这到底是一种什么力量？任凭世上有多少人反对他、攻击他，他们却总不能否认他的道和他的教会在世界上是一个伟大的力量，是一种不可轻侮不可消灭的东西。而且世界上绝大多数的国家都是以他的诞生为他们公用的纪元。这到底是怎样一回事？这位拿撒勒的木匠怎么能有这种辉煌的成就？怎么能有这样大的能力？这实在是一个使人不能不注意的问题。

　　东方和西方的历史上都有很多伟大的人物：圣贤、英雄、帝王、将相、宗教家、哲学家、科学家、发明家、文学家、艺术家。这些人中间没有任何一个人能像耶稣这样有感力，能像耶稣有这样多的门徒，能像耶稣得 着这样多人的信靠、服从、敬爱、崇拜。有些人在世的时候，曾凭藉他们的权柄势力征服了许多人，使那些人不敢不奉承他们，不敢不服从他们，但在他们死了以后，便很快的被人忘记。另有一些人因为在道德宗教上感化了一些人，或是在事工学术上对人类有相当的贡献，因而常被一些人所记念。但若要寻找一个人能像这位拿撒勒的木匠耶稣那样长久得许多人的信靠敬爱的，却是绝对不会找到一个。若要寻找一个人能像耶稣那样，使许多人甘心为他活，也乐意为他死的，更是不可能的事。这是什么缘故？这位拿撒勒的木匠怎么能得 着这样多人的心？怎么能感化这样多的人？这个问题能得着一个满意的答案么？能。耶稣的门徒中间有一个为我们回答了这个问题。请听他所说的话──

　　“原来基督的爱激励我们，因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后五14、15）。

　　这几句话是使徒保罗写的。这位使徒起先不但不是耶稣的门徒，而且是耶稣的一个强劲有力的仇敌。他曾竭力逼迫耶稣和他的门徒。“他向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找 着信奉这道的人，无论男女都准他捆绑带到耶路撒冷。”（徒九1、2）。他所以这样逼迫耶稣和他的门徒，就是因为他不了解耶稣，也不认识耶稣的门徒。他认为耶稣是一个死去的假先知，他的门徒把他的尸首偷了去，以后便造谣惑众，说他是复活了。他不肯坐视这种谣言的传播，他更不能容忍这群造谣惑众的基督徒任意妄为。他为真理和正义的缘故，一定要消灭这群不法的人。因此他不但逼迫耶路撒冷的教会，他还要把那些远在北方大马色的基督徒都捉住，带到耶路撒冷。不料他将到大马色的时候，竟被大光照耀，以致他仆倒在地，并且他听见他所逼迫的耶稣对他说话。到这时候他才如同大梦初醒，晓得耶稣实在是复活了。他便完全转变成为另外的一个人。（徒九1～30）。从那时候他蒙那位召他的主亲自造就他，训诲他，启示他，差遣他。他深深明白了他的主为他所作的大事，向他所施的慈爱，也深信他的主是一位得胜的主，复活的主，所以他才说了这几句话。

　　一千几百年来，无数的基督徒那样信他们的主，爱他们的主，为他们的主活，又为他们的主死，都是因为“基督的爱激励了他们”，又是因为他们深信他们的主替他们死了以后复活起来，现在仍然活 着，并且永远活着，将来还要接他们到他那里去。他们因信他，便有了盼望，因为有了盼望，便全心爱他。就是因为这种信仰盼望和爱心充满了他们的里面，他们才有了那种奇异的人生。我们读圣经可以知道耶稣为人类赎罪舍命，并且复活了。我们看看一千九百多年来的教会历史，也可以证实这一件事迹。纵使我们没有机会看教会历史，我们只要看看那些真实信主的人的人生，也足可以证明圣经所记载的没有错误。因为如果耶稣没有成就赎罪的大工，他也就不会复活。如果耶稣没有复活，也就不会有一部一千九百多年的教会历史，和千千万万人生有了奇异变化的基督徒。就是因为这个缘故，耶稣在复活以后对他的门徒说，“照经上所写的，基督必受害，第三日从死人里复活，并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起，直传到万邦。你们就是这些事的见证。”（路二十四46～48）。

　　从古至今，东方和西方，有千千万万个木匠。只就木匠的职业和技能说，耶稣不过是这许多木匠中间的一位。但他不仅是一个木匠，他更是神的独生子，是人类惟一的救主，是替人类舍命赎罪而且复活了的基督。明白了这个真理，便不惊奇为什么这个木匠能得那样多的人的信靠、服从、敬爱、崇拜了。只看耶稣为一个木匠的人，又焉能认识耶稣呢？

你有永生之道我们还归从谁呢？
　　“耶稣说，‘我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活 着，照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的饼，吃这饼的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。”这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

　　“他的门徒中有好些人听见了，就说，‘这话甚难，谁能听呢？’耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说，‘这话是叫你们跌倒么？倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？叫人活 着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。只是你们中间有不信的人。’耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。耶稣又说，‘所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。’

　　“从此他的门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说，‘你们也要去么？’西门彼得回答说，‘主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者’。”（约六53～69）。

　　主耶稣在加利利海边用五个饼两条鱼分给五千人吃饱以后，他便过海到迦百农去。次日，众人也追到迦百农去找耶稣。主耶稣知道他们这次来找他，是因为昨日不费一文钱却吃了一顿饱饭，所以今日再来求饼与鱼，因此对他们说，“我实实在在的告诉你们，你们找到，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。”（约六26、27）。接 着他对他们讲了一篇重要的真理。他对他们说，“我就是生命的饼。到我这里来的必定不饿，信我的永远不渴。”（约六35）。又说，“我实实在在的告诉你们，信的人有永生。我就是生命的饼。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的饼，叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命的饼，人若吃这饼就必永远活 着，我所要赐的饼就是我的肉，为世人的生命所赐的。”（约六47～51）。犹太人不明白他所说的这些话，所以他们彼此争论说，“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”为要回答他们的问题，主耶稣便继续 着讲解吃他的肉喝他的血是多么重要的一件事。

　　这一段道理使那些为吃饼来找耶稣的人感到了极大的失望，就连素日跟随他的那些门徒中间也有好些人领受不了，因此他们说，“这话甚难，谁能听呢？”接连着发生了一件痛心的事──“从此他的门徒中多有退去的，不再和他同行。”从这一件事中我们可以看见当日那些跟随耶稣的门徒程度也是不齐得很。他们中间有一些人跟随他是希望得些物质的好处，有一些人是希望他能复兴那久受罗马人压制的犹太国，有些人是钦佩他那伟大的人格，并他所讲的那最优美的教训，有些人是因为疾病得了医治，心中对他怀有万分的感激。这些人虽然曾有很长的时期跟随耶稣，但他们到底没有十分认识他，也没有清楚知道他所给人的那最大的好处是什么。今日他把那最重要的真理对他们讲解出来，他们竟不能领受，而且因此退去，不再和他同行。这是多么可叹哪！

　　当那些人退去以后，还有十二个使徒同主耶稣在一处。他要看看他们怎样，便问他们说，“你们也要去么？”这个问题一出口，那位勇敢忠诚直爽热情的彼得立时就回答说，“主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”是，认清楚这个真理的人决不会半途离弃主，决不会因环境的改变而放弃信仰，决不会因为别人退去也就随 着退去。

　　“主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？”每一个真认识耶稣真信靠耶稣的人都会说这两句话，也都应当说这两句话。世界上有不少伟大的人物曾给人类许多重大的贡献，这是不容否认的，但除了神的儿子耶稣基督以外，任何人没有“永生之道”。世上有些人能给我们衣食，有些人能给我们享受，有些人能给我们知识，有些人能给我们尊荣，但除了主耶稣以外，没有任何人能给我们永生。一个人若清楚认识耶稣是神的儿子，信他能给我们永远的生命，他决不会离弃基督，去归从任何人。

　　从主耶稣在世的日子直到今天，不断的有人一度曾跟随耶稣，但半途却离弃了他，在基督的福音遭反对的时期更是如此。那有什么关系呢？不清楚认识耶稣的“教徒”能这样作。不彻底信仰耶稣的“教徒”能这样作。为求世界的利益而加入教会的“教徒”能这样作。盲听盲从人云亦云的“教徒”能这样作。看耶稣为英雄伟人的“教徒”能这样作。但那些清楚认识耶稣为基督，而且得了他的拯救的“圣徒”，却要在那许多人退去不再与主同行的时候，用信心的眼睛看 着他们的主说，“主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？”

　　今日有这样多“称为基督徒”的人“退去不再和他同行”，不再承认自己是基督徒，并不是一件出人意料之外的事。明眼的基督徒很早就看出来有许多“称为基督徒”的人只要环境一有改变，就会不再承认基督。那些人作基督徒并不是因为他们信了基督，乃是因为他们想藉 着作基督徒可以得着一些利益。如果得不着利益，他们已经不再愿意作基督徒，何况为作基督徒还要遭人的批评和反对呢。至于那些为附和别人而作基督徒的人，迟早有一天也会再为附和别人而不作基督徒。有些信徒因为看见许多“称为基督徒”的人不再作基督徒，便心中感觉愁苦，其实那些搀杂在麦子里的糠被时代的巨筛筛出去以后，所剩下的便比较纯洁了。

　　世上的人无论怎样征逐名利，追求肉体的享受，他们里面总感觉到这些并不能使他们满足。无论他们怎样说不信有来生，不希望有来生，他们内心的深处却总是希望能得着一种存到永久的生命。我们很难设想有什么人甘心愿意一死了事。看人们在病重的时候那样千方百计投医求药，便知道他们是怎样的不愿意死。怕死而不免于死，真是世上最悲惨的事！感谢神，他为我们这绝望的人类豫备了一个奇妙的救法，藉 着他的儿子，他所设立的基督，在十字架上成全了救赎的工作。他“替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后五21）。他既把我们从罪恶中拯救出来，也就使我们脱离了死亡的辖制，并且赐永生给一切信他的人，正如经上的话说，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约三16）。

　　一个真信基督的人深知也确信他的罪已经得了赦免，他已经出离了死亡，得着了永生，当他睡了的时候，他要离世与基督同在，当主耶稣从天上降临的时候，还要使他的身体复活，成为荣耀的身体，再不能死，再不能朽坏，再没有疾病和痛苦，永远与他的主同在。他既有这种信仰和希望，他不但不会离弃他的主，不会背叛他的主，而且他要像保罗那样说，

　　“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督，并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义；使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死人里复活。这不是说，我已经得 着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓三7～14）。

　　“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓三20、21）。

　　“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒在那里？死的毒就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，藉 着我们的主耶稣基督赐给我们胜利。”（林前十五53～57）。

为羊舍命的好牧人
　　“我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走，狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。”（约十11～15）。

　　这是多么富有意义的一个比喻！主耶稣是好牧人，他的门徒是他的羊。他爱他的羊，不但照顾他们，牧养他们，还为他们舍了自己的性命。是，我们能成为他的羊，就是因为他舍命的缘故。我们从前都是迷路的羊。经上叙述这件事实说，“我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”（赛五十三6）。又说，“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活，因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊；如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”（彼前二24、25）。我们这些可怜的羊，因为不听从神的话，各人偏行己路，所以便都走迷，眼看 着都要遭遇最凄惨的结局。幸有我们的主从天上来到世界，在十字架上亲身担当了我们的罪。因着他救赎的大工，我们才得了赦免，蒙了拯救，进到父神面前，作了神的儿子。从此以后，我们便成为神圈中的羊，神又立主耶稣作我们的牧人，看顾我们，牧养我们。这便是上文所引的那一段经文中所讲的意思了。

　　请注意主耶稣所说的：“我认识我的羊，我的羊也认识我”，“我的羊”。这个说法是多么亲切！主所牧养的不是别人的羊，乃是他自己的羊；是他用自己的血所买来的羊，是他用他自己的生命所救赎的羊。他看他的羊比他自己的生命更宝贵。不然，他就不会为他们舍弃性命了。就因为我们是他自己的羊，所以他才这样珍重我们，爱惜我们。就因为我们是他的羊，所以我们才感觉十分安全，十分稳妥。因为我们的好牧人是那一位胜了世界的主，坐在神宝座的右边的主，活到永永远远的主。有他作我们的牧人，我们便毫无畏惧，毫无顾虑，有他作我们的牧人，我们“虽然经过死荫的幽谷，也不怕遭害。”有他作我们的牧人，不得他的许可，连空中掌权的魔鬼都不能加害于我们。他在说了上文所记的那一段话以后，又说了几句宝贵的话──

　　“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”（约十27～30）。

　　这是多么宝贵的真理──“我又赐给他们永生，他们永不灭亡。”作主耶稣的羊真是万分的有福，因为他不仅保守我们，看顾我们，而且“赐给我们永生”，使我们“永不灭亡”。世上有些人能给我们一些暂时的好处和享受，但没有一个人能救我们脱离死亡的宰割，赐给我们永生。惟有这一位为羊舍命的好牧人，因为在十字架上“亲身担当了我们的罪”，为我们“尝了死味”，为我们“成了咒祖”，便赎出我们“脱离了律法的咒诅”，并救我们脱离了“那极大的死亡”，又把“永生”赐给了我们，使我们再不惧怕死亡，使我们能向死亡夸胜说，“死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒在那里？死的毒就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，藉 着我们的主耶稣基督赐给我们胜利。”（林前十五55～57）。

　　自古至今，人类最大的仇敌就是“死”，人类所最畏惧的也是“死”。虽然有许多人用尽了所有的智力要挣脱它的捆锁，要战胜它的威权，但终是一筹莫展，徒唤奈何。几千年来，人类征服了不少的仇敌，就如洪水、猛兽、害虫、瘟疫、愚昧、贫穷，但从来没有一个人能征服死亡。几千年来所有人的人类，无论男、女、老、幼、贫、富、贵、贱、智、愚、贤、不肖，没有人能逃脱它的宰割与吞噬。这是多么凄惨的事实阿！

　　感谢神，我们今日不再畏惧死亡的威权，也不再怕它那刺人的毒，因为我们的好牧人已经为我们舍了他自己的命，藉着死战胜了那掌死权的魔鬼。（来二14）。他已经复活出了坟墓。他挣断了死亡的锁链。他打破了坟墓的铁门。他得了大胜。他奏了凯歌。他把他的胜利给了我们，他要使我们和他一同高唱凯歌。世界上没有任何人像我们这样有福分、有希望、有快乐。但这样大的幸福都是我们的好牧人为我们舍命所换来的。我们应当如何敬他、爱他、紧紧的追随他、热心的事奉他呢！

　　读到“我又赐给他们永生，他们永不灭亡。”这两句话，又使我们的心得了极大的安慰。我们由此知道我们得救的事是一次成就便永久确定了的。有不少信徒确信他们已经得了永生，但同时他们又常怕他们如果软弱、跌倒、失败、退后，会失去永生。因此他们便时时恐惧战竞，总怕最后不能得救。这种信徒亟需诵读主所说的这两句话──“我又赐给他们永生，他们永不灭亡。”是，我们的主所赐给我们的既是“永久的生命”，当然是得 着就再不会失去的。如果得着以后还能失去，那根本就不能叫作“永生”。何况我们的主还很清楚说“他们永不灭亡”呢。真实信了主的弟兄姊妹们，再不可疑惑主的应许，再不要怕得救以后会失去所得的救恩。绝对没有这种可能。一个罪人只要真心悔改信靠了主耶稣，他便立时成为得救的人，他便立时有了永生，他也永久成为得救的人，永久有神所赐的生命，这种生命就叫作“永生”。

　　我们的主为要叫我们坚确的知道我们所站的地位是何等稳固，便再继续着告诉我们说，“谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”这里告诉我们说，我们得救的事是有双层保障的：第一层保障是主的手抱持 着我们，第二是天父的手抱持着我们。天上地上还有谁的手比这两只手更强健有力呢？世上的羊群有良好的牧人看守，固然稳妥安全，但不幸有多数的野兽突来袭击，牧人的力量如果敌不过这些野兽，羊群便会膏了野兽的爪牙。世上没有任何仇敌比我们的主和他的父更有力量，我们还有什么可怕的呢？

　　我们的主现今不在地上居住，他安排了一些人为他牧养他的群羊，他曾藉着他的使徒教导古时在以弗所为他牧养群羊的一些人说，“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养主的教会，就是他用自己的血所买来的。”（徒二十28）。（本节中的“主”字有古卷作“神”字。将二者比较一下，以“主”字为正确）。领导全教会的长老们就是全群的监督，也就是群羊的牧人。他们在教会中所站的地位极其重要。他们的一、一动、一言、一行，都与全教会有极大的关系，所以保罗嘱咐他们“当为自己谨慎，也为全群谨慎。”他们的一点错误，一次失败，都会使全教会受到极大的影响。他们走错了一步，会使全群都因 着他们走入歧途。他们不忠心牧养群羊，群羊便会被豺狼咬伤，被野兽吞吃。因此在教会中作全群牧人的监督们，不但必须在言行生活上圣洁、公义、慈爱、诚实，还需要忠心牧养群羊，为群羊的好处，不惜舍弃自己的利益、享受、名誉、安全。到必要的时候，为群羊的好处，就连自己的身家性命也都可以舍弃。只有这种人才配称为群羊的好牧人。

　　可惜今日世界上各教会中那些负着工作责任的人中间有许多是雇工。他们牧羊并不是因为爱主而爱主的羊群，乃是因为他们需要藉此得雇价维持生活。这种人根本就没有把羊群放在心中。他们所关心的不是群羊的安危，乃是他们自己的利害。在平安稳妥的日子，他们因 着在教会中作工可以得利益，领薪金，他们便殷勤工作。如果有一天危险临到眼前，他们便撇下羊逃走了。就因为这种雇工的牧人太多，所以教会才这样荒凉，羊群才这样流离。

　　作群羊的好牧人实在不是一件容易的事，因为他们不但需要有高尚的品德和充足的爱心，而且需要常常准备为主和主的群羊受损失、遭患难、遇逼迫。但这并不是他们的损失，乃是他们的福分，因为这样的牧人在牧长──基督──显现的时候将要得 着荣耀的冠冕，这冠冕是只有极少数向神尽忠的圣徒能得着的。彼得劝勉与他同作牧人的众长老有话说──

　　“我这作长老，作基督受苦的见证，同享后来所要显现的荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意，也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”（彼前五1～4）。

　　主耶稣不亏负那些忠心为他牧羊的人。在他来的时候，他一定要照他们的忠诚、劳苦、爱心、忍耐、和他们为牧养群羊所受的一切苦难赏赐他们。那时他们将要何等快乐，何等光荣。那种快乐和光荣决不是今日世上一切的快乐和光荣所能比拟的。

　　主耶稣是好牧人。他爱他的羊，甚至为他们舍命。他现今作牧长，带着他为群羊所设立的众牧人照顾他的羊群。这些牧人应当怎样忠心，怎样殷勤，怎样为主的缘故爱他的群羊，又应当怎样为保护群羊的缘故不避艰险、不怕逼迫，将自己的利益尊荣身家性命都置之度外，方不辜负那位慈爱信实的牧长在他们身上的期望和付托。如果他们不尽忠为主牧养他的羊群，恐怕他们要听见神责备古时以色列民中的牧人所说的话──

　　“主耶和华如此说，‘祸哉！以色列的牧人！只知牧养自己。牧人岂不应当牧养群羊么？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严的辖制。因无牧人羊就分散，既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。’

　　“所以你们这些牧人，要听耶和华的话，主耶和华说，‘我指着我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊，这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。’所以你们这些牧人要听耶和华的话，主耶和华如此说，‘我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧养羊群，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物’。”（结三十四2～10）。

　　各教会中负着牧羊的责任的人，你是愿意作好牧人呢？还是愿意作这种被弃绝受咒诅的牧人呢？请你自己选择罢。

真理是什么呢？
　　“彼拉多就对他说，‘这样，你是王么？’耶稣回答说，‘你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。’彼拉多说，‘真理是什么呢？”说了这话，又出来，到犹太人那里，对他们说，‘我查不出他有什么罪来’。”（约十八37、38）。

　　“真理是什么呢？”这是彼拉多对主耶稣所发的问题，这也是从古至今许多有思想的人所发的问题。许多人为这个问题费了很多的心思，许多人为这个问题起了很多的争论。“仁者见仁，智者见智。”“此亦一是非，彼亦一是非。”人们对“真理”有很多不同的解释。究竟那一个是最正确的呢？在一个基督徒的眼中认为真理是什么呢？我们的主给了我们极清楚极完备的答案──

　　“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约十七17）。

　　“耶稣说，‘我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去’。”（约十四6）。

　　“道”这一个名词在希腊文是“logos”在英文圣经中译作“word”在汉文新约中有许多地方译作“道”，有许多地方译作“话”，有十几处译作“道理”，有十几处译作“言语”，有几处译作“言”，还有的地方译作“话语”，有两处译作“命”。这个字的意思就是“言语”，或“话”。在新约中凡提到神的“话”多用了“道”这个字。“你的道就是真理”，这句话也可以译作“你的话就是真理”。

　　是，神的话就是真理。只有神的话是真理。人所知道的有限，因此他们所说的话也会有错误。人常改变，因此他们所说的话也会改变。从前以为“是”的，今日也许就认为“非”。现在认为天经地义的事，过些日子也许就认为全盘错误。我们在中年的时期，发现青年时期的主张有许多的偏差，我们到老年的时期，又发现中年时期的见解有不少的错误。甲认为是的，乙也许就认为非；丙认为百跌不破的真理，丁也许就看为不值一笑。因为有这种种的缘故，人类对“真理”不但有许多不同的解释，甚至这些解释中有许多互相冲突的。那样，我们怎能分辨什么是真理，什么不是真理呢？这在一般人也许是很难解决的，但在我们信主的人就十分容易。我们信神是全知的。他知道宇宙间一切的事物。他知道已往的事，现在的事，也知道将来的事。我们也信神是永远不改变的，因此神所说的话也完全正确，没有错误，永不改变，而且存到永远。

　　“耶和华阿，你的话安定在天，直到永远。”（诗一一九89）。

　　“草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话必永远立定。”（赛四十8）。

　　神的话不但存到永远，而且是有能力的，是活的，是有功效的。

　　“耶和华说，‘我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤么？’”（耶廿三29）。

　　“出于神的话没有一句不带能力的。”（路一37）。

　　“神的话是活的，（中文圣经译本作‘活泼的’，误），是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来四12）。

　　经上又告诉我们神的话是纯净的，里面没有不纯洁不可要的东西。

　　“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。”（诗十二6）。

　　“神的言语句句都是炼净的；投靠他的，他便作他们的盾牌。他的言语你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。”（箴三十5、6）。

　　经过七次熬炼的银子，里面不会再有任何杂质。神所说的每一句话都是这样纯洁，正确，毫无错误，永不改变，永不失效，满有价值，满有能力的。这样的话如果不是真理，还有是什么真理呢？

　　我们属神的人就是这样有福，就是这样安全，因为我们有神的话作我们所信仰所遵循的真理。这个真理能作我们信仰生活处世立身的标准，而且是惟一的标准。与神的话相合的都是正确的，都是我们当信的，当说的，当作的；与神的话不相合的都是不正确的，都是我们不当信的，不当说的，不当作的。有这样的明显、简单、稳固、可靠的一个标准，我们作人便十分容易，十分安全。无论遇见什么困难不容易解决的问题，或什么不容易应付的事情，只要用神的话比较一下，衡量一下，便可以知道怎样作是合理的，怎样作是不合理的。不需要绞脑汁，耗心血，度利害，计得失。走这一条道路的人真是轻松愉快，平安幸福。大卫有过这种宝贵的经验，所以他能说出一段动人的话语来──

　　“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗一一九105）。

　　一个人在黑暗中走路，是多么危险的事！如果他没有灯，他会撞在树上，落在坑中，被石头绊倒，被毒蛇咬伤，也许会跌入河里，惨遭灭顶。但如果他手中提着一盏灯，他便可以藉 着灯光逃避了这一切的危险，很安全的走到目的地。我们在这黑暗的世途上行走，就是这样需要神的话作我们“脚前的灯，路上的光。”

　　我们不但可以藉着神的话解决一切的疑难，逃避种种的危险，我们还可以藉着神的话得着一种更美更高的经验──成圣。──“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”圣经上所讲的成圣明显是有两种。第一种是在地位中的成圣，每一个信徒在悔改信主的那一天，就“已经洗净，成圣称义了。”（林前六11）。因此凡真实信主的人都是“在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的。”（林前一2）。第二种是经验中的成圣，那就是每日活出圣洁的生活来。主耶稣为门徒所求的就是这种成圣。我们读神的话，信神的话，思念神的话，遵行神的话，神就藉 着他那有能力的话，使我们活出圣洁的生活来。

　　既知道神的道就是真理，又知道真理对我们有这样大的功效，我们应当怎样信仰这个真理，爱慕这个真理，追求这个真理，顺从这个真理呢！

　　神的道就是真理，这件事我们明白了。怎么主耶稣又说他是真理呢？我们当知道，主耶稣就是神的道具体的表现。他是神所应许的基督，是神所见证的爱子。神曾对他说，“你是我的儿子，我今日生你。”（诗二7）神又为他作见证说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17，十七5）。他在地上那三十几年的人生，把神的话完全活出来，完全显明了。神的话是抽象的真理，主耶稣是具体的真理。在他的身上和他的人生中，我们看见了神的性格，神的美德，神的大爱，神的智慧，神的能力，神的信实，神的应许，神的命令。在他没有来到世上以前，我们只能藉 着神的话知道这一切，但从他来到世上以后，我们便在他的身上看见了这一切。因此神的道怎样是真理，主耶稣也照样是真理，正因这缘故，他被称为神的道──

　　“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”（约一1～3）。

　　“我观看，见天开了，有一匹白马；骑在马上的称为诚信真实，他审判争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没人知道。他穿着溅了血的衣服；他的名称为“神的道”。在天上的众军骑 着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国，他必用铁杖辖管他们，并且要踹全能的神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名写着说，‘万王之王，万主之主”。”（启十九11～16）。

　　在主耶稣未到世上来以前，人只能由神所说的话中看见真理；在主耶稣既来到世上以后，除了神所说的话以外，人还能从主耶稣的人生中看见真理。这并不是两个真理，乃是一个真理藉 着两个方式显明出来。经上有话语说明了这件事实──

　　“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约一17、18）。

　　“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西二8、9）。

　　我们信了基督，就找着了真理。我们越多认识基督，就越多明白真理。我们完全跟随基督而行，便完全行在真理当中。我们总不离开基督，我们便总生活在真理里面。神不改变，他的真理不改变，我们所信的主也不改变。听经上的话说──

　　“因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”（玛三6）。

　　“各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅一17）。

　　“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。”（来十三8）。

　　感谢神，使我们知道了真理是什么，也找着了这个真理。容我们从今以后笃信这个真理，尊重这个真理，爱护这个真理，持守这个真理，遵从这个真理，高这个真理，而且不怕任何的艰难，不惧任何危险，刚强壮胆，勇往直前，为这个真理作美好的见证。

有权柄的木匠无权柄的国王
　　“耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟从他。到了安息日，他在会堂里教训人，众人听见就甚希奇，说，‘这人从那里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所作的是何等的异能呢？这不是那木匠么？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄么？他妹妹们不也是在我们这里么？’他们就因他跌倒。”（可六1～3）。

　　“法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。”（约七32）。

　　“差役回到祭司长和法利赛人那里，他们对差役说，‘你们为什么没有带他来呢？’差役回答说，‘从来没有像他这样说话的’。”（约七45、46）。

　　“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”（太七28、29）。

　　“大卫的死期临近了，就吩咐他的儿子所罗门说，‘我现在要走世人必走的路。所以你当刚强，作大丈夫，遵守耶和华你的神所吩咐的，照着摩西的律法上所写的，行主的道，谨守他的律例，诫命、典章、法度；这样，你无论作什么事，不拘往何处去，尽都亨通。耶和华必成就向我所应许的话，说，你的子孙若谨慎自己的行为，尽心尽意诚诚实实的行在我面前，就不断人坐以色列的国位。你知道洗鲁雅的儿子约押向我所行的，就是杀了以色列的两个元帅，尼珥的儿子押尼珥，和益帖的儿子亚玛撒。他在太平的时候流这二人的血，如同在争战的时候一样，将这血染了腰间束的带，和脚上穿的鞋。所以你要照你的智慧行，不容他白头安然下示阿勒’。”（王上二1～6）。（“示阿勒”汉译为“阴间”，误）。

　　上面所引的几段经文提到两个地位和工作完全不同的人，一个是拿撒勒的木匠，另一个是以色列的国王。国王是操有极大的权柄的，木匠却是没有一点权柄的人。但上面这几段经文告诉我们说，那个没有权柄的木匠却有权柄，那个大有权柄的国王却成了没有权柄的。为什么我这样说呢？容我出我的理由来。

　　约翰叙述祭司长和法利赛人打发差役去捉拿耶稣，差役回来的时候，并没有把耶稣带来。这种行为当然惹起祭司长和法利赛人的不满，因此他们问差役说，“你们为什么没有带他来呢？”差役回答说，“从来没有像他这样说话的”。这句话是什么意思呢？他说话与别人有什么不同，竟使差役甘心触犯他们的主人，不肯下手拿他呢？这段经文里没有详细叙述这件事，但马太告诉我们说，“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”我想差役必是因为听见耶稣说话像有权柄的人，所以不敢下手拿他。那时我们的主并没有一点属地的权柄，但他有从神那里所来的属天的权柄，因此我称他为“有权柄的木匠”。

　　我为什么称大卫为“无权柄的国王”呢？看他为他的儿子所罗门所留的遗嘱中嘱咐所罗门追讨约押的罪，因为约押杀了两个不该杀的人──押尼珥和亚玛撒。约押既两次犯了杀人的罪，为什么大卫不追讨他的罪，杀死他，却留遗嘱给所罗门去杀他呢？若说大卫因为约押劳苦功高，不舍得杀他，那样他便不会嘱咐所罗门杀他。若说大卫怕约押因自卫而叛变，那样他断不肯让他所爱的儿子冒这种危险。那么究竟因为什么缘故大卫自己不杀约押，却吩咐所罗门作这事呢？惟一的理由就是大卫犯罪的证据握在约押的手中。

　　我们都记得大卫与乌利亚的妻子拔示巴行淫以后，命令约押将乌利亚派到阵地，使他在那里被敌人杀死那一件事罢。（撒下十一章）。约押当时一定不了解大卫为什么这样作，但当大卫娶了拔示巴以后，约押便晓得大卫所以陷害乌利亚，正是因为想夺他的妻子。以约押这样一个精明周到的人一定会把大卫给他的那一封密信收藏起来，以便藉 着它要挟大卫。大卫也一定明白这种情形，因此他也就惧怕约押，惟恐约押宣布他的隐事。在这种情形之下，大卫当然不敢审问约押，更不敢追讨他的罪。如果大卫问约押说，“约押，押尼珥和亚玛撒是怎样死的？”约押一定要反问大卫说，“王阿，乌利亚是怎样死的？”如果大卫责备约押说，“约押，你杀害押尼珥和亚玛撒，你有罪了，你应当死。”约押也会责备大卫说，“王阿，你杀害乌利亚，你也有罪了，你也应当死。”大卫既知道自己犯罪的证据握在约押的手中，当然只好任凭约押逍遥法外，约押也就因此飞扬跋扈，恣意妄行了。这一位统辖全国的大卫在约押的面前便这样成了一个“无权柄的国王”。就是因为这个缘故，他才嘱咐他的儿子所罗门追讨约押的罪。

　　大卫因着犯罪不但在约押面前失去了权柄，他在儿女面前也失去了权柄。容我们读经上的记载──

　　“他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。她胞兄押沙龙问她说，‘莫非你哥哥暗嫩与你亲近了么？我妹妹，暂且不要作声，他是你的哥哥。不要将这事放在心上。’他玛就孤孤单单的住在她胞兄押沙龙家里。大卫王听见这事，就甚发怒。押沙龙并不和他哥哥说好说歹，因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。

　　“过了二年，在靠近以法莲的巴力夏琐，有人为押沙龙翦羊毛，押沙龙请王的众子与他同去。押沙龙来见王说，‘现在有人为仆人翦羊毛，请王和王的臣仆与仆人同去。’王对押沙龙说，‘我儿，我们不必都去，恐怕使你耗费太多。’押沙龙再三请王，王仍是不肯去，只为他祝福。押沙龙说，‘王若不去，求王许我哥哥暗嫩同去。’王说，‘何必要他去呢？’押沙龙再三求王，王就许暗嫩和王的众子与他同去。押沙龙吩咐仆人说，‘你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说，杀暗嫩，你们便杀他。不要惧怕。这不是我吩咐你们的么？你们只管壮胆奋勇。’押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。”（撒下十三19～29）。

　　暗嫩强奸了他玛以后，大卫王听见这事就甚发怒，但为什么他不惩罚暗嫩呢？如果他给暗嫩以当受的惩罚和羞辱，岂不是可以平息押沙龙的怒气么？就因为他只发怒，但没有惩罚暗嫩，因此押沙龙的怒气无处发作，他只得自己另想办法，于是他便筹画计谋，下毒手杀害暗嫩了。但我们要问，为什么大卫只向暗嫩发怒，却不惩罚暗嫩呢？这仍是因为他所犯的那一样罪使他失去了权柄。他不但失去了国王的权柄，他也失去了父亲的权柄。暗嫩所犯的是奸淫的罪，他自己所犯的也是奸淫的罪。暗嫩玷污了同父的妹妹，他却是与有夫之妇通了奸。他自己既犯了同样的罪，当然没有脸面责罚暗嫩，因此他便只有发怒，却再不能作别的事，这样一来，便激起押沙龙的忿怒和仇恨，使他不能不自己设法向暗嫩施行报复了。大卫因 着一次犯罪，不仅在他的臣仆面前成了一个无权柄的国王，而且在他的儿女面前也成了一个无权柄的父亲。

　　现在我们要问，“为什么主耶稣说话有权柄呢？”那就是因为他在神和人面前都是无可指摘的。他那圣洁完全的人生使他不惧怕任何人。他敢对犹太人说，“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约八46）。与他朝夕同处的使徒彼得为他作见证说，“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。”（彼前二22）。另一位常和他在一处的使徒约翰为他作见证说，“你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。”（约壹三5）。那一位久历宦途饱经事故的巡抚彼拉多审问耶稣以后，三次在犹太人面前宣布说，“我查不出他有什么罪来。”（约十八38，十九4、6）。连那位鉴察万人万事知道人的心思意念并各样隐事的神，也两次为他作见证说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17，十七5）。他的生活在人面前既是那样无可指摘，当然他说话就有权柄，他敢讲一切当讲的话，他也敢斥责一切的罪恶。他既然那样圣洁完全，蒙神喜爱，当然神赐给他属天的权柄，使他说话讲道大有能力。就是因为这个缘故，“众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”

　　看见了么？一个人的生活越圣洁完全，他也就越有权柄。反过来说，一个人本来有权柄，但他犯了罪以后，他的权柄便失去，使他变成一个没有权柄的人。神所赐的这种属灵的权柄与一个人的地位势力金钱名誉没有关系，却与一个人的生活品格和他在神面前的顺服有极大的关系。基督的门徒在世上有地位势力的人不多，有金钱和名誉的也不多，但他们若有合乎神心意的人生，他们便会有一种属灵的权柄，这种权柄有时是在他们的言语上显出来，也有时是在他们的生活中显出来。有些人因为他们有这种权柄敬他们，爱他们，接受他们的教训，被他们所感化。也有些人因为他们有这种权柄怕他们，恨他们，反对他们，攻击他们，与他们为敌。无论如何，他们总是有权柄的。他们这种属灵的权柄使人受了影响，他们也尽了主所托付他们的责任，作了世上的盐和世上的光。（太五13～16）。

　　在新约中我们还看见一个有权柄的人名叫保罗。他没有世上的权柄，他下过监牢，受过鞭打。“被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次。”（林后十一23、24）。一次他被人用筐子从城墙上缒下来，逃脱了敌人的毒手。（林后十一32、33）。这样没有权柄，没有势力，到处受人欺凌殴打的一个人，在神面前却是一个大有权柄的人。听他对以弗所教会的长老们说，“我今日向你们证明，我于众人的血是洁净的，因为神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。”（徒二十26、27）。看这个使徒是何等有权柄和能力。他不惧怕任何人。他敢把神的旨意完全传述出来，没有一点隐讳。就是因为他这样有权柄，所以以弗所的众长老听见他说，“以后不能再见我的面”那一句话，就都“痛哭，抱 着保罗的颈项，和他亲嘴。”（徒二十37、38）。也就是因为他这样有权柄，所以犹太人听了他的见证以后高声喊着说，“这样的人，从世上除掉他罢。他是不当活着的。”（徒二十二22）。也就是因为他这样有权柄，所以他能奉主耶稣的名，并用主耶稣的权能，把哥林多教会中那个犯逆伦的淫行的信徒交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵在主耶稣的日子可以得救。（林前五1～5）。这个使徒为什么这样有权柄呢？听听他的见证便可以明白了。

　　“弟兄们，你们自己原晓得，我们进到你们那里并不是徒然的。我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的，然而还是靠着我们的神，放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈；但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的，也没有藏 着贪心，这是神可以作见证的。我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀；只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福言给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。我们向你们信主的人是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，要叫你们行事对得起那召你们进他的国得他的荣耀的神。”（帖前二1～12）。

　　一个圣徒有这种人生，如何没有权柄呢？这样勇敢，这样忠心，这样清廉，这样不求虚荣，这样疼爱信徒，这样殷勤劳苦，这样圣洁公义，如何能不被神重用？如何能不使圣徒敬爱？如何能不使撒但气愤战兢？如何能不招来一些不信的人的迫害？保罗作这一段见证并不是作虚伪的自我宣传。他敢找出两个见证来。听他说，“我们向你们信的人是何等圣洁，公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。”这是何等有力的两个见证！保罗敢招呼读他这封信的圣徒出来为他作见证。这真不是一件容易的事！如果他犯过什么罪，他决不敢说这话。如果他有什么缺点落在他们的手中，他决不敢说这话。因为他知道他没有任何缺点劣迹，所以他才敢请他们出来，见证一下他是何等圣洁、公义、无可指摘。第二个见证更有能力了。“也有神作见证。”神不但看见人的行为，神也知道人的心意。保罗敢请神出来作见证，那便证明不但他的行为光明磊落，就连他的意念也清洁坦白。不然，神就不能见证他是“何等圣洁、公义、无可指摘。”这样的一个人自然能成为神手中贵重的器皿，也自然能成为教会的师表，同时也自然能成为撒但的劲敌。因此当神藉 着他显荣耀，圣徒藉着他得帮助的时候，撒但也就嗾使自己的差投向他施行猛烈的攻击了。因此保罗一方面受圣徒的尊敬爱戴，另一方面也受到不信的人和假弟兄的迫害。他那样受圣徒的爱戴，证明了他是一个有权柄的人，他那样受不信的人和假弟兄的迫害，也证明了他是一个有权柄的人。那些心思卑鄙生活污浊的传道人，不能被神使用，也没有任何属天的权柄，他们对任何人都不会起什么作用，因此他们不配得圣徒的敬爱，也不值受世人的迫害。世界上有他们也不多什么，没有他们也不少什么。这些人自命为神的仆人，基督的使者，如果他们来到保罗面前，当怎样羞愧得无地自容阿。

　　我常看见一些热心的信徒羡慕作神的仆人，愿意为神作工。他们以为入几年神学，读几册宣道法、教牧学、巴勒斯坦地理、教会历史、宗教比较学、希伯来文、希腊文，便可以为神作工，便可以牧养教会。他们却不想想，若没有属灵的权柄，能为神作什么工作？能使人得什么帮助？有的人也羡慕这种属灵的权柄，但他们却不注重圣洁的人生，因此总得不 着他们所羡慕的。这些人读了上文我们所引的经文并所讲的这些真理，总应当明白了罢。

　　我们既看见了这个宝贵的真理，便应当立时在神面前承认离弃一切缠累我们的罪恶，求神恩待我们，使我们在神和人面前都能有圣洁敬虔的人生。如果我们能有我们的主和他的使徒所有的那种圣洁公义无可指摘的人生，我们便会得 着属天的权柄。同时我们也当因着大卫那种失败可怜的人生深深的受警戒，再也不可蹈他的覆辙，免得也像他那样成了失去权柄的人。