真伪福音辨


一共有几个福音呢？
　　‘我希奇你们这样快离开那藉着基督的恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。’（加一6～9）。

　　凡读过加拉太书的信徒，都知道使徒为什么写这一篇话。就是因为在那时候，有些人在加拉太教会中传一种‘受割礼方能得救’的道理。他们告诉人说，外邦人要得救，只信耶稣是不彀的，他们需要效法犹太人那样受过割礼，然后才能蒙神的悦纳。这种道理，明显与主耶稣并他的使徒所讲的那因信得救的道理互相冲突，很容易将许多不坚固的信徒领入迷途。因此，使徒才写了这一封书信，谆谆的劝戒他们，使他们清楚明白，人得救是因 着信，不是因行律法，因受割礼。但是那些讲靠律法得救的人，也自称为传福音的。他们说，他们所讲的道理也是福音。因此，使徒亟需辟解他们的错误，使教会知道‘那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。’同时，使徒为要使教会知道福音只有一个，除了这一个福音以外，若再有什么别的福音，就都是冒充的，都是迷惑人的；因此说，‘无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。’

　　那些在加拉太教会中讲别的福音的人所犯的错误，究竟在什么地方呢？不过是教训人说，要得救需要守律法，受割礼。那些人信旧约上神的话；信耶稣为罪人死，并且从死人中复活；信来生的事。他们的错误就仅在要‘藉 着守律法得救’这一点上。这一点错误就足以把基督的福音更改了，就足以使信徒走入迷途，就足以叫使徒大大的忧急，因而急速写这一封充满警教与责备的书信。若有一种别的福音比这种道理的错误更大，我们对它应当抱什么态度呢？

　　阅者都知道在现在的教会中有一种‘别的福音’么？这一种‘别的福音’并不是圣经中所记载的，神的儿子、我们的主耶稣基督所传给我们的福音，不是使徒藉着启示从主所领受的福音，也不是加拉太教会中有一些人所讲那靠律法得救的福音。这一种‘别的福音’比加拉太教会中一些人所讲靠律法得救的福音错误更大。这一种‘别的福音’并不是福音，不过是一些人搅扰教会，要把基督的福音更改了。但传这种错误道理的人，却为他们所传的这种错误的道理，起了一个好听的名称，叫作‘社会福音。’

　　讲社会福音的人是怎样讲呢？他们说，‘基督的福音不是单救个人，乃是要救整个的社会。只注重个人悔改、重生、得救、进天国，这是一种自私的、狭义的道理。我们信基督不是要求自己的利益，只顾自己得救，乃是要用基督的道理去改良社会，服务社会，使社会全体得救。’我们乍一听这种说法真是冠冕堂皇！不愿自己得救的事，只求整个的社会得救。讲这种道理的人是何等能牺牲，是何等有爱心！其实我们试一详细思想这些讲解，便看出这种道理并不是福音，乃是教会中一些不信救恩的领袖们所编造的一种离经背道的讲论。这种道理比加拉太教会中一些人所讲靠律法得救的道理更错谬，更危险。靠律法得救的道理诚然是错谬的，但那些人还信得救的事。这种讲‘社会福音’的人，根本就不信救恩。他们所讲社会得救的道理，是说使社会中的每一分子都悔改认罪，接受耶稣为救主，得蒙圣灵的重生，因而得 着救恩么？不。这正是他们所讥议，所看为自私的、狭义的道理。他们所讲的社会得救，乃是改良社会：除去一切的恶风陋俗、盗贼娼妓、烟酒赌博，革除社会中一切不良的制度。这种道理，与圣经中所讲的福音，本是风马牛不相及的。讲这种道理的人，硬要把‘福音’两个字扯来，作他们的招牌。同时他们自己也知道，这不是主耶稣的福音，于是便在‘他们的福音’上面，冠以‘社会’一个名词，而成为‘社会福音。’

　　我不反对人讲改良社会的道理，我也不反对人作革除社会中不良的制度的工作。我认为这些工作虽然难期望有大成效，但与社会也不无少许的补益，至少也能使一些人得着相当的好处。但我坚决的反对自命为福音使者的传道人，不讲基督救恩的福音，反将这种与福音毫无关系的、属世界的道理拿来，硬挂上一块福音的招牌，当作福音去传讲。这种‘挂羊头卖狗肉’的办法，非但不能引领人得 着基督的救恩，而且会把许多人领入迷途，使他们误以为福音不过就是这些改良社会的道理，因此总不能听见那真实的救恩福音，总不能得着福音的好处。

　　设个比喻说罢：某地时疫盛行，染疫身死的人每日都有几百。幸有一位良医发明了一种医治这种时疫最有效的药水，施舍济众。因着服用这种药水，保全了生命的人，多得不可胜数。那地方有一个开药房的奸商，看见这种药水的销路很广，以为有利可图，因此取了几种廉价的原料，也制造了一种药水，并取了一个与某医生所制的药水相仿的名称，在他的药房里廉价出售。他所卖的药水里面并没有什么能彀伤人的毒质，不过因为不是真品，所以没有治病的功能。因此，服用这种药水的人，终不免于因疫丧命。他所制的药不能杀人，但染疫的人因为误信他的伪药，不再寻求那能治病的真药，以致到了不能救治的地步！我们不能因为这个奸商所卖的假药里没有杀人的毒质，便轻恕他杀人的罪。传所谓‘社会福音’的人，害人就在这个地方。世上的人类染了极重的瘟疫──罪。他们现在虽然悠游宴乐，苟延残喘，但他们将来的危险却是不堪设想！幸有主耶稣舍命流血，为我们成就了救赎的工作，将这救恩的福音，传给远处和近处的人；使这染疫绝望的人类，因 着服用这救命良药，可以保全生命。可恨那狡诈的魔鬼，竟制作出与福音相似的伪药──社会福音，利用一些未曾真信福音的传道人，为他廉价出售。多少被罪所害，奄奄一息的人，在那里渴望得听救恩的福音，不幸竟遇见卖假药的传道人，不将生命的道讲给他们听，反拿‘社会福音’来哄骗这些可怜的罪人。这些无知的人，那里会分辨什么是真福音，什么是假福音。一口吞下去以后，不用说再不想去寻找那真正的福音，纵使有人将真正的福音讲给他们听，他们因为先入为主的缘故，或者反将真的屏弃了。这些人得不 着医治，因而死在罪恶中，传‘社会福音’的传道人能彀推卸杀人的责任么？

　　‘若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。’这话是何等的严重呢！或有人想，保罗的心未免太狭窄。他这样排斥与自己不同调的人，真不是宽宏大量的人所当有的态度。起初我也曾这样想过，及至我明白了上文所说的危险以后，我不但不这样批评保罗，反承认这种态度是极正当、极合理的。我更认为凡是基督耶稣的忠诚的仆人，凡是真实的福音使者，都当抱保罗所抱的态度，发保罗所发的宣告说，‘若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。’

　　讲社会福音的人，只讲一些社会问题，丝毫不提到基督的福音么？若是这样，他们的罪还轻些。但如今他们不只讲社会的问题，而且说，‘注重个人悔改、重生、得救、进天国，是一种狭义的、自私的道理。’如果他们所说的合理，我们就应当起来打倒圣经中所讲的救恩的福音。我们不要一种狭义的道理，我们更反对自私的道理。况且这种道理既是狭义的、自私的，当然不是从慈爱的神那里来的，当然是一种错误的道理。

　　可怜！这群狂妄无知的人自以为看得比什么人都清楚，其实都是一些终日在暗中摸索的瞎子。请问，要拯救世界上困苦有罪的人类，还有什么道理比基督救恩的福音更彻底，更有效力？社会为什么这样腐败？世界为什么这样充满罪恶？岂不是因为组成社会的每个分子──个人──都深深的沉溺在罪恶当中么？不去一个一个的拯救人脱离罪恶，却希望社会的全体能以改善，这是何等狂妄无知的事！我们再看看讲社会福音的人所说拯救社会的方法，就更可笑了：“革除社会中的一切恶风、陋俗、盗贼、娼妓、烟酒、赌博、以及种种不良的制度。’作这些事就能拯救社会了么？社会的病原就在这个地方么？充满污秽罪恶的人心，若不经过一番彻底的变化，我不知道这种扬汤止沸的方法能有什么效果？基督的福音不是要去改革社会中的一切恶风陋俗，以及种种不良的制度。它的功用乃是使人因信得蒙重生，成为新造的人。这新造的人是恨罪的，是羡慕圣洁良善的，是像神的。一个人的里面有了这种彻底的变化以后，那一切外面的罪恶与坏事，都连带 着得了根本的解决。社会中多一个真得了重生的基督徒，便是多一个真正的优秀分子。福音不是为改良社会，但社会却因着有人信从福音便得了利益。我们回过头来再看那些讲社会福音的人，他们天天满口讲说改良社会，服务社会，其实自己还是活在亚当的旧生命中，里面充满了不信、自私、贪财、求名、诡诈、嫉妒、恼恨、污秽，连自己还没有先改好，（人若不因信福音得蒙重生，本是无法可以将自己改好的，）请问，若叫这般人去将社会改好，要等到什么时期方能成功呢？

　　福音的功能就止于使人得着一种里面的变化，因而作社会中的优秀分子么？不。它还有更大的功能：这更大的功能，就是使死在过犯罪恶中的绝望的人类，因信基督耶稣在神面前被称为义，从神得 着永远的生命。一个人因信福音得救，不只是被救脱离罪恶，也是被救脱离罪恶的工价──死亡。因此，主耶稣解释福音的要义说，‘神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。’（约三16）他又对这绝望必死的人类，发出那极伟大极宝贵的宣告说，‘复活在我，生命也在我；信我的人虽然死了，也必复活；凡活 着信我的人，必永远不死。’（约十一25、26）

　　是的，这正是世人极大的需要。除去白痴和患精神病的人以外，世上的人类没有不感觉到生命的短促，因而希望得着永生的。所希望的得不着，人类便因此感到悲哀烦闷：有的人因此放浪形骸，恣意宴乐，想藉此忘记人生的悲哀；有的人不甘心与草木同腐，便想轰轰烈烈作一番事业，以期流芳百世，或是遗臭万年；也有的人想，与其度这种绝望的生活，饱尝伤心与苦痛，至终仍不免于一死，倒不如早些撒手尘寰，一了百了，因而走上自杀的道路。世界上有什么道理能安慰、解救这些困苦绝望的人类？这些人亟需解决的，不是什么道德问题、社会问题、生计问题、家庭问题，他们所亟需解决的乃是生命问题。社会福音能将他们所亟需的给他们么？不能，绝对不能！惟独基督救恩的福音能满足他们的需要，能解除他们的悲哀，能使他们得 着他们所渴慕所寻求的生命。因此，惟独圣经中所讲的基督救恩的福音配称为福音，称为福音，此外再没有福音。若有别的福音，便是赝鼎，便是假药，便是冒牌的劣货。

　　所谓‘社会福音，’是这样的不合圣经，是这样的错误，我们已经晓得了。容我们现今再看一看这些传社会福音的传道人，到底是怎样的一些人。自然，我们要去问他们信不信耶稣为罪人死、使信他的人得永生等等的要道，他们中间大多数的人必要回答说他们都信。但这样的回答是不足信的。我从前也曾很轻易信这些人的话，后来才渐渐发现，他们中间有许多人都是说谎的。从他们所讲的道理上，就可以看出来他们信不信这些要道。他们说，‘只注重个人悔改、重生、得救、进天国，这是一种自私的、狭义的道理。’他们既然认定个人悔改、重生、得救、进天国，是狭义的、自私的道理，可见他们必是鄙视厌弃这种道理了。一个人怎能信一些要道，同时还鄙视厌弃这些要道呢？鄙视就不当信，信就不能鄙视。讲社会福音的人一面回答人说，他们信悔改得救的道理，一面又告诉人说，个人悔改得救的道理是自私的、狭义的。这一种欺人自欺的言语，除了脑筋特别简单的人以外，请问还有什么人能信？

　　讲社会福音的人当中，也有些较为聪明的。他们不说这一类的话，免得使人抓着他们的把柄。但他们的信仰究竟不能隐藏。我们听他们所讲的道，便可以知道他们信不信救恩的要道。在一个笃信救恩要道的人心中，看为最重要、最宝贵的，莫过于基督的救恩。这样的人在讲道的时候，一定要注重这些道理。如今一个自称为传福音的人，终日所讲论的都是一些社会、家庭、教育、卫生、国家、世界的事，这个人是否信救恩的要道，我们不用再问，已经足能知道了。他们纵然自己为自己掩饰，究竟有什么用处呢？

　　社会福音根本的错误，与传社会福音的人所有的信仰，我们既然都已经看明白了，并且我们又清楚知道了这种道理的害处，我们今后对于这种离经背道的‘别的福音’还可以姑息优容，任其蔓延么？不可，断乎不可！为神所交付我们的使命，为教会的前途，为世界人类的利益，我们都当起来，

　　奋力传扬基督救恩的福音，反对一切别的福音。

　　末了，容我们与使徒同声说，

　　‘若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。’

我们应当注重来生的道理么？
　　‘我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。’（林前十五19）。

　　人类最大的痛苦，就是怕死而至终不免于死；想种种的方法要逃避死亡，但没有一个方法能收实效。因为人类所度的生活是绝望的生活，他们向前看，看不见丝毫的光亮；他们知道自己的生命最长不过几十年，所以无论得 着什么，都不能使他们满足，不能使他们快乐。虽然许多人采取一种最愚昧的方法，用各种虚浮的快乐，麻醉自己的心，求一点暂时的安慰，但他们终不能除掉他们心灵深处所存的那种因怕死而来的悲痛苦楚。这些困苦可怜的人类所急需的是什么呢？自然他们有许多需要，但那最大的需要乃是生命的道。他们需要人告诉他们，怎样脱离死亡的宰割，怎样得 着永远的生命。

　　感谢神，他为世人所豫备的，正是他们所急需的。他为他们豫备了救主，成全了救工，又藉着他所拣选的仆人们，传扬生命的道给他们听，告诉他们说，悔改信主耶稣便可得赦罪、被称义、脱死亡、得永生。这真是人类所急需的福音，这真是关乎万民的大喜的信息。没有一个真实得了救恩的人不因 着这个福音赞美感谢神；也没有一个真实得了救恩的人不急切要将这美好的信息，传达给那些坐在死荫中尚未曾听见这福音的人，好叫他们也能同得这福音的好处。只要是真实得了救恩的人，不论他们是作什么事业，都是急切要传扬这福音，领人得救，何况是专一担负 着传福音的使命的传道人呢？

　　但最可怪的，是许多教会的领袖，许多传道人，终日讲些提高人格、普及教育、改造社会、服务人群等等的论调，却将生命的道完全抛弃不谈；有别人注重生命的道，传扬救恩的福音，还要遭遇他们的讥议轻看，被他们看作愚腐迷信。若有人去质问他们为什么这样作，他们还会振振有辞的说，现在社会不良到这种地步，许多人终日在水深火热当中，度 着那种苦痛的生活，我们怎可只讲来世的好处，不帮助他们脱离今生的苦楚呢？他们又说，耶稣在世上也曾医治病人，为饥饿的人豫备饼吃，我们岂可不效法耶稣，为人群服务，减轻他们身体方面的痛苦，供给他们物质的需要呢？

　　这种论调，乍听似乎很有理由，但我们一仔细思想，便知道这正是一种鱼目混珠的道理。不错，主耶稣在世的时候，诚然顾念那些困苦的人身体方面的痛苦，并且作了一些事去济助他们。但他看这些不过是附带的工作；他所看为最重要的工作，乃是领人悔改，信福音，得 着永生。马可福音第一章记载，耶稣在迦百农的时候；有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到他那里，他治好了他们。次日早晨，耶稣到旷野去祷告，他的门徒找了他去，对他说，‘众人都找你。’耶稣对他们说，‘我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。’

　　主耶稣确曾多次减除许多人身体方面的痛苦，但他所看为更重要的，乃是救人脱离罪和死亡，使他们得着永远的好处。他并没有抛弃传福音的工作，终日去讲改造社会、服务人群的道理。他的智慧远超过今日教会中的这些领袖和传道人。他知道什么是最重要的，什么是根本的问题。基督徒只传扬福音，看见有人身受痛苦却不闻不问，这诚然是不应当的；但基督徒不传扬福音，不领人得生命，只注重服务社会，减轻人身体方面的痛苦，这更是错误到极点的行为。如果一个传道人这样作，他根本不配称为传福音的人。让我们称他为服务社会的人好了。

　　没有指望、自知必死的人，谁肯去为社会服务呢？我不希奇世上的人终日争名夺利，竭力抢钱，为自己求宴乐。他们知道他们的寿命不过几十年，他们早晚不免于一死。他们再往远处看，也看不见丝毫的光明：他们度 着一种绝望的人生。在这种情形中。他们若不赶快趁着这片刻的光阴，享受一些物质方面的好处，岂不是愚昧到极点了么？被送到刑场去执行死刑的盗犯，沿路大声叫骂，遇见卖食物的就强索食用，我们并不感觉希奇；因为他们自知顷刻就要丧命，横竖是死，索性畅快片时好了。有时他们向小贩索取食品，他们一点不为小贩设想：他们不想那个老年的小贩亏了本钱，岂不是要大受痛苦，一家的生计都无法维持了么？他们不为那个老年的小贩设想，我们一点不觉希奇。他们少时就要死去，还那里顾得到别人的苦痛损失。没有指望的人类，因为要满足自己暂时的欲望，不惜作许多损人利己的事，也正与上文所提的盗犯一样。

　　那么，有方法帮助这些像死囚一般的世人么？诚然有的。这方法就是传生命的道给他们听，领他们悔改，信靠耶稣，得着永生。你们真实得着救恩以后，因为有了极大的盼望，自然能抛弃世上的荣华富贵，看轻暂时的享受宴乐。不用说他们为主的缘故肯为人服务，就是叫他们为主的缘故舍命流血，也不是一件困难的事。我们展读古代教会的历史，便可以看见那时有千万的圣徒，为他们的信仰，为不肯崇拜偶像，为不肯犯罪，为不肯背叛基督，甘心被杀，被钉十字架，被放在火中焚死，被掷在野兽格场中为野兽所吞噬；但他们并不稍有退却，都是慷慨就义，视死如归。再看今日那些只说崇拜耶稣的人格，天天高唱服务社会，却不信救恩，不信来生的应许的那些基督徒（？）和传道人（？）怎样呢？不用说为耶稣、为别人舍命流血，他们作不到，就是叫他们因此丧失一点名誉，金钱，少为自己谋求一些宴乐，他们都不肯作。其实那有什么希奇呢？他们自己还没有丝毫的盼望，还度 着极痛苦的人生，又如何能为别人牺牲呢？

　　真是希奇！许多称为基督徒、称为传道人的人，竟说讲来生的道理是教人自私，是教人起贪心。若是这样，他们就应当先起来打倒基督，因为他就是最先教导人自私，教导人起贪心的。我们展开四卷福音书来念一遍，便看出主耶稣是何等重看来生的事。他将许多来生的应许赐给信他的人。他教训人应当把今生的事看作极小极轻，把来生的事看作极大极重；因为今生的事是暂时的，来生的事是永远的。这般不信来生的人，一方面推崇耶稣无所不至，他们说他们怎样景仰耶稣那种伟大的人格，钦佩耶稣所讲极好的教训，并且承认他们自己是基督徒，是传福音的人；一方面却不信耶稣所讲来生的道理，看信这种道理的人为迷信，为有贪心。请问这是何等矛盾的事！

　　我现在看明白了，这并不是什么希奇的事。这些不信来生的道理的基督徒（？）和传道人（？），实在并未曾真实彻底的信耶稣。如果他们真信了耶稣，断不能不信耶稣所讲的那最重要的道理。他们加入教会，如果不是出于希冀得 着物质方面的好处，便是盲听盲从。他们根本就谈不到什么信仰。不过他们不甘心自己承认不信，于是造出这种论调来，说信来生的道理的人是自私，是有贪心。他们说他们不自私，不生贪心，他们信耶稣不是为自己得救，自己有永生，乃是为服务人群，利济社会。这样一来，不但他们的不信都被掩遮起来，还可以显出他们是这样清高，这样不自私，这样有爱心。其实，他们看见金钱、名誉、权位、宴乐的时候，他们那种自私，那种贪心，一点不比别人更小！这原不足希奇。他们既不信来生，没有指望，他们明知他们所有的光阴不过只有几十年，又何怪他们对于世人的好处这样自私，这样生贪心呢！

　　我们用不着再多谈论这般人了。随他们怎样说罢。无论如何，人类最大的痛苦就是，怕死仍不免于死。惟有基督的福音能解除人类的这种痛苦。所以惟有它能称为福音。如果基督的福音不过只能帮助人类提高道德，改良社会，却不能使人得 着生命，那样，我们就‘吃吃喝喝罢，因为明天就死了。’提高道德有什么用处？改良社会又能给他们多少好处？趁着还有这一口气息，赶快追求一些躯体的幸福，目前的快乐，尚不失为识时务的俊杰，否则白白为作好人吃许多亏，为服务社会受许多苦，弄到末了，好人与坏人，服务人的与受人服事的，仍不免一齐下到幽暗的坟墓里去，大家同归于尽。这究竟有什么意义呢？

　　无论多少人不信来生的道理，也无论多少人轻看讲这种道理的人，我总要大声疾呼，传扬救我出死入生的主耶稣基督的福音说：

　　‘神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。’（约三16）。

　　‘我是从天上降下来的生命的饼；人若吃这饼，就必永远活着。我所要赐的饼就是我的肉，为世人的生命所赐的。’（约六51）。

　　‘我实实在在的告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。’（约八51）。

　　‘复活在我，生命也在我；信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。’（约十一25、26）。

　　‘你们心里不要忧愁。你们信神，也当信我；在我父的家里有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们豫备地方去。我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。’（约十四1～3）。

　　‘有永生，’‘永远活着，’‘永远不见死，’‘复活，’‘永远不死，’‘再来接你们到我那里去。’这都是主耶稣亲口所说的话，是他自己给信他的人的应许。信这些话，重看这些话，接受这些应许的信徒，就是耶稣的门徒；信这些话，重看这些话，传扬这些要道的传道人，就是福音的使者。反过来说，不信这些话，不重看这些话，不接受这些应许的信徒，就是假信徒；不信这些话，不重看这些话，不传扬这些要道的传道人，就是假师傅、假先知。信与不信，接受与拒绝，重看与轻视，二者中间都毫无中立的余地。谁是真基督徒？谁是假基督徒？谁是真传道人？谁是假传道人？我们今日应当分辨得清清楚楚，再不可模模糊糊了！

救赎的重要
　　不多几日之前，我在上海一位信主的弟兄家中吃饭，饭后随手翻阅一本书，那本书的内容是记载某处的监狱中，有一名杀人的囚犯，在监中听见了福音，痛心悔改，得了救恩。在他所写的狱中日记里面，有许多可歌可泣的记载；他的人生完全被基督所变化，他的经验足能彰显基督奇妙的救法和他的大能。但在那本书的末尾，告诉它的读者一件极惨痛的事实就是他到末后竟被法庭按他的罪判处死刑，在狱中被处决。那本书中还附 着他的坟墓的一张照片。

　　那天一同在那里吃饭谈话的，有好几位信主的弟兄姊妹。我们一同谈论这个人的事迹。我们都有同感：照我们看，这个人既然这样悔改自新，法官应当施恩赦免他，释放他出监牢，才合我们的心愿；纵使不能这样，最低的限度也当从宽发落，免他一死。谁想到无情的法律竟不向这痛心悔改的罪囚发出少许的怜悯，最后还是照他所犯的罪处置他，使他不能免于一死。

　　当我们谈到这事的时候，我坐在椅子上凝想，我觉得真奇怪！我想神的法律不是比人所制定的国法更严厉么？神不是比人更圣洁、更恨罪么？这样一个痛心悔改的罪犯，能得神的赦免，却不能得人的赦免，这是何等令人不解呢！人是何等的残酷凶暴阿！一个人这样痛心悔改，而且在监狱里也有许多悔改的表现和证据，怎么法官竟不能向他发出少许的哀怜呢？

　　当我正在思想这些问题的时候，忽然一个宝贵的真理，如同闪电一般显明在我的心中，其实，这个真理在我心中并不是一个新的；我已经笃信而且传扬这个真理有十几年之久，不过那一天我对于这个伟大的真理有了更清楚的认识。那时我得了一个很清楚的答案──神能赦免这样的大罪人，因为在神那里有一位代死的救主，已经替这个罪人（自然不止于他）受了刑罚，尝了死味。但他犯了国法，国家方面却未曾为他豫备（也无法豫备）一位代死的救主。所以他虽然痛心悔改，却仍不能不照 着法律所规定的，受他当受的刑罚。我们哀怜这个悔改的罪犯，当日的法官何尝不哀怜他；但尊严公正的法律必要杀人的凶犯死，法官纵使十二分的怜爱这个悔改的罪犯，又能为他作什么呢？这个悔改的罪犯被处死刑，我们不能责备法官没有爱心，更不能骂法官残酷凶暴。法官所作的是尽了他的本分。他实在是忠心于他的职务；他可称为守法的法官。法律要罪人死，法官是不能擅自更改的。

　　我们看出这件事的要点了么？这个罪犯杀人作恶，犯了神的法律，也犯了国家的法律。他犯了神的法律，当受神的刑罚；犯了国家的法律，也当受国家的刑罚。神的法律不能更改，国家的法律也不能更改。如今他悔改了，在神那里有一位拯救者替他受了刑罚，尝了死味，所以他能得 着神的赦免，脱去神的刑罚；但在国家这一方面，却没有一位拯救者替他受刑罚，替他尝死味，所以他虽然痛心悔改，却仍不能得着赦免，仍不能脱免国家的刑罚，仍不能不俯首就刑。

　　在这里，我们看出罪人是何等需要一位救赎主了！罪人得救，诚然是需要悔改认罪，但如果没有基督救赎的工作，我们虽然悔改认罪，仍是不能逃脱我们当受的刑罚。不是我们的悔改能救我们，乃是为我们死的主能救我们。国家的法律不能更改，神的法律更不能更改。若没有基督替罪人死，凡在神面前犯了罪的人，都必须去受他们当受的刑罚。整个陷在罪恶中的人类，谁还有丝毫的指望呢？

　　今日的教会中，有一种极令人痛心的事，就是许多传道的人传扬一种‘没有救赎’的道理，许多神学教员讲授一种‘没有救赎’的神学。他们中间，有的人绝口不谈救赎的要道，也有的人公然否认、诋毁这宝贵的真理。他们说‘赎罪’的道理是古时犹太人的宗教观念。他们又说，保罗讲了许多赎罪的道理，因为他是犹太人，他的脑海中深印了犹太人传统的信仰。他们甚至说，耶稣自己并未曾讲赎罪的道理。（其实耶稣曾多次讲过。）这些不信‘救赎’的道理的传道人与神学教员，差不多都不信来生的应许与复活永生的要道。这原不足为奇，若没有救赎的工作，便没有赦罪，没有救恩，没有生命，更那里能有来生种种的应许呢？如果真没有‘救赎，’那样与其讲些提高人格、注重道德、改造社会、服务人群等等的道理，还不如勉励群众去争名夺利，及时行乐，更能使他们得 着一些满足。无论如何，早晚是死；无论如何，也没有指望。作好人有什么意思？谁又肯去服务社会？最好的格言还是，‘吃吃喝喝罢，因为明天要死了！’

　　感谢神，基督已经为罪人死了，替罪人死了。‘他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。’（赛五十三4～6）‘人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。’（太二十28）‘他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因他受的鞭伤，你们便得了医治。’（彼前二24）这是我们的救法，这是我们的倚靠，这是我们的安慰，这是我们的喜乐。

　　更感谢神，基督不但为我们的罪死了，而且他复活了。坟墓的铁门被他打开，死亡的锁链被他斩断。他的复活见证他的救功已经完成。他的复活告诉我们，他救赎我们的工作已经使神的心满足，他藉他的身体所献的赎罪祭，已经蒙了神的悦纳。因他的复活，我们便确知我们信靠他决不至羞愧。因他的复活，我们便确知死亡的权势已经被他摧毁无遗。因他的复活，我们便确知他能赐给我们生命，使我们复活。因他的复活，使我们确知他的应许──‘复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活 着信我的人，必永远不死。’（约十一25、26）是十分可信的。我们有这样一位为我们死了又活了的基督，作我们的救主、中保、良友、倚靠，我们是何等的有福阿！我们在这里更确实觉得那一段经言的宝贵──‘谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死人里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。’（罗八33、34）在这里我们得 着何等安全的保障，又得着何等充分的喜乐、平安、与满足呢！

　　任凭那些不信基督、不信救恩的男女传道人、和神学教授们批评、讥笑、否认、推翻救赎的道理罢，我们干涉不了他们，但我们断不应当再与他们携手合作。我们当自己防备他们的酵，（错误的教训，）也要警告别人防备他们的酵。容我们再三诵读主耶稣自己所拣选、所差遣的使徒写给教会的话说，‘弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠 着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受，又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三日复活了。’（林前十五1～4）

　　‘基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三日复活了。’神给我们的救法从这里产生，神赐我们的平安从这里产生，我们的喜乐从这里产生，我们的盼望从这里产生。

　　愿凡被基督的宝血所买赎的人，都诚心笃信这根本的要道，也都奋力传扬这宝贵的福音。

神的话与魔鬼的话
　　听从神的话是义，违背神的话是罪；人所存的意念，所说的话，所作的事，虽然有种种的不同，究竟不能出乎这两样以外。神已经将顺从他的人要得的福分，与违背他的人要遭的灾祸，都清楚指示了我们。照理说，除了不认识神、未听见神的言语的人以外，必定没有人不听从神了；那知从古至今多少认识神、也曾听见神言语的人，仍是常不听从神的话，这是什么缘故呢？我们仔细考查，便知道是因为魔鬼常用他的计谋诱惑人，使人违背神。当人听从魔鬼的时候，便陷在罪中。必有人问，认识神的人既知道违背神是罪，谁还肯听从魔鬼的引诱去悖逆神呢？我们当知道，魔鬼若明明的引诱圣徒去违背神的话，他们一定不肯听从他。他所用最诡诈、最巧妙的方法，就是用那似是而非的话，使人疑惑神的言语。一有疑惑，不久必至流于不信神的话；人一到了不信的地步，违背神便是必然的结果了。

　　我们没有看见世人第一次犯罪的事实么？当我们的老祖母夏娃被引诱的时候，魔鬼所用的方法岂不就是这样？他不是明明告诉夏娃不要听从神，乃是用那似是而非的话──‘你们不一定死，’──来摇动夏娃的心。果然夏娃的信心动摇了，于是由疑惑而不信，由不信而悖逆，人类从此便陷入罪中。直到如今，魔鬼仍是用这种方法，来败坏一切属神的人。他常用‘不一定、’‘大约、’‘未必、’‘或者、’‘也许、’等等的言辞，摇动我们的信心，使我们始而疑惑，继而不信，终而悖逆。魔鬼知道明明引诱人犯罪，人必不会听从而加以抵御；用疑惑的话射入人心，人必不及觉察而陷入网罗。果然他的这种计谋屡次成功了。他是何等的狡猾阿！

　　我们没有方法可以战胜魔鬼的试诱么？有。那就是我们应当十分认清楚神的话与魔鬼的话有什么分别。神是信实的，他从来不说谎。出于他的言语都是千真万确，永无变易，并且句句切实，毫无含糊。先知作见证说，‘耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。’（诗十二6）又说，‘神的言语句句都是炼净的。……他的言语你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。’（箴三十5、6）主耶稣讲道的时候屡次说，‘我实在告诉你们，’‘我实实在在的告诉你们。’使徒保罗对教会作见证说，‘我指 着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉 着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀。’（林后一18～20）我们当注意，神的话无论是藉着先知所说，是藉着使徒所说，或是他儿子我们的主耶稣所讲的，从来没有模棱两可，似是而非；总是清清楚楚，坚确不疑。‘是，就说“是；”不是，就说“不是。”’没有丝毫使人疑惑的余地。

　　魔鬼的话就完全与神的话相反了。他的话总是模棱两可，似是而非，使人听了就觉得心意两歧，犹豫不定。神的话告诉亚当说，‘园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’魔鬼要败坏我们的始祖，就先发出一个使人疑惑的问题来：‘神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？’看，魔鬼是何等狡猾！他明知道神只禁止亚当夏娃不可吃分别善恶树上的果子，他却偏偏的将‘所有的树’混在一处来问夏娃，为要扰乱夏娃的心。果然夏娃的心受了这问题的一些影响。虽然她仍能辨明惟有一棵树上的果子是被禁止不许吃的，但她对神的话已经不再信得那样坚固。神的话是说，‘吃的日子必定死，’她却减轻了那句话的意思，改作‘免得你们死。’魔鬼见夏娃的心已经摇动，便再进一步说，‘你们不一定死。’‘不一定，’是何等含糊的话呢！或这样，或那样，不能确说；神的话永远不如此。神的话总是‘是，就说“是；”不是，就说“不是。”’往下我们更看出魔鬼的谎言来：他先说，‘不一定死，’接 着他又说，‘因为神知道你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。’这话就是说，‘吃了必定死的话，不过是神恐吓你们，怕你们吃了像神。其实吃了是必不死的。’在这里可以看见魔鬼的谎言，是何等的前后矛盾！这原不足为奇，谎言总不能始终一致的。

　　我们现在不仍是常听见魔鬼用谎言来摇动我们的信心么？神的话明明的告诉我们说，‘遮掩自己罪过的，必不亨通：承认离弃罪过的，必蒙怜恤。’（箴二十八13）‘你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。’（赛一18）‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’（约壹一9）魔鬼却对我们说，‘你的罪太重了，纵然承认，也不一定能得赦免，你这个人大约是没有盼望能蒙恩。’我们若听信了这话，必至满心畏惧，不敢进到神前。神的话明明的告诉我们说，‘信的人有永生。’（约六47）‘当信主耶稣，你和你一家都必得救。’（徒十六31）‘你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死人里复活，就必得救。’（罗十9）魔鬼却对我们说，‘许多人多年积德行善，尚不敢说能否得救，如今神说信的就能得救，恐怕不见得能有那样容易罢。’我们若听信了这话，必至苦痛失望，因而自暴自弃。神的话明明的告诉我们说，‘少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺。’（诗三十四10）‘不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国，和他的义，这些东西都要加给你们了。’（太六31～33）‘我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。（腓四19）魔鬼却对我们说，别人都终日忧虑、计划，为自己尽力积蓄钱财，才能衣食无缺，你却说神要为你豫备。倘若神不这样豫备，你岂不是要遭遇冻馁了么？’我们若听信了他的话，必至容世上的思虑，扰累，充满了我们的心，因而渐渐的在圣道上冷淡退后。神的话明明的告诉我们说，‘你们岂不知不义的人不能承受神的国么？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。’（林前六9、10）‘因为你们确实的知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。’（弗五5）魔鬼却对我们说，‘世上谁能没有一点缺欠呢？神大约不这样严厉，因为几样罪恶就不肯原谅人。’我们若听从了他的话，就必定偷安苟逸，不勉力追求成圣，以致失去神所应许的荣耀。神的话明明的告诉我们说，‘凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免根那的火。’（太五22）‘凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。’（太五28）‘凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。’（太十二36、37）魔鬼却对我们说，‘几句恶言，一点污念，并末成为什么事实，可算得什么呢？若是连这些小的过失神还鉴察，谁能在神面前站立得住呢？耶稣所说的这些教训，不过使你们往好处走就是了。有这样一点短处，未必就能算大罪。’我们若听从了他的话，必至由小而大，陷在许多罪恶中。像这一类的事，不晓得有多少样，更不晓得有多少次，魔鬼都是藉 着那似是而非的话，在我们心中发声引诱，或是藉着别人的口来陷害我们。如果我们能毫无疑惑的听从神的话，必能因此得着充足的喜乐、安慰、盼望、能力；必能在圣道上日见进步，成为圣洁完全，至终领受神所应许的荣耀。但几时我们一听从魔鬼所说使人疑惑的话，不久便要遭遇极大的苦痛与失败。魔鬼用这种方法，已经败坏了许多属神的人，到现今他仍是不住的这样作工。

　　以上所说的，不过是魔鬼对信徒个人所施的诱惑罢了。现今，魔鬼因为他的末期已近，竟特别的猖獗起来，掳掠了许多知道神的一些话，却不真信的人，使他们在教会中公然讲起魔鬼的谎言来。神的话明明的告诉我们说，圣经是由于灵感而成，都是确实可信的；他们──撒但的使者──却说，圣经未必全然可信，其中难免有许多人的意见与编造的事迹。神的话明明的告诉我们说，他是坐在天上的神，他创造了世界，他管辖一切，他拯救罪人，他听信徒的祷告，他将来要秉公义施行审判；他们──撒但的使者──却说，神的形像谁见过呢？神不过是一个大的能力，一个弥漫全世界的大真理，不过是世上的真、美、善而已。神的话明明的告诉我们说，人类是他直接造成的，且具有神的形像；他们──撒但的使者──却说，创世记的记载未见得一定可靠，人类大约是由猿猴变成的。神的话明明的告诉我们说，耶稣是由童女诞生，为世人的罪被挂在木头上；他们──撒但的使者──却说，童女诞生与流血赎罪的道理，难免是犹太人的传说，古人的附会。神的话明明的告诉我们说，有许多证据证明耶稣死后三日实在是复活了；他们──撒但的使者──却说，耶稣的身体是否曾复活，我们不得而知，但我们确信耶稣的精神是不朽的。神的话明明的应许，信的人来世有上好的福祉，和永远的荣耀；他们──撒但的使者──却说，来世有谁曾看见过、经历过呢？我们与其终日注重那渺茫的来世，何如多注重这看得见的今生。容我们仔细想一想，撒但的这些使者所讲的道理，是何等可怕！他们若明明的与圣道和主耶稣为敌，信徒自然不容易受他们的害。最可怕的，就是他们也说他们是基督徒，他们是传福音的，是教会中的领袖，他们也讲圣经；但他们用那些‘未必，’‘难免，’‘不见得，’‘谁知道，’‘大约，’‘或者，’等等似是而非、模棱两可的说法，就将许多基督徒的信心都弄得摇荡不定，再不多几时，就由疑惑而流于不信与悖逆了。魔鬼害人最妙的方法，不是告诉人说‘神的话决不可信，’乃是告诉人说‘神的话未必可信。’他的使者所讲的道理，自然也是这样的。

　　撒但的使者不但自己这样宣传魔鬼的谎言；他们还讥诮那些笃信神的言语，不听从谎言的人，说他们‘信的太死。’我不承认‘信的太死’这几个字放在一处是一句合理的话。信仰无所谓‘死’‘活，’真实的事就当完全笃信，虚伪的事就当完全离弃。信就信，不信就不信。如果神的话是真实的，我们就当毫无疑惑的笃信；如果圣经里有虚伪的记载和谎言，我们就当把它投在火里烧毁，并且起来打倒这种骗人欺世的道理。‘信的太死，’‘信的太活，’都是魔鬼所用乱人耳目的名词。我们的始祖当日若能对神的话‘信的太死，’他们就不至受魔鬼的欺骗，陷在罪里，被赶出伊甸园，失去生命了！

　　分辨神的话与魔鬼的话，是基督徒当十分注重的一件事。忽略这事，就难免受魔鬼的诱惑欺骗，失去信心，陷在罪里。在我们以前，在我们周围，已经有许多属神的人遭遇了这种失败与危害，亲爱的阅者阿，还不赶快谨慎你自己么？

谨防绺贼！
　　某次，一条铁路上，特别快车正在开行着，在一辆二等客车中，靠窗坐着的某甲，因为多日旅途的跋涉，已是非常疲倦，所以屡屡倚着椅子打盹，但他的手中总是紧握着一只皮包，不敢有片刻的放松；一望而知，他的皮包中必定装有银钱，或贵重物品。同坐的某乙，与甲素不相识，但常常向甲攀谈，看出甲是非常困倦，便警告甲说，‘火车中的扒手、绺贼很多，对于贵重物品，务要特别加以小心。’甲听了这番善意的劝告，自是对乙十分感激，遂引乙为好友。后来乙又向甲进言道，‘火车开行的时候，睡觉还不要紧，最要小心的，就是在火车到站停靠的时候；因为这时候绺贼最容易乘乱窃取旅客的财物，然后乘机下车。及至被窃的旅客醒来的时候，绺贼已经带 着赃物离了列车，这时任凭如何精巧的路警密探，也无从搜索失物了。’甲听了这话，更是十二分的感激乙的好意，并且赞许乙富有旅行的经验。特别快车在小站本不停车，两个大站中间总有好几小时的行程。甲因为困倦异常，又听了乙所说那有经验的话，加以乙是那样的热忱可钦，便十分放了心，将手中的皮包放在椅上两个人的中间，且托乙代为照料，自己靠 着椅背，很安然的酣睡起来。

　　鸣的一声，汽笛响了，车慢慢的开入一个大站。停下的时候，车内外人声非常杂乱。甲因为记得乙的警告，急忙醒转过来，用手紧握着自己的皮包，同时也发现身旁同坐的乙已经下车。车停在站中的时候，甲虽然非常困倦，但总不敢合眼。及至车开行了以后，才放了心，想再睡些时；不料查票员就在这时走进车来，高声喊 着说，‘票！票！’甲的车票本和他的银钱一同放在皮包里，看见查票员走近，便开了皮包去取车票。嗳呀！不好了！不知什么时候，皮包底下被人用刀割了一个大洞，皮包中所放的一大捆钞票已经不翼而飞。甲此时自然万分焦急，猛然明白过来，原来乙是一个绺贼，用好话稳住了自己的心，趁 着自己睡熟，用惯技将钞票偷了去。甲这时虽然十分后悔，但已毫无补益了！

　　中国的教会中，近几年内发生绺窃的巨案了。因为近几年来，国内有许多人专一与教会和神的道为敌，以致各地的信徒都因此惴惴不安。在这时，教会中有一些领袖，乘机向信徒进‘善意的劝告’说，‘近来，国人对教会发生许多恶感与误会，基督教在我国已经处在一个危险的地位。容我们快筹画自存的方法，以免基督教遭社会的淘汰，渐渐在我国归于消灭。’至于他们所筹画、所提出的方法，不外乎以下的几种：

　　一　基督教太注重‘神。’──‘神权，’‘神能，’‘神恩。’二十世纪的社会是趋重‘人’的；动辄以神为主体，人却成为神的附属物，神的奴隶，这是基督教遭社会反对的大原因。要使基督教在我国不至消灭，非舍‘神’而重‘人’不可。

　　二　基督教不受国人的欢迎，因为讲道的人太偏重‘灵性，’‘来生，’以致基督教成为一种‘出世的’宗教。二十世纪文明进步的世界，人都是满心趋向着现世的福乐，基督教却偏重‘来生，’自然不能受社会的欢迎。要使基督教在我国不至消灭，非注重‘现世主义’不可。

　　三　基督教初入我国的时候，我国正在守旧，许多维新的事业都由教会所创始：学校、医院、慈善、公益等等的事业，都为国人向未闻见的：一旦由教会创始提倡，自然很容易引起多人的注意，博得多人的欢迎，因此能得多人加入教会。就是未曾加入教会的，也不能不承认教会所作的事业，是大有利于邦家，这是从前基督教在我国能以存在的缘故。今日呢，各种新的事业，政府和社会都已经尽力的提倡实行，教会从前所作的一些事业，已经显为无足轻重；若不急起直追，名注重一些新的社会事业，不久，基督教难免由落伍而归于淘汰。要使基督教在我国不至消灭，非特别注重‘社会事业’不可。

　　四　基督教太‘西洋化，’染着欧美的色彩太浓厚，以致在许多事上与我国的风俗人情扞格不入，这也是基督教遭国人反对的一个原因。要使基督教在我国不至消灭，非提倡‘本色教会’不可。

　　五　基督教太迷信神权：创造、救赎、复活、审判、奇事、豫言，等等的道理，既不合理性，又与科学相冲突。二十世纪的人类是信仰科学的，是重理性的。基督教若仍一味的照十八世纪以前的样子迷信神权，必至在中国消亡而后已。要使基督教在我国不至消灭，非极力破除‘迷信’不可。

　　以上这几种‘善意的劝告，’我们领教过了。信徒们，请你们仔细思想一下，便晓得什么时候教会完全听从了这些劝告，什么时候基督教就真要在中国消灭了！

　　从古以来，魔鬼就常千方百计要败坏神的工作，攻击属神的人，阻挡神的福音广传。历代教会遭遇逼迫，莫不有撒但在背后推动。那知，逼迫越烈，神的道传布的越广。撒但见志不得逞，便又换了方法来施他的毒手。他竟扮作光明的天使，嗾使他的使者，装作基督的门徒，混入教会，用上文我们所说的故事中某乙绺取钞票的手段，先对信徒表示好感，使信徒认定他们是良师，是益友，然后再发出那些‘善意的劝告’来，使教会受他的败坏，到不可收拾的地步。上文所说的几种‘善意的劝告，’如果我们静心用神的光一加察验，便发现都是出于魔鬼的诡计：

　　一　‘舍神重人说’之谬妄　世界与人类都是神所创造的，人类生存也在乎神。神爱世人，所以为他们豫备了救法与救主，又将丰盛的恩典赐给世人。神要人专一敬拜他、信仰他、事奉他，以神为主体是人类当有的态度，更是信徒心所乐为的。厌弃神抵挡神、以神为可憎的，这是无神的人的态度。魔鬼操权的世界，总不欢迎神。爱神的人也决不能因为要讨神的仇敌喜欢，便厌弃神、轻看神。丢弃了神，却说为要使教会得以兴盛，这种出于撒但的建议如果真能实现，教会固然可以因之大得世界的欢迎，但是神的教会也就一变而为撒但的俱乐部了！

　　二　‘注重现世主义说’之谬妄　笃信基督的人，因着基督的教训，确知现今的世界是不久就要过去的，这样自然要轻看它；更确知基督的应许是真实的，神为信徒所豫备的基业是永存的，这样自然要重看这些。有了这种觉悟与信仰的人，看那些终日沉睡在物质迷梦里的世人，是何等可怜，应当如何发出怜悯的心去警戒他们，拯救他们！如今在教会中，竟有人提倡使这些已经有了觉悟、出了迷途的人，再回到物质的迷梦里，并且还领 着别人度那醉生梦死的生活。倡这种说法的人，是否真信基督和他的救恩，明眼人一望即可了然。试问，如果教会都接受了这种谬妄的劝告，将来要败坏到什么地步才算止境？

　　三　‘注重社会事业说’之谬妄　教会对世界所负最大的使命，就是宣传救恩的福音，呼唤世人悔改归向神。这种工作的价值与重要，远超过其他一切工作；而且这种工作除了信徒以外，再没有别人能作。教会舍弃了这极重要而且是世人不能作的工，去作那轻微而且世人都能作的事，这至少是愚昧无知。若是我们详细查看，还可以发现，轻看传福音的工作，却一味注重社会事业的那些教会领袖，多数都是自己并没有得 着救恩。他们不仅是轻忽传福音的工作，甚至还看传福音的工作为教会发展的赘疣；他们巴不得把福音堂都改为‘社会改良会。’我们当注意他们的后面，实在有一位强而有力的后盾，就是那从古以来与福音为敌的。撒但不怕教会作社会事业，他很愿意帮助教会作社会事业，好使福音不再有人去传。使教会倾全力于社会事业，不再传扬福音，是使基督教消灭的一个最好的方法；我已经在许多‘社交会堂’中看见了这种成绩。

　　四　‘提倡本色教会说’之谬妄　真正本色的教会，就是照着使徒们的样式所设立的教会──信使徒们所信的，传使徒们所传的，作使徒们所作的。我不赞成教会西洋化，我也不赞成教会中国化；因为欧美各国与中国，原来都是离弃神、拜偶像的。将这些国中原有那些不合真理的事物、习俗，混入教会里面，就是教会所以日渐腐败的原因。提倡‘本色教会’的领袖们，表面是说除去教会所染西洋的色彩，实际却是想将圣经中一切不为国人所欢迎的真理，一并连带 着除掉。他们所主张的‘本色教会’是什么呢？建造一座庙宇式的礼拜堂；唱几首小曲调子的赞美诗；把和尚念经用的乐器，拿到礼拜堂里演奏两次；到死人的棺材与遗像前；行一回大礼；随 着以死人为神的群众，逢清明节去扫一回墓；此外，还有什么适合国情、却违反神旨的习俗，再引一些到教会中来；国人所厌闻的真理，都一一掩藏起来，再不去讲，以免遭国人的反对。教会既然已经属了世界，自然可以不再受世人的逼迫了。离开圣经中的样式，去提倡‘本色教会，’结果不过是使教会世俗化而已！

　　五　‘破除迷信说’之谬妄　神的道在不信的人眼中看来，没有一样不是迷信的，因为他们被这世界的神弄瞎了心眼，看不见神的大能与荣耀；但在信的人看来，样样都是真实可信，而且我们也已经证实我们所信的有根有据，不容我们再有怀疑。一个人自称为信徒，却以神的道并他的救法和大能为迷信，岂不明显他是一个假冒的信徒，受了撒但的贿使，来败坏信徒么？一个人自己一点不加考查，便盲从别人的指引，去信一些毫无根据、不能证实的事，这才是迷信。我们信一些我们自己已经详细考查过，并且能证明果是千真万确的事，这不能叫迷信，这乃是笃信。创造救赎、复活、审判、奇事、豫言，等等的要道，我们都详细考查，但从来未曾寻出半点理由来，使我们可以不信。若把我们所证实、所笃信的要道都舍弃了，去讨不信的人喜欢，还不如直截了当，把我们的主用绳子捆起来， 着他一同去投降撒但，更为爽快。

　　将以上的几种‘劝告’都仔细的思想过，我们便看出这些帮助教会图存的策略，都是绺贼割窃旅客皮包以前所发的甜言蜜语。自然，我不能说这些领袖都是故意败坏教会。我很怜惜他们。因为他们先存了不信的心，所以给了撒但利用他们的机会。他们已经被撒但所利用，但他们自己恐怕还未曾知道。他们是何等可怜哪！

　　看！撒但的手段是何等毒辣！他知道明明攻击教会是不能奏效的，便嗾使他的使者，在表面上发出爱助教会的善意的劝告来。这样，使信徒可以认敌作友，不再防备。那知败坏教会的，就是这种善意的劝告呢？钞票窃去了，皮包仍然存在；教会若听了仇敌这种劝告，表面上或者可以仍然维持她在社会上的地位、声望、与尊荣，但内面的虚空败坏，就令人不堪设想了！某甲因为无知不慎，已经受了绺贼的欺骗，今日的教会还不赶快觉悟，以免再蹈某甲的覆辙么？

合一呢？分离呢？
　　‘合而为一，’是主耶稣为他的门徒向神所恳求的，（约十七）也是保罗在他的书信中谆谆劝勉教会的。（弗四）凡作基督徒的，都当体会主耶稣的心意，‘竭力保守圣灵所赐合而为一的心，’并且在凡事上都实践这种要训；这是毫无疑义的事，不待我们再多谈了。

　　不过有一件事我们务要分辨清楚：‘合而为一，’不是叫信的与不信的来‘合一，’也不是叫教会与世界来合一。我们安静将约翰福音第十七章主耶稣的祈祷、仔细念诵几遍，便明白主耶稣求父‘叫他们合而为一’那句话中的‘他们，’是指 着什么人。注意主耶稣所说的，‘你从世上赐给我的人。’‘他们也遵守了你的道。’‘你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了；又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。’‘世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。’很清楚，主耶稣在这里是为他的门徒代祷，主耶稣求父使他的门徒合而为一，他的门徒乃是‘父从世上赐给他的人，’‘遵守了神的道的人。’‘领受了神的道的人，’‘信父差了子来的人，’‘不属世界、而为世界所恨的人。’主耶稣在这里所奉献的祈祷，就是为这等人；只有这等人能合而为一，也只有这等人当合而为一。

　　我们再来到以弗所书中，看保罗对教会所发的劝言。我们当十分认清，保罗所说‘竭力保守圣灵所赐合而为一的心’的这句劝言，是对什么人发的。以弗所书不是写给不信基督的人的，也不是写给拜偶像的人的，更不是写给 着基督的旗帜，为魔鬼服务的人的。以弗所书是写给‘在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人’的。（弗一1）这些人是‘信从主耶稣，亲爱众圣徒’的。（弗一15）这些人是‘在基督耶稣里，靠 着他的血，已经得亲近神’的。（弗二13）这些人是‘蒙召，同有一个指望，一主、一信、一浸、一神’的。（弗四4～6）保罗所劝勉的就是这等人；只有这等人能合而为一，也只有这等人当合而为一。

　　‘合而为一’的呼声，是我们今日在教会中常常听见的。这呼声诚然是出于圣经，每个信徒都当听从。不过，撒但也会利用这种呼声，来败坏真理知识浅薄的信徒。我们现在要用神的光辉，来烛照他的诡计，不容他再逞他的奸谋。

　　撒但从古以来，就千方百计抵挡属神的人，从各方面向他们大肆攻击。历来教会遭遇种种的迫害，莫不有撒但在背后推动。那知，外界的逼迫越剧烈，圣徒越热心，越坚固，他们的信心也越增加。撒但见计不得逞，便又唆使属他的人，混进教会里面，用狡诈诡谲的方法，来败坏属神的人。撒但知道属神的人藉 着信心能以得胜，所以他就利用属他的人，在这最要紧的地方下手，先破坏信徒的信心；教训信徒说，圣经不全可信：神的应许与豫言不可信，神的震怒与审判不可信，神的救法与大能不可信；凡神要属他的人笃信的要道，撒但的使者都用那似是而非犹疑两可的话来解说。因此，许多软弱的信徒，都大大受了不信派的败坏。

　　神不忘记他的教会。他看见撒但这样藉着不信派的‘酵，’败坏了他的教会，便兴起属他的人，出来抵拒不信派的教训，于是为真道而起的战争，便在教会中发生了。忠心事奉神的人，在这种紧要的关头，应当怎样投袂奋起，为道作战，应当怎样纠正不信派的错误；若是不信派一味不信，不肯悔改，属神的人便应当与他们分离，才是正理。不料一些不信派领 着，许多无知的信徒随着，竟高高唱起‘合而为一’的论调来。他们说，‘基督徒切莫因着种种小的问题分门别户。（其实，信仰是最大的问题。）基督曾教训他的门徒当合而为一。我们作基督徒的当，本 着基督的教训联合起来才对。’于是，‘合一，’‘合一，’的呼声越唱越高：会名要合一，管理要合一，布道事业要合一，社会事业要合一；再进一步，信圣经和救恩的与不信派要合一，教会与社会要合一，基督与撒但要合一，光明与黑暗要合一，‘合一，’‘合一，’这种合一的结果，不过造出一座大巴比伦城罢了！

　　每一个有常识的人，都知道两种或几种物质，必须性质相同方能合一，否则决无合一之可能；纵使勉强将二者合一，结果必至发生一种恶劣的现象。基督求父使他的门徒合一，使徒教训教会合一，因为这些人性质是相同的。叫信徒与不信派这两种性质截然不同的人合一，是一件极不合理的事。前一种是领受了神的道，信基督是父所差来，遵守了神的道，不属世界，而为世界所恨的人；后一种是疑惑神的道，以基督为杰出的人，不遵守神的道，属乎世界，而且大得世界欢迎的人。前一种是在基督耶稣里靠 着他的血已经得亲近神，在基督耶稣里有忠心，信靠主耶稣，亲爱众圣徒的人；后一种是不信宝血的功能，因而与神隔绝，为名与利将耶稣卖给仇敌，不信主耶稣，讥笑众圣徒的人。主耶稣未曾求父使这两种人合而为一，保罗也未曾教训教会说这两种人当合而为一。冰与火怎样不能合一，这两种人也是照样不能合一；并且他们也决不当合一。合而为一的教训，竟是这样被人所谬解、所利用，真是可叹到极点了！

　　再进一步说，圣经中非但未曾教训信徒与不信的人合一，而且教训信徒要与不信的人、假信徒、并背道的人分离。容我们出几段这样的经训来：

　　‘后来有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离。’（徒十九9）。

　　‘弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学的道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人，不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹；用花言巧语，诱惑那些老实人的心。’（罗十六17、18）。

　　‘若有称为弟兄的，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的；这样的人，不可与他相交，就是与他同吃都不可。’（林前五11）。

　　‘你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信的和不信的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。……你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。’（林后六14～17）。

　　‘我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他。’（帖后三6）。

　　‘你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤读，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。’（提后三1～5）。

　　‘分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他；因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去作。’（多三10、11）。

　　‘世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的。这就是那迷惑人，敌基督的。你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。凡越过基督的教训不常守 着的，就没有神，常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。’（约二7～11）。

　　圣经中的教训谆谆的劝勉教会当合而为一；但同时又提醒信徒，要远离抗拒真道的假弟兄，与沾染污秽的人。可见得‘合一’的意思，决不是叫信徒与不信派并纵欲的假信徒合一。属主的人应当与这些人分离；惟有属主的人要在爱里合一，因为他们的信仰同，心志同，希望同，标准同，所以他们合而为一，不仅是应当的，而且是能以作到的。

　　论到合一的教训，今日教会中有一种极可惜的状况。许多热心爱主、真有信仰的基督徒，在这合一的教训上，不是太狭，就是太宽：太狭的，抱定‘惟我独是’的见地，对于其他信徒，不论他们是怎样热诚，怎样爱主，只要在圣道上的见解与我略有不同，便视为毒蛇魔鬼，攻击排斥不遗余力，见了面好似有不共戴天之仇，提起来便不住的指斥批评，将圣经中合而为一的教训完全舍弃不顾；太宽的呢，不仅容纳与我见解不同的信徒，连不信派与假信徒也一并容纳起来。他们常说，同是信耶稣的，何必斤斤于细节，何必分什么新旧，让我们照 着主的教训合而为一罢。不错，合而为一是主的教训，但合而为一绝不是这样解释的。这种泾渭不分的合一，非但无益，反会使撒但在教会中大得作工的机会，最后必至发生极悲惨的结果。

　　近年来，教会的黑暗腐败在在可见，加以不信派在教会中又进行了不少败坏信徒信心的工作；许多信徒非但不知听从主命与恶势力分离，反倒盲从别人，盛倡什么联合运动。我们明知这种泾渭不分的合一，是只能有害，绝不会有益的。可惜，许多信徒却是还在迷梦里！著者写这一篇，正是希望这种真理上还不够清楚的信徒，能及早醒悟过来，与真诚有信仰热诚爱主的人合一，同时要与不信派并恶势力分离。

谨防假师傅！
　　‘从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，耍用造的言语在你们身上取利；他们的刑罚自古以来并不迟延，他们的灭亡也不打盹。’（彼后二1～3）。

　　从前我未曾清楚明白神救恩的要道的时候，每逢读到圣经上所说‘假先知，’‘假师傅，’这些名词，更以为这种人必是很特别很奇怪的人，他们所讲的道理必是我们从来未曾听见过的；我又以为这种人必是很不多见，假若偶然有一两个出现，我们必定很容易认出他们来，我们就会谨慎，不去随从他们，免得被他们所迷惑。及至我彻底悔改信了主，清楚明白了神的福音以后，我才知道我以前所见的不对，我才知道在今日的教会中这些‘假先知、’‘假师傅’竟是数不胜数。大多数的教会中都有这种‘假师傅，’还有些教会里面的领袖和传道人，十分之六七，甚或十分之八九，都是这种‘假师傅。’阅者以我的话为希奇么？容我们仔细思想一下这段经上的豫言。

　　‘从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。’注意，这段豫言告诉我们说，假师傅要‘引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认。’主耶稣用他自己的血作赎价，买了我们，使我们脱离罪的咒诅，得 着永生。这是圣经中最宝贵的真理，也是我们所信、所传的福音。‘人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。’（太二十28）‘你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。’（启五9）‘他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因他受的鞭伤，你们便得了医治。’（彼前二24）‘他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。’（赛五十三5、6）若是没有基督在各各他山所成救赎的工作，便没有救法，没有赦罪的道，没有盼望，没有生命的应许，只有可怕的审判和震怒，等候我们这一切犯了罪的人类。感谢神，他因为爱我们的缘故，就差他的儿子到世上来，替我们成为罪，替我们受了刑罚，使我们因信他得成为义，得有永生，正如经上的话说，‘神使那不知罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。’（林后五21）‘摩西在旷野怎样蛇，人子也必照样被起来；叫一切信他的都得永生。’（约三14、15）

　　圣经中重要的真理诚然有许多，但基督替我们死、流他的宝血买赎我们的这件真理，乃是一切要道的中心。一个真悔改信主的圣徒，必定注重这步要道：一个真蒙召宣传福音的工人，必定传扬这步要道。但今日教会中有一件令人痛心的事，就是许多传道的人，竟不承认基督用他的血买赎我们的这步要道。这些人中间，有些公然表示他们不信基督代死赎罪的道理，这种人我们还容易分辨，还容易防备；最危险的，就是他们中间有些人，在众人面前并不表示他们不信基督赎罪的要道，但实际他们确是不信这种要道。他们既不信救赎的道理，自然没有福音可传，于是他们便用鱼目混珠的方法，拿许多地上的事来代替基督救人的福音。大讲特讲什么提高人格、服务社会、改良家庭、普及教育，等等的题目，又将传福音的地方，变作服务社会的场所，于是开工厂、设学校、办服务团、教育班；比这个更离奇的，竟开设起俱乐部、打球房、旅、食堂、沐浴室、理发所、运动场、电影院来。如果他们真能藉 着这些事工引领人归向基督，领受救恩，那自然也很好；但那有这么一回事？他们因为不信救恩的要道，所以才办这些世界上的事，又怎能盼望他们藉着这些事领人归主呢？你若不信我的话，你可以自己去到这些地方调查一下，看看他们究竟传不传福音？然后再调查一下，到底有多少人是藉 着这些事真实悔改信了基督？自然作这些事工的传道人（？）也说他们是要领人信主，但事实胜于雄辩，一个人只要有眼睛，就会看见是不是那么一回事。

　　事情越演超奇了！竟会有什么‘社会福音’出现。讲这种所谓‘社会福音’的，竟是一些传道人。他们说，‘讲个人得救的道理，是教导人自私，教导人只为自己打算，这是一种狭义的福音。我们不要教导人自私，不要劝人为自己求永生，我们要帮助整个的社会得救。我们要改造社会，使它进到完善的地步，使社会中没有分争，没有战，没有罪恶，没有痛苦，使人类一同享受和平的幸福。’

　　我们若仔细想一想这种话，便可以晓得说这种话的人信不信基督，信不信福音了。劝人悔改信主接受永生，是教导人自私么？如果劝人求永生是叫人自私，那么也不当帮助人求生存了。叫一个人受教育，得职业，谋生存，也是教导他自私；叫一个人作工得工价，为自己豫备衣、食、住，也是教导他自私；改造社会，使人类一同享受和平的幸福，也是教导人自私。这样，我们应当传一种道理，叫人脱去衣服将自己冻僵，完全不要吃饭把自己饿死，这样就免得说是教导人自私了。我们还要请那些传‘社会福音’的人先作一个不自私的榜样给众人看，好叫众人也跟 着他们学习这种不自私的美德。

　　谁知那些传‘社会福音’的人批评传救恩的福音为教导人自私，同时他们却也为自己谋生存，作完了工要工价，也为自己豫备衣、食、住各方面所需用的。他们又说，要帮助别人为自己谋生存，帮助别人改善他们的生活，帮助别人增进人生的幸福。那么，帮助人求永远的生命、永远的福乐是教导人自私；帮助人保全暂时的生命、增进暂时的福乐，却不是教导人自私。我不知道这些传‘社会福音’的人是否觉得自己所说的话是这样互相矛盾？容我爽快为他们说破了罢。他们这种说法，不过是掩饰他们的不信罢了。他们本不信救恩的道理，不过他们既自称是传道人，自然不能说他们不信，于是便造出这样一种说法，说劝人接受救恩是教导人自私。这样一来，不但他们的不信可以遮掩起来，还显出他们是清高，他们不自私。他们真是聪明！不过明眼人却认得出来他们的虚伪。

　　为自己谋生存，是人类应当尽的天职，这不能叫作自私。不过我们在为自己谋生存的时候，也当为那些无力为自己谋生存的人谋生存，那就是爱人的道理。为自己豫备饭吃，并不是自私。我们必须为自己豫备饭吃。不过在我们自己有了饭吃的时候，也当为那些无力为自己豫备饭吃的人豫备一些饭吃，这便是爱人的道理了。为自己求永生，并不是自私。我们必须为自己求永生。不过在我们自己得了永生的时候，也当引领那些没有得 着永生的人来得永生，这便是爱人的道理了。神并未曾禁止我们爱自己，他教训我们说，‘要爱你的邻舍如同你自己。’爱自己并不是一件不好的事，不过我们爱自己的时候，不要忘记爱那在我们旁边的人──邻舍──就是了。只爱自己不爱邻舍，才是自私。如果我们教导人信主得永生的时候告诉他们说，‘你们信主得了永生以后，千万不要告诉别人，免得他们也信主得永生。’这才真是教导人自私了。但谁曾听见一个传福音的人这样教导人呢？如果一个人存这种自私的心，他就不去传福音了。每一个热心传福音的人，传福音的时候，总是劝人悔改信主得永生，同时又勉励人，当竭力引领别人来信主得永生；每一个真悔改信主得了救恩的人，也都是渴望别人与他一同得救。这还能叫作自私么？不，这正是‘爱邻舍如同自己’的道理。

　　传‘社会福音’的人说，‘我们不要劝人求永生，我们要尽力为社会服务，为人群谋幸福。’这话是多么可笑阿！为社会服务、为人群谋幸福的事业中，还有什么比劝人悔改、信主、得永生的工作更大的呢？为社会服务、为人群谋幸福的事工中，当然没有比救人性命更要紧的了。但是使将要死亡的人多活一天，不如使他们多活十天；使他们多活十天，不如使他们多活一月；使他们多活一月，不如使他们多活一年；使他们多活一年，不如使他们多活几十年；使他们多活几十年，不如使他们得 着永生。这样说来，为社会服务、为人群谋幸福的事业中，最重要、最紧急的，莫过于传救恩的福音，引人悔改、信主、得永生了。是的，在每一个真信基督的人心中，都以传福音、领人得救为最重要的事，更不用说专一负 着宣传福音的责任的传道人了。传道人不注重福音，却终日汲汲去作各种社会的事工，甚至还批评领人悔改、信主、得永生为教导人自私，教导人起贪心，这种传道人信不信基督？信不信福音？我想有眼睛的人大约总都可以看出来了罢！

　　容我们再注意彼得后书二章三节的话，‘他们因有贪心，要用造的言语，在你们身上取利？’现在教会中，是不是有许多传道人常讲‘造的言语’呢？圣经上清清楚楚的告诉我们说，耶稣死是担当我们的罪，替我们受了刑罚；他们却造说，‘耶稣死是为反抗当时黑暗的势力，改革不良的社会，给我们留下杀身成仁、舍生取义、为人舍己的好榜样。’圣经上明明说，耶稣的身体从坟墓里复活，屡次显给门徒看，以后升到天上，坐在神的右边；他们却造什么‘精神不死、人格永存’的说法，将耶稣复活的事实轻轻抹杀。圣经上明明告诉我们说，复活升天的基督，将来必有一日要从天上降临，迎接圣徒，审判世界，建设天国在地上；他们却造什么‘世界归主就是基督降临，只要我们努力，便可以建设天国在地上。基督降临并不是身体要来，乃是灵性再来，’等等的话。他们又造许多毫无根据的话，来解释圣经上所记载的一切奇事：就如他们解释神在荆棘里火焰中向摩西显现的事说，‘在旷野有一种黄花，看 着像火一样。’又说，‘也许有一种植物，会发出电来，以致摩西误以为是火。’他们解释神在旷野为以色列人从天降下吗哪的奇事说，‘吗哪并不是从天上降下来的，乃是旷野有一种树，会结微小的子粒；以色列人所取的吗哪不过是这种树上所落下来的子粒罢了。’他们解释耶稣赶鬼的事说，‘世界上那里会有鬼。古时人的知识未开，遇见有患精神病的，便以为是被鬼附 着了。耶稣赶鬼，不过是用他的智慧和爱心，医好患精神病的人罢了。’他们解释主耶稣在加利利海边用五饼二鱼使五千人吃饱的事说，‘犹太人行远路都带饼在身旁，那天听道的几千人中多半都带 着饼，不过他们不肯拿出来吃，恐怕那些没有带饼的人分他们的饼吃。耶稣知道这种情形，很为他们难过，便用一个小孩子天真的爱心，激动了他们众人，以致他们都感觉惭愧，于是将他们的饼都拿出来交给耶稣，分给大家吃。’他们不止这样解释这几件事，他们也同样荒谬的解释圣经中许多的道理。他们既不信圣经上这些要道和奇事，就当明明述说他们不信，这还不失为诚实的人。如今他们明明不信，还要掩饰他们的不信，于是便造许多毫无根据的话语，去欺骗那些信心不坚固、真理的知识不充足的人，这是多么令人痛心的事阿！

　　这些人为什么要讲这些造的言语呢？经上告诉我们说，‘他们因有贪心，要用造的言语，在你们身上取利。’他们造这些毫无根据的话，无非为取利罢了。取利，不单是指 着发财说的。许多假师傅并不能藉着造的言语发财，然而他们却是藉着这个有了地盘，有了饭碗。假使他们公然表示他们不信圣经上一切的要道，信主的人当然不能容许他们在教会里作工，他们又找不 着别的事作，生活的问题岂不是没有方法解决了么？如今他们用这些造的话，遮掩他们的不信，欺骗那些不十分明白真理的信徒，便可以保全自己的地盘，这还不是‘用造的话，在你们身上取利’么？一个信徒若有坚固的信仰，真理的知识，一听这些造的话，就立时能分辨出来，知道它是违背真理的。不过大多数的信徒竟不能分辨真假，将鱼目当作珍珠，于是这般假师傅便用这种‘造的言语，’将许多人领入迷途。

　　这段经文又告诉我们说，‘将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。’这些假师傅既然不承认买他们的主，又用造的言语，在人的身上取利，他们的行为自然不能高尚清洁了。我知道一些这类的人，他们的行为真是不堪言状：作伪说谎，争名夺利，损人利己，嫉妒仇恨，放纵情欲，崇拜玛门，看见利益就跑到前面，遇见危险就躲在后头，种种恶行，简直述不胜述。教会的领袖既然这样，那些随从他们的人自然不会比他们更好了。神的真道便因这些人的缘故被毁谤。不明白福音真道的人，看见他们这种恶行，便以为基督的道理是虚伪不足信的，因而攻击真道，毁谤真道。这种现象我们看见的大约有不少了罢。

　　感谢神，他在古时就藉着使徒将这些危险都告诉了我们，叫我们可以豫防躲避。这样，虽然教会里有假师傅，只要我们谨慎豫防，就可以不受他们的害。假师傅并不足怕，所怕的就是信徒们不知道防备躲避他们，那样，就不免要受他们的害了。假师傅的真相，我们已经认清楚了，容我现在提出几个防备他们、躲避他们的办法来：

　　一　聘请传道人的时候，应当十分谨慎，切不可请信仰模糊的人。一个教会聘请传道人的时候，应当抱定宁缺勿滥的宗旨。万不可请假师傅在教会中作工。

　　二　在你的教会里若有假师傅作工，你当联络其他爱主的人，叫他们去职。但切不可用卑鄙的手段，或其他不正当、不诚实的方法，总要用光明磊落的方法进行。如果这一步办不到，你便当勇敢在你的教会中为真理作见证，反对他们所讲的伪道。如果这一步也作不到，这时你便当毅然决然脱离这个教会，去与其他爱主的人连合。

　　三　不可坐在假师傅的脚前听他演讲，也要劝戒别人不去。

　　四　不可与有假师傅掌权的教会、或有假师傅在其中作领袖的教会团体连合。

　　五　不可捐钱与有假师傅掌权的教会或其他团体。

　　六　不可到有假师傅教授的神学院去读书，也不可送你的儿女去，或介绍你的朋友去。

　　七　当尽力辟解假师傅所讲的谬道，免得别人因为不会分辨，以致受害。

　　八　我们为真理争战务要勇敢，切不可顾全情面，怕得罪人，也不要怕为义受逼迫，遭毁谤。

　　九　当我们作这些事的时候，务要谨慎，不可逞血气行事：不可辱骂人、咒诅人、仇恨人，也不可有一切违反爱心的言语举动。

　　十　当竭力殷勤用圣经上的真道栽培人，教导人，使人明白圣经上的真道。信徒在信仰和真道上有了清楚坚固的根基，假师傅便不容易迷惑他们了。

给今日教会的一个严重的警告
　　在已往的几年中，著者曾屡次着论辟解不信派（即新神学派）的谬妄，并劝戒信徒谨防这些诱惑人的假师傅，和他们所讲的伪道。最近几年来，许多信徒已经渐渐的会分辨什么是圣经中的真理，什么是人所造的假道理；并且在许多地方，笃信圣经的信徒已经与那些迷惑人的假师傅和他们掌权的教会或团体分离，这真是一种极可欣喜的现象。

　　但是同时我们又看见一件极令人悲痛的事，就是还有一些笃信圣经的信徒，明白了真道和伪道的分别，却是仍与那些讲伪道的假师傅和他们掌权的团体联合。如果这些信徒并未曾明白伪道的错误，他们这样作，我一点都不责备他们；但如今他们清楚明白了假师傅所传的伪道，是怎样错误，是怎样危险，却仍然与这些假师傅和他们掌权的团体联合，这真是不可宽恕的事了。

　　岂止于许多信徒这样作呢？许多为神作工的人，和许多自命为信仰纯正的教会的领袖，不也常这样作么？我们不是常看见许多自命为信仰纯正的传道人、和教会的领袖，去参加不信派所召集的这个大会、那个大会么？不是有许多笃信救恩要道的传道人，与那些传所谓‘社会福音’的领袖，联合提倡种种事业，携手兴办种种工作么？不是有许多注重保守圣经真理的教会，竟常邀请不信派的领袖去演讲、去指导么？我们不是常看见那些不信派的领袖一发起什么运动，便有许多素日自认笃信福音的信徒和传道人，也随 着摇旗呐喊么？我们不是又常看见自命为信仰纯正的教会，遣送学生到不信派的教员执教的神学院里，去受那种‘新神学’的教育么？这种种的行为，在神面前是不忠心。因为不信派所讲的伪道，是混乱圣道，与神为敌；与不信派联合就无异于背叛神。对于人的一方面，又是极有害的。与不信派联合，既足以增加他们的声势，又能使许多信仰不坚固、知识不充足的信徒直接间接受到许多的坏影响。一个教会的领袖虽然有纯正的信仰，也很敬虔爱神，若是他们不与不信派完全隔绝，这个教会就总不会到一种十分热诚属灵的地步。‘一点面酵能使全团都发起来。’一个好的教会的领袖去参加不信派召集的大会，或是与不信派联合倡办种种事业，或是请不信派演讲，或是将不信派所提倡的种种运动、种种方法介绍到教会中来，都无异于拿新面团去与恶酵互相搀杂，结果是绝不会好的。将热诚爱主有志为神作工的青年，送到不信派掌权的神学院里去读书，那是魔鬼最欢迎无比的事。许多热诚爱主有志为神作工的青年男女圣徒，就是这样被不信派的神学教授毁坏到不堪言状的地步。著者几年前在一个大城里讲几天道，末后一天见证会里，亲耳听见一位神学院的学生作见证，说他在未入神学院以前，笃信圣经中一切的要道，那时他的心火热得很；后来进这个神学院读书，不到两年的工夫，对于以前所信的要道，差不多都加上了问号都怀疑起来，同时热心也完全变冷。他又说，他感谢神，现在又领他出离黑暗、进入光明。我所的不过是许多相同的事件中的一件，这一类的事还有许许多多，这是何等令人痛心的事阿！

　　神不许我们这样作。他要我们彻底决定一下，究竟我们是否愿意站在他这一边？如果是，我们就当完全与那一切抵挡真理的不信派的教会团体和领袖分离；若是不能这样作，就不要再告诉别人说我笃信圣经，我们的教会信仰纯正。神不要身子骑在墙头上、两只手拉 着两方面的那种人。他要我们清清楚楚的表明态度。他藉他的仆人以利亚对那些心持两意的以色列民所说的话，今日还要对这般心持两意的信徒和他们的领袖说。他说，‘你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。’敬拜了耶和华，又去到巴力坛前焚香的人，是神所憎恶的。神的仆人不能与巴力的先知妥协，更不能与他们携手。忠诚事奉神的信徒，和为神作工的人，也照样不能与不信派妥协，更不能与他们携手合作。就是因为自命为信仰纯正、笃信圣经的领袖们与不信派携手合作，许多信徒才因此大受不信派的迷惑和损害。这些拜耶和华又拜巴力的教会领袖们，该担多么大的罪呢！

　　必有人说，‘如果照你所说的这样彻底作去，岂不要得罪许多人，遭遇许多困难么？’一点不错。我们若真要彻底与不信派分离，一定要遭遇许多人的讪笑、轻视、攻击、窘迫，我们因此要被人讥为迷信、迂腐、开倒车，被人看为心肠狭窄，度量褊小，甚至被人骂作存心不良，蓄意捣乱。但这有什么关系呢？只要神喜悦我们就够了。如果得 着全世界的欢迎，但被神所厌弃，那有什么益处呢？神的仆人为怕得罪人，不忠心于神的事工，不顺服神的命令，是应当的么？怕得罪人，就不免得罪神；怕得罪神，就不要怕得罪人。使徒保罗在这件事上，给我们留了一个极好的模范。听他说，‘我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？我若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。’（加一10）

　　圣经中有一段极严重的教训，告诉我们应当怎样远离那些背弃真理、传错误道理的人，说，‘凡越过基督的教训，不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父，又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的就在他的恶行上有分。’（约贰9～11）向那迷惑人的假师傅问安，就在他的恶行上有分，何况与他们联合呢？读过这一段经训，我们便晓得属神的人与传伪道的不信派联合，或参与他们的聚会，或请他们讲道，或送学生到他们的面前受教，在神面前真是大恶了。

　　罪恶的势力日见发展，撒但的工作日见紧张，神向他的教会所发出的呼声日见显明。属神的人哪！赶快起来，遵行神的命令，为‘一次交付圣徒的真道，’奋勇打那美好的仗。

艾迪博士是传福音的么？
　　艾迪博士不是传福音的。他是一位演说家，一位有名望、有口才的演说家。他讲的不是福音。他讲的是改革政治、戒除毒品、普及教育、提高人格、农村运动、社会服务，如果不至遭遇人的反对，末了加上一段宗教问题，告诉听众说，人需要有信仰，才能作有道德的人，才能赤胆忠心为社会服务；又告诉人说，人们需要接受耶稣的能力，效法耶稣的牺牲，然后才能促进地上的和平，实现大同的世界。因为他也讲几句耶稣，所以人便以为他是传福音的，其实他讲的耶稣并不是圣经所见证的耶稣，也不是使徒所传扬的耶稣。他讲的耶稣，就是现代教会中那些不信耶稣的救赎、耶稣的复活、耶稣的再来，只讲耶稣的人格和教训的‘不信派’所讲的耶稣。正是因为他的信仰和论调与那些教会中的不信派相同，所以他到处得那些人的欢迎与称扬。

　　最值得我们注意的，就是艾迪博士这次到中国来，到处都得到盛大的欢迎，不过欢迎他的不是热诚事奉神的基督徒，乃是军政界的领袖、社会中有地位有声望的人，地方士绅，民众团体，这般人大多数都不是基督徒，其中有拜偶像的，有持无神论的，有极端鄙弃宗教、攻击宗教的。但是艾迪博士每到一处，总会有要人宴请，官吏拜会，地方士绅的公宴，民众团体的欢迎。甚至许多素日反对福音、鄙视基督的新闻记者，也都极口誉扬这位大演说家，同时他们却仍是反对福音，鄙视基督。

　　除去这些人欢迎艾迪博士以外，教会中有没有人欢迎他呢？有许多传社会福音的传道人，和许多将圣经批评得落花流水的‘牧师’们，都竭力的为这位大演说家鼓吹。请他到他们的礼拜堂里去演讲。更值得我们注意的，就是艾迪博士所到的地方，总少不了到那完全失去基督教气味，只是演戏剧，映电影，开理发馆、浴室、办寄宿舍、食堂，联络贵人，勤募捐款，同时仍挂 着‘基督教’招牌的‘青年会’礼堂中去演讲。从另一方面说，各地信仰纯正敬虔爱主的神的仆人们，却很少有人向艾迪博士表示欢迎。这种种的情形不都可供我们玩味的事么？

　　福音是什么呢？主耶稣自己所召选、所差遣的使徒保罗，在他所写的书信里写了一段话说，‘弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠 着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受、又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。’（林前十五1～4）艾迪博士所传的是这些道理么？不是。这正是他避讳不谈的问题。他不肯传这些被人厌弃，被人看为迷信愚腐的道理。如果他传这些，他要惹起世人的非难，他将失去许多人的好感；如果他传这些，他绝不会得到现今在各地所得 着的那种不信的人的热烈的欢迎。他既不传福音，怎能称为传福音的呢？

　　或有人说，艾迪博士虽然不直接传福音，多少他总将耶稣介绍给人；我们不是听说他在某处演讲以后有几百人签名查考道理，又在某处演讲以后在那里成立了几个查经班么？阅者，容我们详细想一想这究竟是一种好现象，还是一种不好的现象呢？人传福音，却讲一些迎合人心的论调，领一些人加入教会，就是教会中所以有这样许多根本不信耶稣的基督徒的一个原因。如果没有人因 着听艾迪博士的演说而加入教会，倒是一件幸事。若是有许多人因着听艾迪博士的演说而加入教会，不过使教会中更多增加一些不信基督的基督徒，使教会更加世俗化得快一些罢了！古今中外有数不胜数的事实告诉我们说，不传神的福音，却用人的方法领人信主，从来没有好结果的。

　　我不反对艾迪博士。如果他不说他是传福音的，别人也不看他为传福音的，他只以演说家的资格到处演说，劝人作好人，劝人戒除毒品，劝人注重道德、教育、卫生，我就闭口不说一句话。但现在使我不能缄默的，就是艾迪博士这样的一个人，竟被称为传福音的，被称为‘福音使者，’被请到礼拜堂中去讲道，（其实是演说，）我恐怕不会分辨真假的软弱信徒和不明白福音的人，竟以为艾迪博士所讲的是福音，因而将鱼目当作珍珠，受了欺骗，所以我特特写这几行，帮助这些人明白艾迪博士不是传福音的，他所讲的也不是福音。末了我想起一节经文，用在艾迪博士身上正合适──

　　‘他们是属世界的，所以论世界的，世人也听从他们。’（约壹四5）。

我们所信的是整个的耶稣
　　近来我常听见一些自称是基督徒的人们说，‘我们信耶稣，但我们不愿意讨论福音书中所记载的那些神迹奇事。我们不去过问耶稣代死救赎的道理，我们无暇研究耶稣复活的事，我们对耶稣再来的豫言也不感兴趣。那些都是神学方面的问题，只可以留给神学家去探索，去研究。我们所注重的，乃是耶稣的人格、精神、爱心，和他所讲的那些高尚的伦理宝训。注重这些，可以帮助我们具有伟大的人格、充足的爱心，去为社会服务，去引人信靠耶稣，去创造光明的天国，去实现耶稣的理想。’说这些话的，不仅是一些自称为基督徒的人们，其中还有一些人是教会中的领袖；是传道的人。一般信徒听了他们这些话，也许还认为他们是基督徒，不过他们不乐意谈到神学的问题而已；但如果我们仔细的思想一番，便晓得说这话的人根本不是基督徒，因为他们根本不信基督。阅者疑惑我的话么？容我解释一下好不好。

　　福音书中所记载的耶稣的事迹，一大半都与神迹奇事有关系，或说一大半都是神迹奇事。把这些神迹奇事拿了去，我们已经无法再认识耶稣。一个人作基督徒，怎么能不讨论这些事？除非我们根本不谈耶稣的事，只要谈到他，便离不开神迹奇事。对这些事我们只有两种态度：一种是完全信这些事，另一种便是完全不信。信这些事，便对它们感到极大的兴趣；不信这些事，便应当根本不承认它们，反对它们。如果说不愿意讨论这些事，这便足能证明那些人根本不信这些事，但他们又不敢说不信，所以就设词说他们不愿意讨论这些事。至于他们说，‘不去过问耶稣代死救赎的道理，无暇研究耶稣复活的事，对耶稣再来的事不感兴趣，’更不像话了。耶稣代死救赎的道理是福音的中心。没有代死救赎的事，便没有赦罪，没有救恩，没有永生，没有盼望；所有的，只是神公义的审判，和罪人当受的震怒。这个极重要的道理，如同福音的心脏，如果连它都不去过问，那根本就连耶稣也不必去过问了。至于耶稣复活的事，也同样是圣经中最宝贵的真理。因为耶稣复活了，所以我们才能确信他是我们的救主，他是神的儿子，他能赐给我们生命，他能使我们复活，他常与我们同在，我们靠 着他复活的能力，能胜过一切的试诱、罪恶、和魔鬼的权柄。我们也因此确信，我们所信的基督不是一位历史上的基督，乃是一位活到永远、而且时刻与我们同在的基督。至于耶稣再来的应许，更是基督徒最大、最美的盼望，因为当那日子临到的时候，我们的身体要得救赎，要改变成为不朽坏的、不死的、荣耀的，以后我们就要与主永远同在，并在我们的主建立他永远的国在地上的时候，和他一同治理世界。那时候，全地都要蒙恩，全地都要充满和平、喜乐、与幸福。不只信徒惟一的盼望是等候主耶稣再来，就是全世界也只有在主耶稣再来的日子才能脱离一切的苦难与灾厄。基督再来的应许，在那些不信的人眼中看来，简直是可笑到极点的梦话；但在我们信基督的人心中，却是惟一的盼望和喜乐。一个自称为基督徒的人，对于这件事竟不感兴趣，他究竟信不信基督？不是一听便可以明白了么。

　　让我干脆把这些人的假面具给他们揭破了罢。这些人根本就不信耶稣所行的一切奇事神迹，根本不信耶稣代死赎罪的道理，根本不信耶稣复活的事实，更根本不信耶稣再来的应许；不过他们却不敢明说他们不信这些事，因为那样一来，他们便无法再自称为基督徒，更无法再自称为传道人。他们必须设一种说词，掩饰他们的不信；上文我们所引证的话，便是他们的这种说词了。这些人远不如那些心中不信耶稣，口中也承认不信耶稣的人。那种人不信，就说不信，他们在这一点上，还不失为诚实的人。至于这些人心中本来不信，口中却不明说不信，反设一种说词，来掩饰他们的不信，说些什么‘不讨论，不过问，无暇研究，不感兴趣；’又说些什么‘那些都是神学方面的问题，只可以留给神学家去探索研究。’实际他们就是不信，但他们却不明说他们不信，只用这些好听的名词，把他们的不信轻轻的掩盖过去，他们仍可以自称是基督徒，是传福音的人。他们这样不诚实，这样说谎欺人，真可耻可憎到极点！我们不能容他们再这样欺哄人。我们必须揭破他们的假面具。我们不反对不信主的人说他们不信耶稣所作的一切神迹奇事，不信耶稣代死赎罪的道理，不信耶稣复活的事，不信耶稣再来的应许。他们没有这种信心，他们信不及这些事，又有什么办法呢？我们所反对的，乃是人不信这些事，却不承认他们不信，反倒用一些不诚实的话语去掩盖他们的不信，使人还认为他们是信耶稣的人。这是虚伪，这是欺骗，这是说谎。这种事决不可容忍。

　　或有人问说，‘我们钦佩耶稣那高尚的人格、伟大的精神、和他那广博的爱心、并他所讲的那与世道人心大有助益的教训。我们可以不可以只注重这些事，对耶稣所作的那些神迹奇事，并代死救赎的道理，复活和再来的事，一概不去过问呢？’我对这问题的回答是‘不可，绝对不可。’我们要知道耶稣那高尚的人格、伟大的精神、广博的爱心，并他所讲的那与世道人心大有助益的教训，和耶稣所行的那些神迹奇事，并他代死、赎罪、复活、再来、等等的要道，都是记载在一部新约里的。前者若是真实可信的，后者也一定真实可信；后者若是不足置信，前者也必一样的不足置信。为耶稣作见证的圣经是一部整个的圣经；我们所信的耶稣，也是一位整个的耶稣。我们若信圣经，就必须信整个的圣经；不然，我们便只有完全不信圣经。我们若信耶稣，就必须信整个的耶稣；不然，我们便只有完全不信耶稣。那记载耶稣的嘉言懿行的使徒，也记载了耶稣所行的奇事神迹。那述耶稣的人格和爱心的福音书，也述了耶稣复活的事实和他再来的应许。那‘并没有犯过罪，口里也没有诡诈，’并且教训门徒说，‘你们的话，是，就说“是；”不是，就说“不是。”’的耶稣，曾亲自在被害以前，多次豫言他被害以后要复活；并且在他复活以后，又曾多次向门徒显现，向他们证明他确是复活了。这位耶稣也曾亲口多次豫言说，他必定再来到地上。我们信他的人格伟大，道德高尚，所以我们信他一定是已经复活了，也一定要再来到地上。我们信他的使徒们数年之久追随他的左右，受他的教诲薰陶，一定也都是人格伟大、道德高尚的人物，他们写福音书的时候，记载耶稣作了那么多的神迹奇事，他们的记载一定真确可信。如果我们信耶稣的道德高尚、人格伟大，那样，他所说一切关于代死、救赎、复活再来的话，我们也必须毫无疑惑的一齐都信。如果我们不信他所讲的这一切要道，那么，我们必须认定他是一个欺世盗名的巨奸，或是一个造谣惑众的骗子手，他决不能是一个人格伟大、道德高尚的人。如果我不信耶稣所讲的一切要道，和他所作的一切奇事神迹，我便要竭我的全力攻击反对他，我也要竭力逼迫那些跟随他的人，不容他们欺世骗人。我决不肯一面否认他所讲的一切要道、和他所作的一切奇事神迹，一面仍说我崇拜他的人格与道德，服膺他所讲的一切佳美的训言。如果我那样作，我便是不诚实，我便是自欺欺人。我不但不敢这样作，也不屑于这样作。我若不能作一个基督徒，我至少还要作一个‘人。’心中明明是不信，但为了利，为了名，为了地盘与饭碗，为了人情和面子，为了要避免人的攻击和反对，不敢公然发表自己心中的真意，却用一些模棱两可，似是而非的言语，遮掩别人的耳目，使别人看不出来他们是不信；这种行为说的好些，是胆怯，是懦弱；说的严重些，彻底些，便是说谎，是欺骗。这种人还要自称是基督徒，是传道人，还要说崇拜耶稣的人格与道德，还要说效法耶稣的模范，还要说去创造光明的天国，实现耶稣的理想，这是多么可笑又可哭的事阿！我现在要向这般人挑战。我请他们快些弃掉这种怯懦、虚伪、卑鄙的行为，来彻底表明他们的态度，来说一句实话，说明他们到底信不信圣经中所记载的耶稣所作的一切奇事神迹？到底信不信耶稣代死赎罪的要道？到底信不信耶稣复活的事实，和耶稣再来的豫言？我请他们回答的，不是什么‘愿意不愿意讨论？愿意不愿意过问？’也不是什么‘有没有暇时研究？’更不是什么‘感不感兴趣？’我请他们回答的只是‘信不信？’是，就说‘是；’不是，就说‘不是。’信，就说‘信；’不信，就说‘不信。’若再多说，就是说谎，就是遮掩，就是出于那说谎言的恶者。同时我也要警告一切信主的人，不要再受这般人的欺骗愚弄。说起来真可叹！有许多最诚实的信徒是最容易受欺骗的信徒。他们因为自己诚实，所以认为别人也都像他们一样诚实。他们认为别人说的话便是他们心中的真意思；他们太缺乏分辨的能力。他们连那些本来可以听得出来的谎言，也听不出来。就像上文我们所引的这一段遮掩不信的话语，一个圣徒只要稍有分辨的能力，便可以听出来是谎言，是欺人之谈。但事实告诉我们，很少的圣徒能看出来说这些话的人心中所怀的是不信的意念。如果我不照上面的话，先揭露他们的真相，就一直说他们不信，一定有许多人要替他们辨护说，‘他们明明说他们信耶稣，你怎么说他们不信呢？他们并没有否认耶稣所行的奇事神迹，也没有反对代死赎罪的道理，并耶稣复活与再来的事，你根据什么肯定他们不信这些事呢？况且他们明说他们推崇耶稣的人格与道德，他们也努力效法耶稣的模范，实现耶稣的理想，你有什么权柄否认他们是基督徒呢？’但读了我上文所说的话，便可以明白他们确是不信耶稣，但在表面上他们却还冒充是基督徒。我知道我揭破了他们的假面，一定要招来他们的反对与攻击。他们要说我‘心肠狭窄，’要说我‘党同伐异，’要说我‘是己非人，’要说我‘骄傲自大。’我一点不为自己声辩。神立我在他的教会中作守望者，我必须尽我的职分，成就神交托我的使命，把一切抵挡真道、迷惑信徒的事情都揭发出来，使一切欺骗人的人再不能施展他们的伎俩。至于他们批评我什么话，或是

应当被咒诅的人
　　‘我希奇你们这么快离开那藉着基督的恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？我若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。’（加一6～10）。

　　真是希奇！那位满有爱心的保罗，怎么会说出这样严厉可怕的话来呢？他曾教导信徒说，‘逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。’（罗十二14）怎么他自己也咒诅起人来，而且一次两次的说‘他就应当被咒诅’这句话呢？这不是没有爱心么？这不是言行不一致么？

　　我们不必惊奇，我们只要详细查看一下他说这些话的原因，便知道他所说的这几句话，与那‘只要祝福，不可咒诅’的教训，一点不相悖了。在加拉太教会中，有些人教训人说，外邦人若不受割礼，就不能得救。这种教训改变了神恩惠的福音，把许多人领入迷途，使人不专一靠赖那舍命流血的基督，却去倚靠那使人知罪的律法。神救人的福音是何等宝贵，何等真实，何等神圣，何等重要！如今有人胆敢凭自己的私意去改变这个福音，这种人是何等僭妄！他们所讲的是怎样害人！神并不愿意咒诅任何人，但他们这样作，却是自招咒诅，所以神才藉 着他的仆人保罗宣布了这种咒诅，并且接连宣布了两次，使听见的人知道，改变神的福音是多么严重的事，因而战兢恐惧，不敢惹神的震怒，同时也使全教会持守、笃信那惟一的真福音，不致再受‘别的福音’的迷惑。保罗说这几句话，并不是他咒诅什么人，乃是他替神宣布咒诅，如同他替神传扬福音一样。

　　罗马书十二章十四节的教训是怎么说的呢？‘逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。’在这里保罗教训信徒不要以恶报恶，要为那逼迫他们的祝福，断不可出咒诅的话语。这是因为世上的人受了别人的侮辱苦待，便要反抗报复，若是没有反抗的力量，便要口出咒诅的言语，好发泄心中的忿恨。神知道他的孩子们的软弱，他知道他们在受别人的侮辱苦待的时候，纵使不敢反抗，也不免要出咒诅的言语，所以他藉 着他的仆人保罗教训他们说，‘只要祝福，不可咒诅。’是，我们总不可咒诅那加害于我们的人，总不可因为自己受了亏负损失，便口出咒诅的话。我们应当像我们的主那样‘被骂不还口，受害不说威吓的话。’（彼前二23）应当像我们的主那样为伤害我们的人祷告说，‘父阿，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。’（路二十三34）我们总不可恨那恨我们的人，总不可咒诅那逼迫我们的人。但如果神要我们向那些背叛神的人宣布他的咒诅，我们便不能缄口了。我们的主每次受恶人的攻击逼迫，都是不发一言；但神要他向那些假冒为善的法利赛人和文士宣布咒诅的时候，他便大声责斥说，‘你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！’（太二十三）他也对那些迟延不肯悔改的听众，发出雷霆一般的声音说，‘你们若不悔改，都要如此灭亡！’（路十三3、5）他说这话是不是咒诅人呢？是不是像我们那样，在受了别人的苦待以后，无法发泄自己的怨恨，便藉 着咒诅泄忿呢？不是，断乎不是。他从来没有这样藉着咒诅发泄自己的忿恨，他的心中从来也没有积存过这种忿恨。他说这些话，乃是替神宣布神的咒诅，在宣布的时候，还是希望他们能彀悔改，好逃避这种咒诅。如果他们悔改，这已经宣布了的咒诅还可以撤销。但如果他们硬心到底，这咒诅便要临到他们，绝对无法逃避了。

　　圣经中有一个最明显的例子，可以证明神虽然藉他的仆人宣布了咒诅，但在那咒诅还未曾临到以前，那些受咒诅的人若能勒马悬崖，幡然悔悟，神还是肯撤回他所要降的灾祸。这件事记载在约拿书上，那里说：

　　‘约拿进城走了一日，宣告说，“再等四十日，尼尼微必倾覆了。”尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿麻衣。这信息传到尼尼微王耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城说，“王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜牛羊不可吃草，也不可喝水；人与牲畜都当披上麻布。人要切切求告神，各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴；或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”于是神察看他们的行为，见他们离开恶道；他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。’（拿三4～10）。

　　神不但决定因尼尼微城中的人所犯的罪除灭他们，而且把降灾的日子都已经定准：‘再等四十日，尼尼微必倾覆了。’连日子都已经确定，当然是不能更改了。但神还希望他们悔改，还给他们留悔改的机会，所以差遣先知约拿到尼尼微城中去宣布神的咒诅。尼尼微人真能勒马悬崖，一听见这种警告，立时便在神面前认罪悔改，他们就这样逃脱了神的咒诅。根据这件事实，我们可以看见，连那绝对不能避免的咒诅，只要尚未临到，还是可以避免。神的慈爱是多么浩大，他的忍耐是多么长久阿！

　　我们再回来谈谈加拉太书中所说的那应当受咒诅的人罢：‘无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。’不只是人，就是天使传别的福音，也一样的应当受咒诅。这是多么严重的事！这不能怪神太严厉。因为福音是神凭 着他自己那无限的智慧，大能、和慈爱，为世人所豫备的一个极伟大、极奇妙的救法。世上许多东西都可以改变，惟独这个福音不能有丝毫的改变。若有人传‘别的福音，’便是想‘把基督的福音更改了。’这件事不但是为害于人类，而且是亵渎神、侮辱神。这种人还不应当受咒诅么？

　　保罗在世的时候，福音已经传遍不少地方，只有加拉太教会中有人传‘别的福音，’保罗因此焦急万分，写这封信给加拉太教会，辟解这种‘别的福音’的错误，警戒信徒不要走入歧途，并且替神宣布了这个可怕的咒诅。不料一千几百年以后，又有一种新式的‘别的福音’出现，并且这个‘别的福音’竟传播到许多教会中间。这些传‘别的福音’的人，不只传这种‘别的福音，’而且还大胆承认他们所传的是一种‘别的福音。’他们称他们所传的这种福音为‘社会福音。’这些人不是信别的宗教、传别的宗教的人，他们也没有一种别的经典。他们承认他们信基督、传基督，他们所念的、所讲的，还是我们所有的这本圣经。他们手中的圣经，并不缺少加拉太书第一章。他们竟这样胆大妄为，公然传‘别的福音，’而且承认自己所传的是‘别的福音。’他们不怕神的咒诅。我们也确实的知道，如果他们听见神的警教，始终不悔改，这种咒诅将来一定会临到他们。他们也许还不觉得惧怕，我却为他们惧怕得很。

　　传这种‘社会福音’的人是怎样的说法呢？他们说，‘讲耶稣替人赎罪，劝人悔改、信耶稣、得永生，这是只为个人打算，可以称为“个人福音。”这种福音是利己的、狭义的。现在我们要传一种利他的、广义的福音，不是劝人信耶稣得永生，乃是劝人怀抱耶稣那崇高的理想，效法耶稣那伟大的人格，用耶稣那无限量的大爱改造社会，使社会中再没有战争凶杀残暴、盗窃、痛苦、疾病，使整个的社会得救，使世界变成天国。这种福音，比那种斤斤于个人的生死祸福的个人福音，不是高尚伟大得多么？’

　　我们乍一听这种说法，也许觉得冠冕堂皇。不求个人的得救，不计个人的祸福，只为整个的社会打算，这真合乎主耶稣所讲为人舍己的教训，但我们若仔细分析一下，便看出来说这种话的人完全不信耶稣，同时还自称是基督徒，是传福音的人。他们既不信耶稣，当然没法子传耶稣的福音，因此他们自己造出一种‘别的福音’来，还给它一个美丽大方的名称，称它为‘社会福音。’他们根本不信耶稣代人流血赎罪的福音，也不信悔改信主便得永生的应许。他们看信这种道理的人是迷信，是无知。不过他们不能明说他们不信这些道理，因为那样，他们便不能再说自己是基督徒。他们想出一个很好的方法来，就是说，注重个人得救是自私。这样一来，他们不但遮掩了自己的不信，还定了那些真基督徒的罪，还显 着他们比那些真基督徒更伟大、更高尚、更爱人。其实，他们所说的这些话根本是谎言，是欺人之谈。容我辟解一下他们所说的这种谎言，使阅者看一看他们的真面目。

　　我们不否认社会中这些战争、凶杀、残暴、盗窃、痛苦、疾病，是应当尽力消除的。但我们应当明白社会中所以有这一切灾祸痛苦，完全是由于人的罪恶而来。不先解决罪恶的问题，什么便都谈不到。但这个问题却是人的智力所不能解决的。感谢神，他差他的儿子降世，正是为要解决这个问题。基督为人类的罪恶舍命流血，被挂在木头上，除掉了我们的罪；当我们悔改信靠他的时候，我们一切的罪便都得 着赦免，而且同时神还把他的生命赐给我们；我们就在那时候，从里面有了一个彻底的变化：爱罪的心，一变而爱慕圣洁良善；向着黑暗的心，一变而向着光明正义；自私的心，一变而为爱人。内心既有了变化，整个的人生便一齐起了变化，正如经上的话说，‘若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。’（林后五17）不但这样，那为我们的罪死了的基督，也从死人中复活起来。他已经战胜了死权，（来二14）他也得了天上、地上所有的权柄。（太二十八18）他的复活，不但证明他所作的救工已经告成；而且证明他有能力拯救那一切信靠他的人，不止脱离罪的刑罚，也脱离罪的权势。那些信靠他的人，能以藉 着他那复活的大能，战胜罪恶的攻击和辖制。那一个人悔改信靠基督，那一个人罪恶的问题便得了彻底的解决。不用提消灭社会中的罪恶，根本就没有一个人能消灭自己的罪恶。一个人不信靠基督，却想改造社会，使整个的社会得救，岂不是痴人说梦？我们目看一看，世界上除了一小群真诚信主爱主的人以外，有几个人能行善？能爱人？能为人舍己？我们再仔细调查一下，除了那因信被主耶稣拯救了的人以外，有几个人不是呻吟呼号在魔鬼的权下？有几个人不是作罪恶的奴隶？一个人若不信靠基督，连自己都改造不了，还谈得到改造社会么？

　　传‘社会福音’的人说，劝人悔改、信主、得永生是自私。那么我要问，他们为什么还提倡为人类减少痛苦、谋求幸福呢？这不也是自私么？为人谋求几十年的幸福是爱人，为人谋求存到永远的幸福是教导人自私，我不知道讲‘社会福音’的人有没有看出来他们那种心劳日拙的怪论！如果劝人悔改、信主、得永生，是教人自私，是不合理的；那么，我们应当教导众人不吃饭，不穿衣，活活的都把自己饿死、冻死，那就不是自私了。一个人为自己谋衣食、求生存是合理的，那么，他为自己求永存的生命更是合理的。他自己得了永存的生命以后，再去引导别人来与他们同得救恩，尤其是合理的。那种行为才伟大到极处。那种行为才是最有爱心的行为。‘社会福音’的人说这种行为是自私，不但一点不能减低那些真基督徒的价值，反足以暴露那些传‘社会福音’的人的不信和无知。

　　传‘社会福音’的人们说，他们要用他们的福音去改造社会。我们很愿意看看他们改造了几个社会，我们更愿意看看他们有没有把自己改造好。‘凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。’（太七17、18）只要好好观察一下那些传‘社会福音’的人的人生，便可以知道他们所传的‘福音’是从那里来的了。这一点不足希奇！一个人在信仰方面，都敢而且能作伪欺人，你还能希望他有什么高尚伟大的人生么？一个人连神的咒诅都不惧怕，你想他大胆硬心到什么地步呢？这样的人，还说要去改造社会，这不是呓语可是什么呢？如果这种心中不信耶稣口头却假说信耶稣的人，都能改造社会，那些信别的宗教的人，也就早能把社会改造好了，还用得 着他们么？

　　我们再问一问，世上人类最大的需要是什么呢？是美满的家庭和优良的社会么？是丰衣足食、安居乐业么？是良好的教育和充分的医药设备么？是清明的政治和完备的司法制度么？是国际间的融洽和民族间的互助么？是道德的提高和风俗的改善么？这些都是人类所需要的，但他们最大的需要却不是这些。他们最大的需要，乃是来到神面前，得 着赦罪和永远的生命。无论人们承认不承认，他们最大的需要就是来到神面前，因为神是一切幸福的源头。人类一切的痛苦祸患，都是因为离弃神而招来的。人类一日不来到神面前，便一日没有平安和幸福。可是他们却无法来到神面前，因为他们的罪已经使他们与神隔绝。他们不能见他的面，也不敢见他的面。神的公义使他不能收纳罪人，人类的罪恶使他们不敢到神面前去。在这种情形之下，人类便度 着痛苦的生活，等候死亡的来临。感谢神，他为这可怜的人类豫备了奇妙的救法，藉着他的儿子耶稣基督在各各他山舍命流血所成全的救工，使信的人可以进到他的面前得蒙赦罪，得称为义，得作他的儿子，得承受永远的生命和不能朽坏的福。这正是人类最大的需要。这正是神为人类所豫备的‘福音。’只有这个是‘福音，’此外再没有别的福音。没有别的道理能称为福音，也没有别的道理配称为福音。拿那种‘社会福音’与这个福音一比，正如拿一枚镀 着黄色的铅币和一枚金币相比一样，真伪优劣，一见便可了然。事实胜于雄辩，我们只要看看那些传‘社会福音’的人所收的果效，便可以知道这种福音有没有用处，有没有价值了。我们看见那些传救恩的福音的人，藉 着他们所传的福音，引领千万人悔改信主；这些人在他们的人生中有了奇妙的变化：硬心强项的人，在神的面前俯伏认罪；自以为义的人，在神的面前自卑懊悔；强暴凶残的人，变得温柔善良；自私自利的人，变得大有爱心；灰心失望的人，奋发振作；伤心流泪的人，大得安慰。传‘社会福音’的人批评这些人，说他们是感情作用，说他们是迷信疯狂。可是传‘社会福音’的人，不但得不 着比这更好的成绩，就连这种成绩也作不出来。虽然他们也开过一些会，列出一些计划，印过一些小册子，结果总是‘只闻楼梯响，不见人下来。’根本‘楼上’就没有人，只有一阵狂风，吹得楼梯上的几张破纸乱响，怎么会能有人下来呢？无论走到什么地方，你若看见大有信心、大有能力、大有爱心、大有灵感的基督徒，总是听了救恩的福音、笃信救恩的福音的人。别的事先不必提，你只要到传‘社会福音’的礼拜堂里去，看看那种冷气袭人、门可罗雀的情形，足可以告诉你‘社会福音’对那些听的人有什么贡献了。

　　还有一点应当注意的，就是救恩的福音是那样有能力感动人，改变人，但传这福音的人总是遭遇许多的反对攻击。不信的人说他们迷信，作恶的人说他们骂人。那些传‘社会福音’的人却永远遇不到这种反对攻击。不信的人不讥诮他们，作恶的人也不恨恶他们。这些人甚至能为他们开欢迎会，请他们赴宴，与他们合作，同他们一起讨论改造社会的步骤和方法。这种情形更证明了‘社会福音’不是出于神，乃是出于人。约翰所说的话足可以证实这个真理。他说，‘他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。’（约壹四5）惟独救恩的福音是‘神的大能，要救一切相信的人。’（罗一16）这个福音是救人的福音，也就是破坏魔鬼的工作的福音。魔鬼决不甘心看 着他的工作被破坏，他要用全力来攻击传这个福音的人。‘社会福音’既然不能救人，也不伤害魔鬼的工作，他又何必去干涉它呢？何况‘社会福音’还可以作混珠的鱼目，还可以欺骗许多人，迷惑许多人，魔鬼赞助还恐怕来不及，又焉能加以反对呢？

　　也许有人要说，‘社会福音虽然不能救人，不能代替救恩的福音，可是它到底是要帮助人学好，是要帮助社会进步，我们不去传也就罢了，又何必加以反对呢？’我可以设一个比喻来回答这个问题。在一个城中，流行了一种可怕的病症，染上的人若不及早治疗，都没有逃生的希望。有一个医生发明了一种专治这种病的特效药，因此保全了许多人的性命。同时在那个城里有一个狡诈的药商，他看卖这种药能获大利，便仿造了一种药出卖，他也说他的药能治这种病，其实，他所仿造的药并没有什么用处。他的药里并没有毒，不过是几种没有什么大用处的材料罢了。他的假药并不能杀人，但许多病人因为吃了他的假药，便放了心，不再去吃那种真药，结果竟因此丧了命。你想这个卖假药的人是不是负 着杀人的责任呢？世上的人都患了罪病，这种病要把每一个人都害死。福音就是专治这病的特效药。‘社会福音’就是魔鬼仿造的假药。纵使这种假药里面没有杀人的毒质，可是人因为信了这假福音，便以为他们已经得了安全，因而不再信那真实的福音；传假福音的人，是不是仍然杀了人呢？正因为这个缘故，我们不但要传真福音，我们也要竭力的反对假福音。也许有人说，‘传社会福音的人不攻击你，你为什么要攻击他们呢？这是不是显明他们的心肠宽大，你的度量狭小？’我还用我这个比喻回答这个问题。在那个城里，真药与假药同时销售的时候，请问是那个制造、出售假药的药商先起来攻击那个发明特效药的医生呢？还是那个医生要先起来攻击那个药商呢？谁也知道那个药商决不会先起来攻击那个医生。他只求那个医生不告发他，不过问他，他已经是踌躇满志了。但那个医生却不能也不当缄口不言。他为全城人的安全，为病者的生命，都必须起来攻击那个卖假药的，检他，控告他，宣布他那种卑鄙的行为，使人不再受他的欺骗，不再受他的陷害。明白了这个真理，你们便明白为什么我要攻击传‘社会福音’的人，要反对‘社会福音’了。药商虽然不会先攻击医生，但当那个医生检他、控告他、宣布他那卑鄙的行为的时候，他为维护他的利益颜面，便不能不起而反抗了。照样，传‘社会福音’的人不会先攻击我，但当我起来攻击他们的时候，他们为维护他们的利益和颜面起见，一定要起来向我反攻。我知道这是必然的事，但我不退缩，也不设法避免。我为神的荣耀，为神所交付我的使命，为教会的安全，为人类的好处，都必须起来反对这种‘社会福音，’警戒那些传‘社会福音’的人。我现在要照 着神所托付我的使命，奉我们的救主耶稣基督的名，对全教会，和那些传‘社会福音’的人，再宣布神藉着保罗所宣布的咒诅说：

　　‘无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。’

　　传‘社会福音’的人们哪，还不快些悔改，逃避这可怕的咒诅么？

耶稣复活究竟是什么意思呢？
　　‘耶稣复活究竟是什么意思呢？’这个问题是一个问题，也不是一个问题，因为耶稣复活就是耶稣在被仇敌钉死、被门徒埋葬以后，过了三天又活了起来，出离了坟墓。这个意思连几岁的孩童也可以明白，何必还问是什么意思呢？圣经中所说的耶稣复活，也就是这个意思。这是耶稣在世上的时候，亲口多次豫言的；这是耶稣复活以后，天使在空墓前告诉门徒的。耶稣复活以后多次对门徒显现，证实了这事，而且又详细的给他们解明了这事。到耶稣升天以后，他的使徒们又在所讲的道，所写的信中，多次述说这件事，见证这件事。让我们读几段经文来证明：

　　‘从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。’（太十六21）。

　　‘他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说，“人子将要被交在人手里，他们要杀害他，第三日他要复活。”门徒就大大的忧愁。’（太十七22、23）。

　　‘耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说，“看哪，我们上耶路撒冷去。人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上；第三日他要复活。”’（太十二17～19）。

　　‘天使对妇女说，“不要害怕。我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣，他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。快去告诉他的门徙说，他从死人里复活了；并且在你们以先往加利利去，在那里你们要见他；看哪，我已经告诉你们了。”’（太二十八5～7）。

　　‘彼得和那门徒就出来往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓，低头往里看，就看见细麻布还放在那里，只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里，又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是在另一处卷 着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。’（约二十2～8）。

　　‘马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看，就见两个天使穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。天使对她说，“妇人，你为什么哭？”她说，“因为有人把我的主挪了去，我不知道放在那里。”说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。耶稣问她说，“妇人，为什么哭？你找谁呢？”马利亚以为是看园的，就对他说，“先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在那里，我便去取他。”耶稣说，“马利亚。”马利亚就转过来，用希伯来话对他说，“拉波尼。”（拉波尼就是夫子的意思。）耶稣说，“不要摸我，因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”抹大拉的马利亚就去告诉门徒说，“我已经看见了主。”她又将主对她说的这话告诉他们。

　　‘那日，（就是七日的第一日，）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，“愿你们平安。”说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主；就喜乐了。耶稣又对他们说，“愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”’（约二十11～21）。

　　‘过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在；门都关了，耶稣来站在当中，说，“愿你们平安。”就对多马说，“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁；不要疑惑，总要信。”多马说，“我的主，我的神。”耶稣对他说，“你因看见了我才信；那没有看见就信的，有福了。”’（约二十26～29）。

　　‘正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说，“愿你们平安。”他们却惊惶害怕，以为所看见的是灵。（汉译本作“魂，”误。）耶稣说，“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手、我的脚，就知道实在是我了；摸我看看，灵（汉译本作“魂，”误。）无骨无肉，你们看我是有的。”说了这话，就把手和脚给他们看。他们正喜得不敢信，并且希奇，耶稣就说，“你们这里有什么吃的没有？”他们便给他一片烧鱼，他接过来，在他们面前吃了。

　　‘耶稣对他们说，“这就是我从前与你们同在的时候所告诉你们的话，说，摩西的律法、先知的书、和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死人里复活；并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起，直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”

　　‘耶稣领他们到伯大尼的对面，就手给他们祝福。正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。他们就拜他，大大的欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神。’（路二十四36～52）。

　　这些经文中所记载的还不彀清楚么？主耶稣在被害以前，这样清清楚楚的说了。他复活以后又这样清清楚楚的向门徒显现。起初他们怀疑不信，及至他用许多证据向他们证实以后，他们才笃信他真是复活了。就因为他们这样确实的看见了那位复活的主，所以他们才不怕耶路撒冷的官府、长老、和文士、并大祭司、与祭司长的反对逼迫，勇敢的见证耶稣的复活。除了他们的见证以外，还有一个强有力的见证，便是那个最热心、最坚决逼迫耶稣的少年人扫罗正在那样激昂奋发、逼迫教会、威吓捉拿基督徒的时候，忽然完全转变过来，成为耶稣的一名精兵，不顾一切的去传扬耶稣的复活。这是怎么一回事呢？他自己的话便说明了这件事。他说，‘我将到大马色，正走的时候，约在晌午，忽然从天上发大光，四面照 着我。我就仆倒在地，听见有声音对我说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”我回答说，“主阿，你是谁？”他说，“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。”’（徒二十二6～8）

　　扫罗从前逼迫信耶稣的人，并不是出于恶意，乃是为神大发热心。因为他听了犹太人的话，认为耶稣的尸首被门徒偷了去，以后他们便传扬耶稣复活的道理。他不能容许这群造谣惑众的基督徒欺骗他同国的人。但那一天，他在大马色的郊外，看见了耶稣的大光，听见了耶稣的声音，他便如梦初醒；知道他所逼迫的耶稣真是复活了，而且已经升到天上，正如门徒所见证的；他便从一个极端反对耶稣的人一变而成了一个不顾生死、勇敢传扬耶稣的人。他见证耶稣的复活说：

　　‘我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了；并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来，一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看。末了也显给我看，我如同未到产期而生的人一般。’（林前十五3～8）。

　　从使徒们传道到今天，所有真信耶稣的人都毫无疑惑的笃信耶稣是复活了。他们这样信，不但是因着使徒的见证，也是因着那复活的耶稣在他们身上所行的大事，所显的大能。因为他们信了他以后，他们的人生有了奇妙的变化；若不是他们所信的耶稣真是复活了，这种变化又是从那里来的呢？耶稣复活的事，在基督徒眼中看来，像日月经天那样明显，像山岳矗立那样可靠；但在不信的人却认为这是根本没有的一件事。他们认为人死了以后绝对不能复活。本来是么，他们既然从来没有看见过这样的事，又不信神的大能，怎么能信这件事呢？‘耶稣复活究竟是什么意思呢？’这个问题简直就不是一个问题；但另外的一个问题却实在是一个问题，这个问题就是，‘耶稣究竟复活了没有呢？这个问题只有两个绝对不同的答案：一个是‘耶稣确实复活了。’另一个是‘耶稣未曾复活。’由于上文我们所的种种证据，我们百分之百的笃信耶稣确实复活了。圣经中所记载使徒的见证证明了这件事；我们自己信主的经验也证实了这件事。头可断，血可流，我们不能改变我们这种信仰。

　　耶稣复活是基督徒基本的信仰，也是区别信主的人和不信主的人的一道极深的鸿沟。真实信主的人虽然在圣经中许多别的真理上有着种种不同的见解，但对于耶稣复活却都是有着同一的信仰。这种信仰也是我们得救的条件。‘你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死人里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。’（罗十9、10）信耶稣的人必定信耶稣复活的事，不信这事的便是不信耶稣。今日世界上有许多人承认历史上有耶稣，还有不少人钦佩耶稣人格伟大、道德高尚，又有一些人崇拜耶稣那种大勇无畏、慷慨成仁的精神，但这些人不信耶稣复活，当然他们仍是不信耶稣的。他们自己也承认他们不是基督徒。这是合理的。因为一个人无论怎样钦佩耶稣、景仰耶稣崇拜耶稣，如果他不信耶稣复活，他便不是信耶稣的，便不能称为基督徒。

　　不幸得很！我们在各处教会中竟看见许多称为基督徒的人不信耶稣复活；比这个更不幸的，就是许多传道的人也不信耶稣复活。这些人承认他们信耶稣、传耶稣，然而他们不信耶稣复活。这些人每年在复活节庆祝耶稣复活，然而他们不信耶稣复活。这些人口头上也说耶稣复活了，然而他们不信耶稣复活。这些人说谎欺人，他们远不及那些明说不信耶稣复活的非基督徒诚实。

　　必有人质问我说，‘你既说那些人承认他们信耶稣传耶稣，又在每年的复活节庆祝耶稣复活，而且你又说他们口头上也说耶稣复活了，那么，你根据什么说他们不信耶稣复活呢？你又根据什么说他们说谎欺人呢？你能像神一样知道人的心么？’我当然不能像神一样知道人的心，但我却听得懂人口中所说的话语，看得懂人手所写的文章。那些人不信耶稣，却口头说耶稣复活，是他们自己招认出来的，不然，我也不会知道。他们在所谓‘复活节’的清晨，带领 着信徒们聚会，礼拜堂中陈列着鲜花，唱着耶稣复活的诗歌，祷告的时候说，‘感谢上帝，耶稣今日复活了。’他们的讲题是‘复活的清晨，’‘耶稣复活与教会的关系，’‘我们需要复活的耶稣，’‘看哪，他已经复活了，’‘我们所信的不是死了的耶稣，’和许多这一类的题目。他们所读的经文也都是关于耶稣复活的经文。看他们的动，听他们的话语，从那一点上也看不出来他们不信耶稣复活。但你若留心听他们对耶稣复活所下的定义，你便可以明白他们心里所存的真东西了。他们中间的一个人说，‘犹太人以为把耶稣钉死，就可以消灭了基督教，谁知道耶稣的精神永远不死，他的门徒因此再接再厉的传扬耶稣的复活，到底把基督教传遍了全世界。犹太人失败了，耶稣胜利了。’另一个人说，‘耶稣被钉十字架以后，门徙一时都灰心失望，垂头丧气，以为他们的主一死，便什么都完了。过了些日子，他们各人的心中忽然感觉到耶稣并没有死，他的精神始终是存在 着，他们认为他们的主实在是复活了。于是，他们都由软弱一变而为刚强，大家团结起来，向着黑暗的势力进攻，传扬那复活了的耶稣。’另一个人说，‘今日的社会这样腐败，人心这样黑暗，只有复活的耶稣能彀拯救人类，只有耶稣那种不死的精神灌输到人的心里去，社会方能清朗，人心才能光明。今日世界最大的需要，就是复活的耶稣。’另一个人说，‘谁能振奋今日这颓废的人心？谁能挽住今日这将倒的狂澜？只有那复活的耶稣，只有那暴力不能消灭、死亡不能摧残的耶稣复活的精神，才能成就这件事。当耶稣被钉的那一天，公理似乎是失败了，犹太人的喊声似乎是胜利了，门徒的心颓废到极点，但他们一感觉到耶稣的精神不死，他们便也像从坟墓里出来了一样。’另一个人说，‘人都怕死，人都想苟且偷生。那知道我们若能杀身成仁，舍身取义，身体虽然死了，精神却永远不死，感力却永远长存，正如同耶稣复活了一样。’另一个人说，‘有些人对于耶稣的复活，认为是精神不死；又有些人对于耶稣的复活，认为是真确的事实。我们现在不愿意评论孰是孰非。无论如何，我们信耶稣确是复活了。’还有一个人说，‘记念耶稣复活的意义，不在乎详细探讨耶稣的身体是否果真复活。那是一个神学的问题，可以留给神学家们去研究。我们今日所要注重的，乃是要用耶稣那复活不死的精神去宣传救世的福音，去与罪恶的势力奋，去创造天国在人间。耶稣的精神不死，他永远住在我们心中，率领我们得胜。’

　　阅者，你们听见过这种讲法么？你们看见过这种文章么？今日许多的传道人在礼拜堂的讲台上这样讲；许多教会中的领袖和著作家在教会机关的出版物上发表这种言论。最妙的是他们的讲辞和作品里不但不否认耶稣复活；而且还口口声声的说‘耶稣复活的重要，’‘耶稣复活的关系。’若不是头脑特别清醒、信仰特别坚固的人，最容易受他们的骗，认为他们确是信耶稣复活。但你若留心他们所说的那些话，就知道他们的信仰了。他们说，‘耶稣的精神永远不死。’‘门徒各人的心中，感觉到耶稣并没有死，他的精神始终是存在 着。他们认为他们的主实在是复活了。’‘只有耶稣那种不死的精神灌输到人心里去。’‘那暴力不能消灭、死亡不能摧残的耶稣复活的精神。’‘身体虽然死了，精神却永远不死，感力却永远存在，正如同耶稣复活了一样。’讲这些话的人虽然没有信仰，但却有明敏的头脑与讲话的技巧。他们不信耶稣复活，但他们却不否认耶稣复活，只用移花接木的方法，把耶稣身体复活的事实，变为‘精神不死，’同时还用耶稣复活的字样，蒙蔽那些听众和读者。更巧的乃是他们说，‘门徒感觉到耶稣并没有死’‘他们认为他们的主实在是复活了。’不是门徒看见那复活的主向他们显现，乃是‘门徒觉得耶稣没有死，认为他已经复活了。’这种说法与圣经中的记载是何等大相反背！圣经中记载耶稣复活以后，亲自向门徒显现的时候，他们都不敢信；当几个妇女报信给使徒的时候，使徒以为她们是胡言乱道。及至耶稣亲自向他们显现，把手和肋旁都指给他们看，又在他们面前吃鱼，还告诉他们说灵无骨无肉，他却都有。他们的疑团到这时候方才消除。多马那一次没有在场，当他回来以后，他们告诉他说主已经复活，而且向他们显现，他还是不信他们的见证。他对他们说，‘我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。’直到八天以后，他亲眼看见耶稣向他显现，对他说话，他才信耶稣果真是复活了。（约二十）这怎么可以说是‘门徒觉得耶稣并没有死，认为耶稣复活了’呢？

　　‘精神不死’与‘复活’怎么可以并为一谈呢？‘精神不死’究竟是什么意思呢？精神本是一个抽象的名词，它根本没有生命，也不是活东西，怎样可以说不死呢？即使说，精神代表一个人那伟大的人格、崇高的道德、长存的感化力，一个伟大的人物死去以后，这些还存留在许多人的心中，使他们不能忘记，激发他们的热忱，鼓励他们向上进取；但这又与‘复活’有什么关系呢？印度的一个伟大的人物甘地，最近被人刺杀了，他那伟大的人格和感化力还存留在许多印度人和别国的人心中。若按现代一般人的说法，说‘甘地精神不死’还可以，但你能不能说‘甘地复活了’呢？甘地死了以后，崇拜他的人把他的尸体用火焚化，把他的骨灰撒在印度人看为圣河的恒河当中，我们能不能说‘甘地复活了’呢？甘地死了，他的尸体被他的门徒用火焚化了，他的骨灰也被他们撒在恒河里了。甘地并没有复活。我们的主耶稣被他的仇敌钉死了，他的尸体被他的门徒从木头上取了下来，用布包裹，埋在坟墓中，但三天以后神使他从死人里复活了。他出离了坟墓，他把身上所包的细麻布和裹头巾都留在坟墓里。他在复活的那一霎时，身体就改变成为不能死、不能坏的、荣耀的身体。他向门徒显现的时候，就是这个身体；他被接升天的时候，也是这个身体；他现今坐在神的右边；还是这个身体；他将来再回到这个世界上，施行审判、建立天国、掌权为王，还是这个身体。他在升天后，曾有一次在拔摩海岛上向他的使徒约翰显现，对约翰说，‘不要惧怕。我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿 着死亡和阴间的钥匙。’（启一17、18）甘地不能与他相比。苏格拉底不能与他相比。孔仲尼不能与他相比。释迦牟尼不能与他相比。穆罕默德不能与他相比。世上任何人不能与他相比。别的人无论发过什么宏论，作过什么大事，人格无论怎样伟大，道德无论怎样高尚；他们死了，埋葬了，朽坏了，除了他们的嘉言懿行，和他们所立的‘德、’‘功、’‘言、’以外，别的什么都不在了。但耶稣死了以后，过了三天，便复活了。他再未曾死，也永远不会死，因此他才能作人类的救主，才能赐生命给一切信他的人，才能使信他的人复活，并且接他们到他那里去，永远与他同在。除他以外，再没有人像他那样复活；所以，除他以外，我们也再不信有任何人能作人类的救主。

　　耶稣复活只有一个解释，就是那被钉在木头上、被埋在坟墓中的耶稣的身体又活了，出离了坟墓。此外再没有别的解释。‘精神不死’这句话，与‘耶稣复活’这件事，根本是风马牛不相及的。若说耶稣复活是‘精神复活，’那更是不通之谈。精神不是活东西，它没有生命，它不会死，更谈不到复活。如果精神还会复活，我写稿子的这枝笔也会复活，我桌上的这个墨水瓶也会复活，我喝水的这个杯子也会复活，我身上穿的这件袍子也会复活，那岂不成了大笑话么？有些人说，‘你信耶稣复活，我们也信耶稣复活，不过我们对耶稣复活所作的解释不同而已。’这几句话完全是欺人之谈。我上文已经说了，现在让我再说，耶稣复活就是他从坟墓中又活了起来，此外再不能有任何别的解释。信这件事，就说信；不信这件事，就说不信。这还不失为诚实。如果不信耶稣复活，却对别人说他们信，并且造谎言，遮掩自己的不信，这便是自欺欺人。如果我不信耶稣身体复活，我不但不作基督徒，而且我要极端的反对基督教，我要攻击一切的基督徒，我要声讨一切传道的人的罪，因为他们无中生有，造谣惑众；我要把所有的新约都撕成碎纸，都付之一炬，因为它里面充满了虚伪的记载、欺人的言论。如果我不信耶稣身体复活，我不但不承认耶稣的人格伟大，道德高尚，而且我要断定他是一个欺世盗名的巨奸，因为他的门徒们在那里同心合意的编造了一个漫天大谎，欺骗了许多犹太人，欺骗了许多希利尼人和罗马人，并且在这一千九百多年的长时期中，欺骗了千千万万的亚洲人、欧洲人、非洲人、美洲人，和全世界各处的人。我决不能不信耶稣身体复活，同时却还作基督徒，还崇拜耶稣伟大的人格，还作一个传道的人，像现在那些自欺欺人的人一般。如果那些不信耶稣身体复活的传道人和教会中的领袖们还稍有人心，还稍有人格，我请他们今日清清楚楚的表明一下态度。

　　‘有些人对于耶稣复活，认为是精神不死；又有些人对于耶稣复活，认为是真确的事实。我们现在不愿意评论孰是孰非。无论如何，我们信耶稣确是复活了。’‘记念耶稣复活的意义，不在乎详细探讨耶稣的身体是否果真复活。那是一个神学的问题，可以留给神学家们去研究。’这些话更不像话了。如果耶稣复活是真确的事实，那么，精神不死的说法便是错误的。如果精神不死的说法是正确的，那么，耶稣的身体就一定未曾复活。怎么能说‘不愿意评论孰是孰非’呢？我若姓王，我就不会是姓张；我若姓张，我就不会是姓王。我若是中国人，我就决不能是日本人；我若是日本人，我就决不能是中国人。除非我豫备随时更名换姓，改变国籍，以便到处骗人渔利，不然，我决不能不有一个清楚的表示。至于说‘耶稣复活是一个神学的问题，只好留给神学家们去研究，’同样的是不值一谈。耶稣复活是信徒基本的信仰，也是一个实际的问题，怎能说不需要探讨呢？留给神学家研究，又是什么意思呢？耶稣有没有复活，这件事又不像研究原子能那样只有极少数的专家才有资格研究，也不像推测火星上有没有生物那样难以测定，更不像到南极探险那样困难，为什么要留给神学家去研究呢？圣经中所有的重要的真理都是极浅鲜、极平易、极容易了解的。信就信，不信就不信，还有什么需要留给神学家去研究的呢？如果耶稣复活的事还是这样玄妙，这样不可捉摸，这样不敢确定，那么，我们怎样能信耶稣复活，怎样能记念耶稣复活呢？让我把说这话的人的真面目给他们暴露出来罢。他们根本就不信耶稣复活，不过他们若明说他们不信，别人一定要质问他们说，‘你们既不信耶稣复活，怎么还承认自己是基督徒呢？怎么还作传道人、还担负教会的职任呢？怎么还当教会的牧师，还当神学院的教授，还作教会出版物的编辑人呢？怎么还远涉重洋，当国外宣教师呢？’他们既无法回答这些问题，便只好用这一类模棱两可、似是而非的言词，来掩饰他们的不信。如果阅者怀疑的话，不妨请他们在日光之下拿出良心来，说一说他们到底信不信耶稣的身体是复活了。

　　在这些不信耶稣复活的传道人中，还有一种尤其卑鄙的人。他们到不信耶稣复活的人中间，就讲这种精神复活的说法；但到了笃信耶稣复活的人中间，他们还能昧着良心，厚着面皮，承认耶稣的身体确实是复活了。他们这样作，为的是在各种人中间都讨好，以便维持他们的地盘和利益。这种人比上文我们所提的那些人更卑鄙，也更危险。我们对这些人应当深恶痛绝，不能有丝毫的容忍。

　　在那些真实信主的人中间也有一件得罪神的事，就是他们知道有些传道的人不信耶稣复活，但仍承认他们是弟兄，承认他们是神的仆人，还拥护他们作领袖，还与他们合作，还坐在他们脚前，听他们讲那些背道的言论。他们还认为这是他们的宽大，这是他们的包容，这是他们遵守耶稣所讲‘合而为一’、‘彼此相爱’的教训。如果有人起来斥责那些人的不信，他们还认为这是多事，这是量窄，这是分争，这是不遵守古人‘隐恶扬善’的教训。他们却忽略了主耶稣和他的使徒在圣经中给我们留下了那么多的警戒和劝告，教训我们要防备假先知和假师傅。他们也忘记了保罗在提摩太后书里所说的话。那里说，‘但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大：其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。’（提后二16～18）许米乃和腓理徒‘偏离了真道，说复活的事己过，败坏好些人的信心。’保罗这样毫不留情的宣布了他们的姓名与罪状，好使信徒防备他们。今日这些不信耶稣的传道人，用那种扑朔迷离似是而非的‘精神复活’的谎言，败坏许多人的信心，不需要像保罗一样的使徒来宣布他们的姓名与罪状，好使教会不再受他们的害么？

　　如果阅者中间还有人认为今日中国的教会里没有多少不信耶稣身体复活的传道人，以为我所说的不免张大其辞，言之过甚，我不妨出几个例子来给大家看一看，你们便知道我所说的都是千真万确的事实了。

　　容我们先引证诚静怡君所写的一段──

　　‘耶稣被钉十字架以后，他的门徒一时之间为悲伤、失望、恐惧所战胜，有的远远跟随，有的散走四方也有的公然否认他们素所敬爱的耶稣，他们就离开了耶路撒冷，回到加利利去，重新整理他们的旧业。他们此时心中的光景，很仿佛我们中国的教会在这几年所遇见的一样：大多数信徒心中是充满了恐慌和失望。自从反教运动发生以来，有的人热心冷淡了，有的人工作停顿了，也有人居然宣布脱离教会，仍退到未信主以前的地位，一种凄惨的风云笼罩了大部份的教会。但这不过是一时的紧张。过了不久，他们痛定思痛，信仰耶稣的心依然未改，爱戴耶稣的情油然而生，他们便觉得他的精神未死，他的事工尚存，并且深深的觉悟他们每人都负担 着继续耶稣工作的重大责任，是他们不能抛弃的，耶稣一生的伟业丰功，断不能因他们的缘故一旦付之流水，他们于是下了决心，冒险的从加利利又回到耶路撒冷。那时候反对耶稣的声浪还没有止息，法利赛人等仍表示一种排斥耶稣及其党羽的态度。但是门徒已经决志继续耶稣的事业，宣传耶稣复活。而且这样的宣传必须先从犹太教的中心点起头，所以他们就鼓了勇气，回到耶路撒冷，这就是使徒行传一章所记载的光景。’──中华全国基督教协进会印行‘中华归主’第一百十六期，一九三一年五月一日出版‘五旬节号。’诚静怡君撰‘五旬节时代的教会’一文中的第一段。

　　注意，这篇文字中诚君也提到‘门徒已经决志继续耶稣的事业，宣传耶稣复活。’但诚君对耶稣复活的解释却是‘门徒痛定思痛，信仰耶稣的心依然未改，爱戴耶稣的情油然而生，他们便觉得他的精神未死，他的事工尚存。’诚君并未否认耶稣复活。但诚君所信的耶稣复活乃是‘门徒觉得耶稣的精神不死，耶稣的事工尚存。’止此而已！止此而已！

　　我们再引证林永俣君所写的一篇文字──

　　‘当耶稣受难那天的黄昏，最感觉沮丧、忧愁、失望的人，恐怕莫过于他的最亲近的门徒。他们看到群众的暴动、骚乱、无知、感情的冲动，疯狂的呐喊、自鸣得意的神情、趾高气扬的丑态。他们也看到一个意志薄弱、优柔寡断、庸碌无用、和止失措的彼拉多。他们也看到自己伙伴的拆伙，自己阵线的脆弱。什么希望也都断绝似的，什么前途也都黯淡了的，这时祇有强权暴力征服 着大地，使人黯然神伤，血泪迸流。我说门徒受到打击太大了。

　　‘真的，耶稣死了么？冷酷的墓门，摇曳的树影、高耸的十架、阴沈的暮天。……环境是衬托着一幅惨淡的景色，可是，耶稣的精神不死，耶稣还是活着，耶稣还是活在今天。

　　‘你不看见当年耶稣的门徒，从惧怕转为勇敢，从悲哀转为喜乐，从消沉转为奋进，从绝望转为希望，从冷落转为火热？耶稣在他们的心目中并没有死，却是与他们同在一起。

　　‘你不看见历代忠主先贤，为义受逼迫、凌辱、甚至杀害；可是他们并没有畏葸不前，有所退缩，有所惧怕，有所彷徨，这又是耶稣复活的见证，反映在先贤的生活中。

　　‘复活，告诉我们是有永恒的价值；它不会失望，它不会消灭，它是永不改变，它是永不朽坏。可是，复活的路太孤寂了，祇有极少数的人踏上这途程。我不了解为什么许多人还是沉醉于酒色？为什么许多人还是征逐于名利？……争取这些一霎那的虚荣，并没有什么价值。

　　‘耶稣复活了，我们能不能有抹大拉的马利亚那样坚定的信心，去向万民传报说，我已经看见了主，把握住这永恒的真理呢？’──中华全国基督教协进会‘协进月刊，’第五卷，第十二期，一九四七年三月十六日出版，编辑林永俣君撰，‘复活的见证’一篇全文。

　　这篇文字的题目是‘复活的见证。’在这一篇文字中，林君一共有四次提到‘复活’两个字，四次之中有两次是提到‘耶稣复活。’最后林君且肯定的说，‘耶稣复活了。我们能不能有抹大拉的马利亚那样坚定的信心，去向万民传报说，我已经看见了主，把握住这永恒的真理呢？’这几句话使任何人看了，也会承认林君确信耶稣复活。若有人说林君不信耶稣复活，林君也一定会拿这几句话把那个人质问得闭口无言。但我们若详细读一下林君所写的第二段，便知道林君所说的耶稣复活是怎么一回事了。林君在那里写 着‘真的，耶稣死了么？冷酷的墓门、摇曳的树影、高耸的十架、阴沈的暮天，……环境是衬托着一幅惨淡的景色。可是耶稣的精神不死，耶稣还是活着，耶稣还是活在今天。’林君发了一个问题说，‘耶稣死了么？’接 着他又用了四句话述耶稣死后的凄惨情形，随着林君便回答了他自己所发的问题，他说，‘耶稣的精神不死，耶稣还是活着，耶稣还是活在今天。’注意这里有三句话，其中的两句话是正确的，也是每一个基督徒所承认、所确信的──‘耶稣还是活 着，耶稣还是活在今天。’可是这三句话中的第一句便整个错误了──‘耶稣的精神不死。’在第三段中还有一句话说，‘耶稣在他们的心目中并没有死，却是与他们同在一起。’不是耶稣的身体复活，乃是‘耶稣的精神不死。’不是门徒亲眼看见了复活的耶稣，乃是‘耶稣在他们的心目中并没有死。’这话不是一个非基督徒所写的，也不是教会学校的小学生所写的，乃是“中华全国基督教协进会’出版的‘协进月刊’的编辑所写的。中国大多数教会信仰的情形如何，还用我再去详细解释么？

　　我们再引证张雪岩君的一篇文字中的两段──

　　‘耶稣复活，有人信。有人不信。信与不信的差别，不在精神，而在肉体，因此产生两种不同的看法。（一）完全以耶稣的肉体复活为信的基础，（原文。）（二）纯以耶稣的精神永生为复活信仰的根本。谁是谁非，我们暂不去论，我们知道的只有一件事，就是耶稣的死是大仁大义的成功，是永生真理的胜利。大仁大义是天道，就是上帝的神旨。永生真理是天道的本真，是圣神的真像。这种成功和胜利的铁证，是因耶稣之死，感召了天下的归服信仰，教会在普世建立，大仁大义的真道到处宣扬，随地实行。这不是死，是一粒麦子的繁殖，不断的繁殖，几何的繁殖，永久的繁殖，所以是一种无限的扩大。坟墓绝对没有关住耶稣，因为一个耶稣因 着死，已经变成无数万耶稣在全世活动。因此可知耶稣的死不是失败，是绝端（原文）的成功，战胜了死亡，战胜了坟墓。

　　‘因耶稣之死，使永生真理获得胜利的例证，多得不可胜计。由殉道的使徒算起，自古到今，有多少圣徒贤哲为了真道下监、挨打、受辱、遇害遭死！但结果却是前仆后继，再接再厉，不但打不败、杀不尽，反而越打越强，越杀越多。念念过去教会历史，不论在那一国、那一土，凡是遇到基督教遭迫害的黑暗时期，耶稣精神、圣灵能力，总是在守死善道的忠贞信徒身上，发挥惊天动地、取义成仁的伟大力量，使真理正义的教旨益彰，信众的信心益坚，归服的人越多，启发鼓励后人的力量更大。这就是耶稣的复活。他的复活，是痛苦人类的解放，是社会不平枷锁的斩除，也是人间黑暗的驱走。因此邪魔惊避，恶鬼遁奔。’──华北基督教农村事业促进会文字部发行，‘田家半月报，’第十三卷，第十八期，一九四七年四月十五日出版，社长兼总编辑张雪岩君撰，‘耶稣复活与中国复兴’一文前二段。

　　注意张君这篇文字的题目是‘耶稣复活与中国复兴。’按理说，只看这个题目，就可以知道写这篇文字的人一定确信耶稣复活了。谁想到张君一开始便说，‘耶稣复活，有人信，有人不信。信与不信的差别，不在精神，而在肉体，因此产生两种不同的看法。（一）完全以耶稣的肉体复活为信的基础。（二）纯以耶稣的精神永生为复活信仰的根本。谁是谁非，我们暂不去论，我们知道的只有一件事，就是耶稣的死，是大仁大义的成功，是永生真理的胜利。’开始的两句，张君已经承认有人信耶稣复活，也有人不信耶稣复活。以后他又告诉我们这两种人的信仰，说，第一种人‘完全以耶稣肉体复活为信的基础，’那就是说，信耶稣复活的人信耶稣肉体复活了。他又说，第二种人‘纯以耶稣的精神永生为复活信仰的根本，’那就是说，不信耶稣复活的人承认耶稣的精神永生，作为他们对于耶稣复活的解释。这两种看法究竟那一个对呢？张君自己是在那一种人中间呢？我们亟愿意知道一个究竟。我们往下听听张君说什么：‘谁是谁非，我们暂不去论。’好圆滑的答案！好暧昧的态度！我们不要这种教训。这不是基督教训我们的。我们的主教训我们说，‘是，就说“是；”不是，就说“不是。”若再多说，就是出于那恶者。’（太五37）如果张君承认第一种看法对，他就该说第二种看法不对；如果张君说第二种看法对，他就该说第一种看法不对。换一个说法就是，肉体复活的信仰是对的，精神永生的解释便是错的；精神永生的解释若是对的，肉体复活的信仰便是错的。‘谁是谁非，我们暂不去论，’是什么话？这是不是因为张君不信耶稣复活，但又不敢明明的否认耶稣复活，却用这种模棱两可的话，把这件极重要的真理撇开不谈呢？我们若把张君下文所说的话详细读一读，便可以看得清清楚楚，不需要我再多说了。

　　让我们再看一位从美国到中国来传道的党美瑞 Marie Abams 女士所写的一本书中的一段话──

　　‘耶稣死后二千年，全世界的基督徒相信着三种复活的解释：

　　‘（一）自然的　主张这种解释的，认为耶稣当时并未死，等到被人放在清凉的坟墓中，他便苏醒了。他们相信他离开坟墓后，曾向几个门徒显现，最后跑到一个不知名的地方，因所受的创伤而死去。

　　‘（二）超自然的　主张这种解释的，认为基督复活是一件神迹。否则不能与耶稣死后的情形相和谐；并且只有他身体的复活，才足以激励门徒去重建世界。这种信仰，历代都是被教会接受的。

　　‘（三）灵性的　耶稣的态度和保罗的证言都坚定了这种解释。耶稣一向拒绝外表的标记。保罗在讨论永生的一章书中，曾重复的提到复活是精神的，而非肉体的。他说，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。──我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。

　　‘由最早的记载，很明显的可以知道，门徒在耶稣被钉之后，立时回到加利利。在那里耶稣与他们有极密切的交往，很容易让他们感觉到耶稣的精神是与他们同在的。假使生在二十世纪的人都能够感觉到耶稣较任何人、甚至呼吸尤近，难道那些曾和耶稣的身体有过密切接近的门徒，不能有“他复活了”的感觉吗？耶稣以前，从没有像这样认识过上帝。他们以为上帝总是离人很远──是人所畏惧的、崇拜的，而不是占有他自己的一部分。无怪门徒不能表示这种新的经验了。假使他们不用“由死复生”等字，他们如何能使那些没有经验过的人明了呢？

　　‘总之，二千年前所发生的事并不何等重要。而最重要的乃是那些门徒相信耶稣是活着的，并且与他们同在。因此他们毫不畏惧，成为最勇敢的人。他们将活基督的消息传给世界，致使君王向十字架鞠躬，并且世界史上的奴隶制度、欺压妇女和儿童的现象、以及损伤人类精神的事件，都因之渐渐消灭。今日那消息仍藉 着它革新的能力向前进行。若说今日基督不是活着，则和说他死后的第三日门徒不曾体会到精神上的耶稣与他们同在一样是不可能的。我们可以选择一个最能满足需要的解释。但永远不要忘记，在复活故事中最重要的一件便是活的基督。’──宗教教育促进会编译，青年协会书局刊行，党美瑞 Marie Abams 女士原着，‘耶稣的一生，’第八十五面，八十六面。

　　党女士所说的第一种解释，是‘耶稣当时并未死去，等到被人放在坟墓中，便苏醒过来，最后跑到一个不知名的地方，因所受的创伤而死去。’不错，世上确有一些人是这样说的，但那都是一些不信耶稣的人造的谎言，为要抹杀耶稣复活的事实。党女士竟承认他们是基督徒。党女士的信仰如何，也就可想而知了。

　　党女士所说的第二种解释说，耶稣复活是‘超自然的。’那就是说，耶稣复活是一件真确的事实，他的身体确实是复活了。她又说，‘这种信仰，历代都是受教会接受的。’这点她说对了。历代真信耶稣的人都是这样信，现今那些真信耶稣的人仍是这样信，我也是其中的一个人。至于党女土是否也这样信？我们便需要听她自己所说的话了。

　　党女士所说的第三种解释是说，耶稣复活是‘灵性的。’我不十分明白党女士所说‘灵性的’这三个字究竟是什么意思。不过从她下面所说，‘保罗在讨论永生的一章书中，曾重复的提到复活是精神的，而非肉体的，’那一句话，便可以看出来党女士在这里所说，也是‘精神复活’的意思。党女士引证哥林多前书十五章的话──‘所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。……我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。’她认为这些话是指 着精神复活，真是错谬到极点。因为保罗在这里所讲的，与全部圣经中所说的身体复活，仍旧是一件事，不过在这里他详细解释身体在复活的时候要完全改变，成为‘不死的，’‘不朽坏的、’‘属灵的’而已。那里有什么‘精神复活’、‘灵性复活’的意思在内呢？

　　‘由最早的记载，很明显的可以知道，门徒在耶稣被钉之后，立时回到加利利，在那里耶稣与他们有极密切的交往，很容易让他们感觉到耶稣的精神是与他们同在的。’这几句话充分的证明党女士的信仰与上文我们所提的几位先生是一样的。圣经记载主耶稣被钉以后，门徒都未曾走开耶路撒冷，当主复活以后向众使徒显现，也是在耶路撒冷，直到他们看见主显现以后，他们才回到加利利去。党女士与诚静怡君却都说，‘耶稣被钉死以后，门徒就回到加利利去。’寥寥的几句话，便把耶稣复活的事轻轻抹杀。党女士又说，‘在那里耶稣与他们有极亲密的交往，很容易让他们感觉到耶稣的精神是与他们同在的。’不是门徒看见主，乃是门徒‘感觉到。’不是复活的主向他们显现，乃是‘耶稣的精神与他们同在。’党女士的话清楚告诉了我们，她所信的乃是‘耶稣精神不死，’不是‘耶稣身体复活。’

　　‘总之，二千年前所发生的事并不何等重要。而最重要的乃是那些门徒相信耶稣是活着的，并且与他们同在。’这是什么话？二千年前发生的事，一大半确实是不何等重要的，但耶稣复活这一件事却是极重要无比的。从有人类以来，直到今日，几千年之久，世界上所发生的事，再没有一件比耶稣为罪人死、而且在三日以后复活这两件事更重大的。如果耶稣复活还不是重要的事，我真不知道世上还有什么事是重要的事了。只有不信耶稣的人才看耶稣复活是不重要的事。一位从美国远涉重洋来到中国传道的人会说出这样的话来，我真不知道她所传的道是什么道了！

　　‘二千年前所发生的事并不何等重要，而最重要的乃是那些门徒相信耶稣是活着的，并且与他们同在。’这几句话真不能不使我们哭不出、笑不出了。耶稣有没有复活都是不重要的事，那如何能使门徒相信耶稣是活 着的呢？如果门徒能相信耶稣是活着的，那么，他们必须先确实的知道耶稣果真是复活了。‘皮之不存，毛将安附？’耶稣复活的事都不算重要了，门徒是否相信耶稣是活着的，又如何能算得了重要的事呢？怪不得那些传‘社会福音’的人不能满足人们的需要；怪不得他们讲道没有感人的能力；怪不得讲‘精神不死’的‘牧师们’所主持的礼拜堂都弄得门可罗雀。他们根本没有重要的信息传给人们听，连这有人类以来最重要、最伟大的事──耶稣复活──都被他们认为‘并不重要，’他们还有什么东西可以分给人呢？

　　末了我们再从赵紫宸先生所写的‘耶稣传’与‘基督教进解’两本书中，取出两段关于耶稣复活的解释，来看一下。

　　‘耶稣受难之后，使徒们与其他的门徒得了一个共同的经验，大家觉得他们的夫子，他们的主，依然是存在的，如同他未死一样。起初他们受了打击，像羔羊被豺狼冲散一样；但是他们爱耶稣，信耶稣，猝然的一个一个感觉到他真切的临在。他们到他的坟墓上去，有这样的感觉；在独自思想祈祷的时候，有这样的感觉；在共同讨论会集的时候，有这样的感觉。在旷野中行，耶稣在他们中间；闭门同祷，耶稣忽又在他们中间。在耶路撒冷，在伯大尼，在加利利海边，在加利利山上，凡是他们所到的地方，他们都感觉到耶稣的临在，与肉眼见他，肉手摸他，有同样的真实。祇有两件事与从前不同：第一，是耶稣不再受时间空间的限制；第二，是他们每觉到耶稣临在的时候，心中即受了无恐怖、无窒碍的力量。他们的观念没有经过多大的变化，还与从前同样的信末世论，还与从前同样的守摩西律法。在他们的思想中，耶稣的理想与当代流行的信念还是混合在一起，不曾使他们察验出其中万难共存的矛盾来。他们所得的不是一种哲理，也不是一种神学，乃是耶稣与他们同在的新生命。这种经验一天深一天，正如风吹星火一样，到了五旬节上，竟在他们的团体里燃烧起精神的圣火来。真理不死，正谊不死，耶稣也不死。他们信耶稣是永生上帝的儿子，是基督，是与他们同在的圣灵；他们也信耶稣的事即是他们的事，要从他们传布到普天下。有耶稣那样的人格，有耶稣那样的生命，在他们中间存留 着，翻动着，即有他们那样的觉悟，见像，（原文）与权能。没有耶稣的，当然不能有他们那样的伟大的经验。言辞不能传，仪式不能递，他们祇能说，有耶稣的，有生命，没有耶稣的；没有生命；有爱的，有生命，没有爱的，没有生命。因为他们觉得这种经验的真切与伟大，所以他们在短时期之中，由灰心失望的小百姓，变成了梯山航海，赴汤蹈火，百折不回，万死不惧的福音使者。所以在耶稣离世以后的数十年间，就有了种种关于他复活的传说与信仰。后世的人读了这种传说的记载，甚至于忘记了心灵上奇妙的事实，专执了耶稣肉体复活的唯物观。耶稣的理想与精神，耶稣的品格与生命，存留在人中间──这是基督教的真际。没有这个即无所谓基督教。至于耶稣的肉体如何变化？如何存在？非但不是问题、且与人类的生活绝无理论上与实际上任何的关系。“使人得生命的乃是灵，”约翰福音的著者说，“肉体是无益的。”耶稣复活即是耶稣精神永远存在的意思。此外更无有意思。耶稣的精神是人类所必须（原文）的，有之则有望，无之则无望。耶稣的灵在此时此地的人中间实现，使人以生命证生命；这个就是救人救世的福音。此外更无有福音。’──青年协会书局出版，赵紫宸君着，‘耶稣传’第十八章第一段。

　　‘耶稣被各方面所误解，初则与法利赛人作口头上的争论，继则受民众明目张胆的拥戴，撒吐（原文）该人的阴谋的注视，希律党羽四布的窥探，终则躲避一时，在国境之外，静密之中，教训门徒准备最后的决。最后，耶稣为了救人救世的天国运动，在耶路撒冷被犹太人出卖，民众拒绝，罗马官府审决，至十字架上与盗贼一般地受最酷的死刑。死的第三日，耶稣的门徒们忽然感觉他已经复活！后来灵活的主，屡次使他们感觉到尚活活泼泼地存留在他们中间。这是耶稣一生最简略的述。’──青年协会书局一九四七年出版，赵紫宸君着，‘基督教进解’第七十七面。

　　赵君说的话巧妙极了。他说，‘耶稣受难之后，使徒们与其他的门徒得了一个共同的经验：他们觉得他们的夫子，他们的主，依然是存在的，如同他未死一样。’不是他们看见了耶稣显现，乃是‘他们觉得他们的夫子依然是存在的。’不是耶稣真复活了，乃是‘他们觉得他依然是存在的，如同他未死一样。’赵君往下又说，‘但是他们爱耶稣，信耶稣，猝然的一个一个感觉他真切的临在。他们到他的坟墓上去，有这样的感觉；在独自思想祈祷的时候，有这样的感觉；在共同讨论会集的时候，有这样的感觉。……凡是他们所到的地方，他们都感觉到耶稣的临在，与肉眼见他，肉手摸他，有同样的真实。’在这一段话里，赵君一连说了五次‘感觉’这两个字，这与圣经中的记载是完全不相同的，因为圣经上记载门徒‘看见’了那复活的耶稣。马太福音上记载说，‘他们见了耶稣就拜他。’（太二十八17）马可福音记载说，‘他们听见耶稣活了，被马利亚看见。’（可十六12）路加福音上记载说，‘他们的眼睛明亮了，这才认出他来，忽然耶稣不见了。’（路二十四31）‘说，“主果然复活，已经显给西门看了。”’（路二十四34）‘耶稣亲自站在他们中间，说，“愿你们平安。”他们却惊慌害怕，以为所看见的是灵。耶稣说，“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了；摸我看看，灵无骨无肉，你们看我是有的。”说了这话，就把手和脚给他们看。’（路二十四36～40）约翰福音上记载说，‘说了这话，就把手和肋旁指给他们看；门徒看见主，就喜乐了。’（约二十20）‘耶稣对他说，“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”’（约二十29）门徒所信的耶稣实在是复活了，所以他们‘看见’了他。赵君所信的耶稣并没有复活，所以只好‘感觉’耶稣的临在。赵君还说了几句话，更耐人寻味了。他说，‘真理不死，正谊不死，耶稣也不死。’‘真理’和‘正谊’都是抽象的名词，都不是活东西，根本谈不到死不死。‘耶稣’竟和这两样东西并列，竟和这两样东西同样的‘不死。’赵君不仅否认了耶稣的复活，简直否认了耶稣的人生。

　　赵君既不信耶稣身体复活，那么他怎样解释福音书中所记耶稣复活的事迹呢？他自己回答了这个问题，‘所以在耶稣离世以后的数十年间，就有了种种关于他复活的传说与信仰。后世的人读了这种传说的记载，甚至于忘记了心灵奇妙的事实，专执了耶稣肉体复活的唯物观。’在这里赵君用‘传说’两个字，把耶稣复活的事实轻轻抹杀。赵君认为耶稣复活不是千真万确的事实，乃是荒渺无凭的‘传说。’而且他还责备历代笃信耶稣复活的人，‘读了这种传说的记载，甚至于忘记了心灵奇妙的事实，专执了耶稣肉体复活的唯物观。’赵君不承认自己‘不信耶稣复活，’反来责备那些信的人‘忘记了心灵奇妙的事实，执拗的认定耶稣肉体复活了。’我们也许不很明白赵君所说‘心灵奇妙的事实’究竟是什么，但我们细读上下文，便晓得赵君所说‘心灵奇妙的事实’便是门徒‘感觉到耶稣的精神不死，常与他们同在’的意思。

　　可叹！可叹！全部新约所记载、所见证的耶稣复活的事实，竟被赵君认为是不足凭信的‘传说。’如果耶稣复活是‘传说，’那么，记载这种‘传说’的新约里面所记载的事，赵君能保证有几段不是‘传说’呢？赵君能保证新约所记耶稣那伟大的人格和高尚的道德不是‘传说’么？赵君能保证耶稣那从容就义、慷慨成仁的精神不是‘传说’么？赵君能保证耶稣所讲的那些最佳美最美的教训不是‘传说’么？赵君能保证耶稣是基督是神的儿子这件事不是‘传说’么？当然，赵君认为是‘传说’的不只耶稣复活这一件事，凡圣经中所记载、赵君不能信的事，他都认为是‘传说。’赵君不信有邪鬼，所以他提到那个被七个鬼附 着的抹大拉的马利亚说，‘因为她时常闹脾气，闹起来又非常的厉害，没有人能了解她，也没有人能管理她，所以人都说她是附鬼的，至少附了七个鬼。’‘因为她闹得凶，人们又说她是附了鬼。’‘耶稣见过她好几次，与她讲解他自己的志愿与事业。她就安定下来，温婉谦和的做人。因此大家又说，耶稣治好了她，将七个鬼赶跑了。’（耶稣传三十五面，三十六面。）‘正是那时，一个患精神病的人──他们说是附不洁之鬼的──大声的嚷起来。’（耶稣传七○页。）

　　赵君不信耶稣复活的事，也不信耶稣使拉撒路复活的事，所以他认为拉撒路复活的事也是传说。他述这一段事迹说，‘耶稣看见马利亚哭，又看见与她同来的人都陪着流泪，心中不禁悲怆，不胜忧郁，擎 着眼泪说道，“你们将他葬在那里？”“请夫子来看，”他们说。耶稣哭了。在拉撒路的坟上大家静默的哭了一回，都回去了。耶稣同马大和马利亚还流着泪，缓缓地回村子里去。许多人觉得耶稣爱朋友的心真恳挚，受了极深的感动，就信从他，做了他的门徒。他们永远不忘记耶稣怎样爱拉撒路，怎样有感力，常常的提起，讲给他们的子女们听。后来这些话传到远方去，有人说，拉撒路死了四日，耶稣竟使他复活了。’（耶稣传一五一面，一五二面。）赵君不信耶稣使拉撒路复活的事，并不足奇；令人希奇的，就是约翰不记载他亲眼看见的事实，却跑到‘远方’去拾取一些道听途说的‘传言，’记载在他所写的福音书中。是约翰颠倒是非呢？还是赵君淆乱黑白呢？我们无处去问约翰，我们只好问赵君了。

　　耶稣用五个饼、两条鱼，使五千人吃饱的神迹，也是赵君所不信的。他述这件事说，‘耶稣拿了童子的五个饼，两条鱼，叫童子立在旁边，自己向天祝谢；正要擘饼；众人中有几个人的良心发现了，也含惭带羞的将自己所带的食物一齐交给了门徒。这一来，众人都受了感动，大家争先恐后的将饼啦，干鱼啦，拿来搁在门徒的筐子里。门徒一面收，一面分。……大家吃饱了。门徒把碎鱼碎饼收拾起来，装满了十二个筐子。吃饼的，除了妇女和孩子，还有男子五千人！门徒们说，耶稣用了五个饼，两条鱼，使五千人吃饱了。’（耶稣传一五九面。）根据赵君这一段话，门徒不仅拾取别人的传说，竟公然制作谎言，造谣惑众了。五千人所吃的饼，明明是众人所拿出来的，门徒却说是耶稣用五个饼、两条鱼使五千人吃饱了。这还不是造谣惑众是什么呢？如果不是门徒造谣惑众，便是赵君造谣惑众了。

　　赵君又说，‘至于耶稣的肉体如何变化？如何存在？非但不是问题，且与人类的生活绝无理论上与实际上任何的关系。’张雪岩君说，‘耶稣复活有人信，有人不信，……谁是谁非，我们暂不去论。’党美瑞女士说，‘二千年前所发生的事并不何等重要。’赵君比他们，更进一步的说出，耶稣复活与否，根本不是问题，而且与人类毫无关系，好一群教会中的领袖与著作家！这些教会与他们的领袖还能不遭遇神的震怒么？

　　最奇怪的是赵君不信约翰福音中所记载耶稣使拉撒路复活、和耶稣自己复活的事，同时却服膺约翰福音中的两句话，‘使人得生命的乃是灵，肉体是无益的。’是不是赵君在读圣经的时候，看见那些在他看为好的话语，便认为是值得拳拳服膺的真理，看见那些他所信不及的记载，便认为是荒渺无凭的传说呢？

　　赵君绕了一个大圈子，到底说了出来，‘耶稣复活即是耶稣精神永远存在的意思，此外更无有意思。’这两句话还不是百分之百的足可证明赵君不信耶稣身体复活么？赵君既不信耶稣复活，根本就不应当用‘复活’这两个字来淆乱人的视听。如果赵君稍诚实一些，他就应当说，‘耶稣的身体并没有复活，不过他的精神是永远存在的。’如果我不信耶稣复活，我就要这样说。不，我说错了。如果我不信耶稣复活，我就要高声喊 着说，‘打倒造谣惑众的基督徒！因为他们的头目死了，葬了，朽坏在坟墓里，他们却造谎言，欺骗群众，说他复活了。打倒欺世盗名的耶稣！因为他三年之久，处心积虑的造就了一班无中生有、造谣惑众的门徒，在他死去以后，到处布散谣言，说他死去三日以后，复活出了坟墓。’我若不作传扬耶稣复活的保罗，我便作口吐凶言逼迫教会的扫罗。我决不屑于作一个用亲嘴作暗号去卖耶稣的加略人犹大。

　　今日教会中不信耶稣复活的领袖们多得很，我上文所的不过是其中的几位而已。我若不引证出来他们自己所写的话语，不但他们自己不承认他们不信耶稣复活，就连读者中间也会有许多人疑惑我是危言耸听，挑拨争端。现在我既把这般人自己的供词引证出来，不但他们再无法掩饰，就是读者也可以知道我所说的话都是有凭有据的。读者看完我写的这一篇文字以后，再去留心分析许多传道的人所讲的道，和许多教会中的著作家所写的文章，一定可以发现教会中还有许多讲耶稣‘精神不死’的人。这些人既不信耶稣复活，我们便再不应当承认他们是基督徒。无论他们是教会的董事、执事、长老、牧师、会长、会督、主教、大主教，是神学院的院长、或教员，是基督教大学宗教学院的院长、或教授，是基督教的著作家，是基督教刊物的编辑，是教会联合事业的干事、或总干事，是从欧美各国差会派来的男女宣教师，只要他们不信耶稣身体复活。我们便称他们为不信耶稣的人。我知道我说这话要遭他们的反对和攻击，但我不畏惧这些。这般人可以辱骂我，可以攻击我，可以咒诅我，他们却不能推翻我所出来的事实。

　　真是希奇！教会中有这样许多的领袖不信耶稣复活，怎么会很少有人看得出来呢？怎么会有许多人说教会中没有多少这样的领袖呢？许多人说各教会传道的人都笃信圣经中的要道，都笃信耶稣复活。说这话的人中间有许多人自己也是不信耶稣复活的，当然他们不肯承认教会中有这种人。此外还有一些诚实信主、但缺少属灵的鉴别力的信徒；他们必须听见一个传道人明说他不信耶稣复活，到那时他们才信他是不信耶稣复活的。但那些不信耶稣复活的传道人却异常乖巧，他们决不说这一句话。还有一些热心的信徒和忠心为神作工的人，看明白了那些不信耶稣、不信圣经的传道人所讲的那些不合真理的教训，但他们不愿意开罪于亲友，不敢得罪人，恐怕多树仇敌，他们也舍不得自己的名誉、地位、利益，怕因此在这些事上受损失，所以他们便噤若寒蝉，效金人之三缄其口。在这种情形之下，教会中这般不信耶稣的领袖们便飞扬跋扈，任意妄言。神既设立我作今日教会的守望者，我便不能放弃我所领受的使命，因此我便不顾我个人的利害、损益、得失、荣辱，也不怕伤了什么人的感情与颜面，把神要我说的话一齐都说出来，好使已经受了欺骗的信徒幡然悔悟，使未受迷惑的信徒知道防备这些假师傅。同时我也希望这些欺骗人的人急速悔改，不要再作这种欺人自欺的笨事。‘神是轻慢不得的。’‘落在永生神的手里真是可怕的。’我更劝告一切真实信主的人，再不要容忍这些造谎言的假师傅，应当远离他们，指责他们，不和他们相交，不与他们合作，并要警告你们所认识的信徒，儆醒谨慎，防备这些假师傅和他们这种骗人的教训。如果你们顾全人的情面过于顺从神的旨意，你们便在他们的罪上有分了。

　　我知道我写这篇文字能帮助一些人，我也知道我写这篇文字要惹一些人的反对和攻击，但我一点不顾虑这些，因为神在古时对他的先知所说的话也照样的对我说了出来。他说──

　　‘我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。’（耶一7、8）。

　　‘你当束腰，起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地、和犹大的君王、首领、祭司、并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。’（耶一17～19）。

　　‘人子阿，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话；他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们；他们是极其悖逆的。’（结二6、7）。

　　我既奉了神的差遣，领受了神所给我的使命，又得了神所给我的应许，我就愿意和保罗一同说：

　　‘我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？我若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。’（加一10）。

警察捉贼呢？贼捉警察呢？
　　有些信徒因为听我讲道，或阅我所写的文字，看见我常常一点不留情的攻击那些不信派的领袖和那些品行不端的传道人，认为我作得失当。他们认为我只应当把圣经中的要道详细的讲给圣徒们听，使他们在信仰上立定良好的根基，再把圣徒们当有的德行教导他们，使他们在生活中有所遵循，就已经彀了，用不 着去攻击那些信仰不纯、品行不端的传道人。他们认为我这种作法几近挑战，不是基督徒应当有的态度，因为这是不合乎爱心的一种动。他们又问我，为什么那些人不攻击我，我却先攻击他们？他们认为如果一个人受了别人的攻击，然后起来自卫，是合理的；如果一个人未受到别人的攻击，却先起来攻击别人，那个人便算无理了。

　　说这话的人存心也许是好的，但他们没有看见两件重要的事实：一件是他们没有看见那些谬讲圣经的教会领袖和那些品行不端的传道人所给教会的损害是怎样大；另一件是他们没有看见先知从神所领受的使命是什么。如果他们看见了这两件重要的事实，他们便再不说这样的话了。

　　那些不信派自称是基督徒，是传道人，实际上他们却不信圣经中一切的要道。一些幼稚的信徒还认为他们真是基督徒，真是传道的人，便接受他们所讲的，结果竟因此失去了信心，正如保罗提到那时候的两个人所说的话，他说，‘他们的话如同毒疮，越烂越大：其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。’（提后二17、18）许米乃和腓理徒说复活的事已过，就败坏好些人的信心，使保罗不能不提出他们的名字来，告诉提摩太要防备他们。现在这些不信派的领袖们不止根本否认复活的事，而且推翻了基督徒一切基本的信仰，被他们所害的人将要有多少？我们岂不更应当提出他们的名字和他们所传错误的教训来，好使教会防备他们么？

　　那些品行不端的传道人所给人的害处也不在这些不信派之下。他们所讲的是福音，是圣经中的道理，因此在一个时候也能引领一些人信主，也能帮助一些人。但不久他们的劣迹显露出来，不但他们所引领的人被他们绊倒，就连一些被别人引领信主的人也会连带 着被他们绊倒。‘只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。’（太二十四12）传道的人假冒为善，言不顾行，实在是不法的事中间最不法的事，因此也最能使许多人的爱心渐渐冷淡。听福音而信主的人，数目虽然不少，但能长久站立得住的人，却是少得可怜。造成这种现象，虽然有许多不同的原因，传道的人品行不端，实在是其中一个很大的原因。我攻击那些品行不端的传道人，并不是和他们过不去，乃是为要减少不法的事，免得使许多人的爱心渐渐冷淡，免得使许多软弱的信徒跌倒，也免得使神的名受羞辱。

　　这些不信派的领袖和这些品行不端的传道人除了为害于信徒以外，他们给未信的人的祸害也严重得很。不信派领差了许多人，使他们误以为不信派所讲的就是福音，以致他们再也不能信那真正的福音；品行不端的传道人却阻拦了许多人，使他们厌恶神的道，辱骂神的名。凡真正爱神的人都应当为这两件事痛心疾首，也都应当起来攻击这两种人。我攻击这两种人不是因为复仇，也不是因为泄忿，乃是为免得使神受羞辱，免得人受败坏和损害。我作这件事不是出于仇恨和恶意，乃是出于爱神和爱人的动机。我和我所攻击的不信派，并那些品行不端的传道人，并无丝毫个人中间的恩怨。我所攻击的那些不信派中间，有一些人根本是我素日所不认识的，有的甚至尚无一面之缘。但我看见他们所写的那些不信的言论，便心中激愤痛苦。我不能坐视这些人发表这些侮辱神、混乱真道为害于人的言论而缄口不言。如果我闭口不言，神要责备我，要追讨我不忠心的罪。我不敢得罪神。我也不忍得看见神的名受人的侮辱，不忍得看见神的道被人混乱，因此我要发声，我要替神责备他们。至于那些品行不端的传道人，只要是我所攻击的，当然是我已经认识清楚了的，否则我也不能知道他们的品行不端。这些人不但未曾得罪我，而且他们都是尽力向我表示好感，免得我揭发他们的劣迹。但我却不能因为他们向我表示好感，便任凭他们羞辱神，败坏人。我先责备他们，警戒他们。他们若不认罪悔改，我为神的荣耀和许多人的安全，必须揭发他们的劣迹，免得他们继续 着为害于教会。还有一些品行不端的传道人怕我看出来他们的虚伪和罪恶，便躲避着我。他们真愚昧到极点。他们怕人看出来他们的罪恶，却不怕神看出来。我不揭露他们的劣迹，神就不能藉 着别的方法把他们的罪恶揭发出来么？他们完全忘记了主耶稣的话说，‘掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。’（太十26）人能逃避人的眼目，但谁能逃避神的眼目呢？

　　至于有人问我，为什么别人并未曾攻击我，我却先攻击别人？这个问题很容易回答。请问，是警察捉贼呢？还是贼捉警察呢？贼决不捉警察。他们总是竭力躲避警察的视线。如果他们实在躲避不开，他们总要尽力向警察表示好感，只希望警察把他们放过去，不难为他们就好了。但一个忠于职守的警察，却是应当常常留意贼的行动和踪迹，不容一个窃贼为害于市民。当一个警察下手捉贼的时候，决不会有一个人质问他说，‘贼不捉你，你为什么先捉他呢？’捉贼是警察的职责。警察看见贼若不去捉，便是不尽职，便应当受惩罚。这与平常两个人中发生纠纷是完全不同的。警察捉贼是合理的事，这里面并没有个人恩怨曲直的问题。

　　反过来说，贼固然不捉警察，但一个警察如果忠于职守，毫不留情的捉贼，那些作贼的人为了维护自己的安全，便不能不向警察反攻了。因为不这样，他们便要束手就擒，被送法院。他们不甘心被警察捉住。他们要竭力反抗，要打击警察，要使警察吃苦头。但一个尽职的警察为了要忠于职守，为了要维护市民的安宁，是不惜遭遇个人的损失的。

　　今日教会中有许多属灵的窃贼。他们为害于教会，也为害于世界。很少有人能认出他们的真面目，因此他们便任意横行起来。神设立我作属灵的警察，吩咐我去为他和他的教会去捉这些贼。他不要我捉住他们，刑罚他们。他要我揭破他们的假面，露出他们的真相，好使人不再受他们的害。我不愿意作一个不忠心、不尽职的属灵的警察，辜负神的委托和期望。同时我也知道我若向神尽忠，去为他捉贼，我便有被贼打击的危险。按我的肉体说，我实在愿意与人无忤，愿意乐业安居，愿意保全我自己的利益、名誉、身家、性命。我不愿意遭人的反对，也不愿意受人的恨恶，更不愿意在世上多树仇敌，我尤其不愿意遭人的误会，使人以为我是骄傲自大，藐视别人，以为我是排斥异己，嫉妒分争。在一个自私、自利、讲人情、顾面子、崇尚圆滑、竞习虚伪的社会中，谁也不肯冒大不韪，为不关自己利害的事去得罪人。我的肉体与别人的肉体一样的不是好东西，一样的愿意只为自己打算，不去招惹是非。但我清楚知道神召我作他的见证，立我作他教会中的守望者，我便不能、也不敢再顾我自己的利益、名誉。不然神要责备我，定我不忠心的罪，他也要厌弃我，咒诅我。我不敢惹他的震怒，我也不愿意放弃神所交托我的这种伟大崇高的使命。就因为这个缘故，我才在已往这二十几年间，在讲台上、在刊物里，用口、用笔，斥责那些背道的传道人所讲的抵挡真理的谬论，并那些法利赛人式的传道人所有的劣迹恶行。感谢神，他藉 着我所发的呼声，所传的警告，确实唤醒了一些人，帮助了一些人，并使他们作了我的朋友；更感谢神，他也藉着我所讲的话，触怒了一些人，惹恼了一些人并使他们作了我的仇敌。这两种结果，都值得使我感恩，使我快慰，因为我知道我所讲的道没有归于徒然。

　　还有一些圣徒赞成我责备那些背道的传道人所讲的谬道，所作的恶事，但他们却不赞成我指出那些人的姓名来。他们认为这样作太不近人情，太伤厚道，太不给人留余地。我自己也清楚知道这样作是一件与我自己最不利的事。因为我无论怎样斥责那些背道的传道人，只要我不指出他们的姓名来，他们总可以为自己掩饰，说他们并不是这种人。一般人也不十分明白我所说的究竟是谁，因此他们的名誉和利益受不到什么太大的损失。及至我一旦指出来某某人所讲的是背道的言论，某某人有什么劣迹恶行，这些人再想掩饰也掩饰不了，众人也都清楚晓得我所说的是什么人。这时候，他们便感到了切肤之痛。若不是他们彻底醒悟，诚心悔改，他们一定要起来攻击我，辱骂我，向我施行报复，把各样的恶名加在我的身上，甚至造各样的坏话毁谤我。不用说我所斥责的这些背道者，就连许多敬虔的信徒也不免说我没有爱心，说我违背古人所说‘隐恶扬善’的教训。在这种情形之下，我自己实在不愿意这样作，也没有勇气这样作。但神却清楚使我知道，如果他吩咐我这样作，我就应当毫不踌躇的去作。他也使我看见他所拣选、所重用的仆人保罗也曾这样作了。容我们听保罗所说的话：

　　‘我儿提摩太阿，我从前指着你的豫言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗，常存信心和无亏的良心；有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般，其中有许米乃和亚力山大。我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。’（提前一18～20）。

　　‘你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大；其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。’（提后二15～18）。

　　这里保罗不是明明提出三个背道的人的名字么？使徒可以这样作，难道我不可以这样作么？使徒们所作的、所讲的，都是给历代为神作工的人们留了模范。今日大多数传道的人不能作使徒们所作的，讲使徒们所讲的，正是他们的失败。因为他们没有使徒们所有的德行和勇敢，所以他们才不敢说使徒所说的话。今日的教会姑息罪恶和背道的教训，容忍恶人和假师傅，实在是一件大大得罪神的事。我今日大声疾呼，严厉斥责教会中这一切背道的事，正是要为教会堵住这个破口，并且我清楚知道，我这样作确实是从神领受了一种重要的使命。如果我放弃神给我的使命，我怕神要斥责我，要定我的罪。我宁可得罪人，我不愿意得罪神；我宁可惹来人的误会和反对，我不愿意招来神的震怒。我不但今后要继续照 着神的付托斥责那一切背道的事和背道的人，我还希望神再兴起一些人来，一同为教会堵住这个极大的破口。

巴兰的道路
　　‘他们满眼是淫色，止不住犯罪，引诱那心不坚固的人；心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。他门离弃了正路，就走差了，随从比珥的儿子巴兰的道路，巴兰就是那贪爱不义的工价的；他却为自己的过犯受了责备，那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄。’（彼后二14～16）。

　　‘但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事，与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。他们有祸了，因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。’（犹10、11节）。

　　‘然而有几件事我要责备你，因为在你那里有人服从了巴兰的教训，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像的物，行奸淫的事。’（启二14）。

　　彼得后书二章与犹大书全卷所讲的，都是警告教会防备假先知的话。不但使徒警戒教会防备假先知，就连我们的主在世上的时候也曾这样谆谆的警告门徒：

　　‘你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭 着他们的果子就可以认出他们来。’（太七15～20）。

　　当我们的主起始传扬福音、建立教会的时候，他就知道将有假先知到门徒中间来，这些假先知外面伪装得很好，使人不知道他们是假先知，他们正像披着羊皮的狼。狼可怕，但狼如果不会伪装，人还知道防备它们，躲避它们，攻击它们，驱逐它们。狼如果披上羊皮，便更加可怕了多少倍！因为人要误认他们为羊，不但不防备它们，驱逐它们，而且亲近它们，爱护它们；正在人不注意的时候，便被它们咬伤吞吃。假先知就是这样虚伪，这样可怕，无怪乎我们的主警告门徒防备他们了。

　　当主快要被卖以前，有一次在橄榄山上坐着，门徒问他在他降临和世界的末了将有什么豫兆？在他所说的一些豫兆当中，有一样就是‘且有好些假先知起来，迷惑多人。’

　　‘那时人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被万民恨恶。那时必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。’（太二十四9～11）。

　　警告信徒防备假先知，是现代教会中的领袖所忽略的一件事，而且这种情形是很普遍的。许多很好的传道人本着圣经讲了圣经中很多的要道，但他们却不警告信徒防备假先知。他们好像没有看见圣经中有这样的一种警告。纵使看见，也好像觉得只有古时候有假先知，现代却没有这种人。他们却不知道历代的教会中都有假先知，在主耶稣将要降临以前，假先知要特别增多。有这样多的假先知，信徒们却不晓得，在教会中作领袖的人也不对信徒发出警告，这是多么危险的事阿！

　　传道的人中很少有人警告信徒防备假先知，一个原因是许多传道的人本身就是假先知。他们没有奉差遣，其中有些人根本就未曾悔改，未曾信主。他们是为吃饭而传道，为金钱而作工。他们不晓得什么叫作‘事奉神，’也不晓得什么叫‘为神传话。’他们的神就是他们自己的肚腹。只要与他们自己有利益，他们便能作任何一件事，也能讲任何一种道理。如果本 着圣经讲道与他们有利益，他们便本着圣经讲道；如果批评圣经、曲解圣经与他们有利益，他们便竭力批评，任意曲解。希望这些人能警告信徒防备假先知，那岂不是妄想么？

　　也有一些真实为神作工的人看出来教会中有假先知，也知道应当警告信徒防备这些假先知，但他们顾虑太多，一方面是怕得罪那些假先知，另一方面怕别人说他们不应当批评人、攻击人。他们怕自己受损失。他们没有勇气这样作。教会中既没有人敢警告信徒防备假先知，更没有人敢斥责假先知，假先知们便更飞扬跋扈，肆无忌惮了。

　　我自开始为神传话，将近三十年之久，不断的对信徒发出警告，劝他们防备假先知，也屡次把假先知的真相揭发出来，又屡次辟解他们所讲的那些败坏信徒信心的伪道。为这件事，我在国内各地教会中树了许多仇敌，惹起许多人的恶感，也遭了许多攻击和毁谤。那些假先知们恨我入骨；还有许多信徒批评我不该这样斥责人，攻击人。就连许多真实爱主的信徒也认为我这样作是太缺乏爱心，他们认为神的仆人应当宽容忍耐，应当饶恕人、包容人。他们不明白这样揭发假先知的真面目，反对假先知所讲的伪道，正是爱人，正是神吩咐我们去作的事。神恨恶假先知的恶行和他们所讲的那些害人的道理；如果我们爱神，我们便也应当恨恶他所恨恶的。

　　感谢神，我个人虽然树了许多仇敌，招了许多人的恶感，受了许多的攻击与毁谤，但不少信徒却因着我所传的警告受了警教，认识了假先知的真面目，和他们所讲的错误的道理。因此，我不但不因 着我个人所受的损失感到不幸，反倒觉得十分光荣，因为有许多信徒藉着我所传的警告得了益处，我个人也能与古代的先知同样受人厌弃，没有辜负神所交托给我的使命，和他在我身上的期望。

　　在上文我们所引的前两段经文中，说这些假先知走了巴兰所走的道路。‘他们离弃了正路，就走差了，随从比珥的儿子巴兰的道路，巴兰就是那贪爱不义的工价的；他却为自己的过犯受了责备，那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄。’‘他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。’在上文我们所引的第三段经文中，记载主耶稣责备别迦摩的教会说，‘然而有几件事我要责备你，因为在你那里有人服从了巴兰的教训，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像的物，行奸淫的事。’注意这三段经文里所说的‘巴兰的道路，’‘巴兰的错谬，’与‘巴兰的教训。’假先知‘随从巴兰的道路，’‘往巴兰的错谬里直奔。’主耶稣又责备别迦摩的教会不应当‘服从巴兰的教训。’那样，我们便不可不注意巴兰这个人了。容我们查考一下巴兰的事迹。

　　‘以色列人向亚摩利人所行的一切事，西拨的儿子巴勒都看见了。摩押人因以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急，对米甸的长老说，“现在这众人要把我们四围所有的一概餂尽，就如牛餂尽田间的草一般。”那时西拨的儿子巴勒作摩押王，他差遣使者往大河边的毗夺去，到比珥的儿子巴兰本乡那里，召巴兰来，说，“有一宗民从埃及出来，遮满地面，与我对居。这民比我强盛，现在求你来为我咒诅他们，或者我能得胜，攻打他们，赶出此地，因为我知道你为谁祝福，谁就得福，你咒诅谁，谁就受咒诅。”

　　‘摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金，到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。巴兰说，“你们今夜在这里住宿，我必照耶和华所晓谕我的回报你们。”摩押的使臣就在巴兰那里住下了。神临到巴兰那里说，“在你这里的人都是谁？”巴兰回答说，“是摩押王西拨的儿子巴勒打发人到我这里来，说，从埃及出来的民遮满地面，你来为我咒诅他们，或者我能与他们争战，把他们赶出去。”神对巴兰说，“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”巴兰早晨起来，对巴勒的使臣说，“你们回本地去罢，因为耶和华不容我和你们同去。”摩押的使臣就起来，回巴勒那里去，说，“巴兰不肯和我们同来。”’（民二十二2～14）。

　　摩押王巴勒因为惧怕以色列人，便想攻打他们，但又怕不能得胜，于是差遣使臣去见巴兰，请他来咒诅以色列人。当使臣到了巴兰那里的时候，巴兰告诉他们说，他必须得着耶和华的指示才能答覆他们。那夜他果然得了耶和华的指示──‘你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。’次日清早，他便告诉那些使臣说，‘你们回本地去罢，因为耶和华不容我和你们同去。’耶和华指示巴兰的话十分清楚，巴兰也果真听从了耶和华的命令。如果事情就止在这里，巴兰不失为一个顺命的先知。可惜！事情并不是这样。

　　‘巴勒又差遣使臣，比先前的又多、又尊贵。他们到了巴兰那里，对他说，“西拨的儿子巴勒这样说，求你不容什么事拦阻你不到我这里来，因为我必使你得极大的尊荣，你向我要什么，我就给你什么，只要你来为我咒诅这民。”巴兰回答巴勒的臣仆说，“巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。”当夜神临到巴兰那里，说，“这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。”’（民二十二15～20）。

　　更大的诱惑临到了。‘巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊贵。他们到了巴兰那里，对他说，“西拨的儿子巴勒这样说，求你不容什么事拦阻你不到我这里来，因为我必使你得极大的尊荣，你向我要什么，我就给你什么，只求你来为我咒诅这民。”’来了这么多尊贵的使臣，而且摩押王还应许使巴兰‘得极大的尊荣。’巴勒甚至应许巴兰说，‘你向我要什么，我就给你什么，只求你来为我咒诅这民。’巴兰胜不过这么大的诱惑。既有尊荣，又有财利，那一样都不能不使他动心。巴兰的贪心发动了。他满心希望抓住这个千载难逢的机会。虽然他的口中说，‘巴勒就是把他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。’但他的心和他的口已经是完全不一致了。这不是我武断，他自己的话已经显明了他心中的意念。听他说，‘现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。’耶和华还需要对他说什么呢？前不多日子不是已经清楚对他说过了么？‘你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。’难道前不多日子‘不可同他们去，’现在就可以同他们去了么？难道前不多日子‘不可咒诅那民，’现在就可以咒诅了么？难道那民在前不多日子‘是蒙福的，’现在便不是蒙福的了么？神没有改变，神的话也没有改变；巴兰的心却改变了。他若不是利欲薰心，他决不会再等耶和华对他说什么。他可以直截了当的对那些使者再说前次所说的话──‘你们回本地去罢，因为耶和华不容我和你们同去。’他贪爱巴勒应许他的那些名利。他希望神改变心意，许可他到巴勒那里去咒诅以色列民，这样，他便可以得 着他所贪爱的那些好处，因此他才说出了这几句话。

　　神怎样指示他呢？‘这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。’神前次已经禁止他去，这时候怎么又吩咐他去呢？神并没有吩咐他去，神只是许可他罢了。神的意思是说，‘我已经清楚指示你，“不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”你现今既喜欢去，就起来同他们去罢。我任凭你就是了。’巴兰得了这样的许可，当然是乐得心花怒放。看他怎样起身？再看他在途中遇见了什么？

　　‘巴兰早晨起来，备上驴，和摩押的使臣一同去了。神因他去就发了怒，耶和华的使者站在路上敌挡他。他骑着驴，有两个仆人跟随他。驴看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，就从路上跨进田间。巴兰便打驴，要叫它回转上路。耶和华的使者就站在葡萄园的窄路上，这边有墙，那边也有墙。驴看见耶和华的使者，就贴近墙，将巴兰的脚挤伤了，巴兰又打驴。耶和华的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都没有转折的地方。驴看见耶和华的使者，就卧在巴兰底下，巴兰发怒，用杖打驴。耶和华叫驴开口，对巴兰说，“我向你行了什么，你竟打我这三次呢？”巴兰对驴说，“因为你戏弄我，我恨不能手中有刀，把你杀了。”驴对巴兰说，“我不是你从小时直到今日所骑的驴么？我素来向你这样行过么？”巴兰说，“没有。”

　　‘当时耶和华使巴兰的眼目明亮，他就看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀。巴兰便低头，俯伏在地。耶和华的使者对他说，“你为何这三次打你的驴呢？我出来敌挡你，因你所行的在我面前偏僻。驴看见我，就三次从我面前偏过去。驴若没有偏过去，我早把你杀了，留它存活。”巴兰对耶和华的使者说，“我有罪了，我不知道你站在路上阻挡我。你若不喜欢我去，我就转回。”耶和华的使者对巴兰说，“你同这些人去罢，你只要说我对你说的话。”于是巴兰同 着巴勒的使臣去了。’（民二十二21～35）。

　　看‘巴兰早晨起来，备上驴，和摩押的使臣一同去了，’就可以知道他是怎样的渴慕巴勒所应许他的尊荣和财利。但他也就因此走上了危险的道路。神的使者站在他所行的路上，手中拿 着拔出来的刀，却没有杀他。岂是不能杀他呢？正是因为神还愿意存留他的性命，所以藉着这事警戒他，使他知道他的罪恶。如果他因为看见天使手中的刀，便悔恨自己的错误，立时除掉贪心，转回自己的家中，他仍可以免去未来的祸患。不幸他虽然受了这次极严厉的警告，仍不肯丢掉他那希冀名利的野心。他既听见天使对他说，‘我出来敌挡你，因你所行的在我面前偏僻，’就应当赶快转身回去，何必还说，‘你若不喜欢我去，我就转回’呢？听他所说的这句话，就知道他还是希望天使允许他去。天使果然允许了他，但这种允许仍是与他在动身以前所得的允许一样，不是神喜欢他去，乃是神任凭他去。

　　巴兰到了巴勒那里，作了什么事，说了什么话呢？我们若把民数记二十二章最后的一段，与二十三章并二十四章详细读一遍，便知道巴兰到了巴勒那里的时候，巴勒亲自跋涉长途去迎接他，对他表示最高的敬意，（二十二36、37）又献牛羊给他和陪伴的使臣。（40节）以后巴勒领巴兰上到高处，观看以色列的边界。（41节）再后巴兰请巴勒给他筑七座坛，豫备七只公牛，七只公羊。巴兰献祭以后，得了耶和华的指示，便为以色列人祝福。（二十三1～12）巴勒见自己的目的没有达到，便领巴兰另到一个地方，又筑了七座坛，献了七只公牛，七只公羊。结果巴兰又得了耶和华的指示，又为以色列人祝了一次福。（二十三13～26）巴勒第三次领巴兰到另一个地方，又筑七座坛，献七只公牛，七只公羊，巴兰第三次为以色列民祝福。（二十三27～二十四9）结果巴勒大失所望，便‘向巴兰生气，就拍起手来，对巴兰说，“我召你来为我咒诅仇敌，不料你这三次竟为他们祝福。如今你快回本地去罢。我想使你得大尊荣，耶和华却阻止你不得尊荣。”’（民二十四10、11）最后巴兰便回他本地去了。

　　读毕民数记第二十四章，我们一定以为巴兰和巴勒的关系从这时起便完全断绝，巴兰虽然起过贪心，也走过悖逆的路，但最后他仍是照耶和华所指示他的话为以色列民祝了福，因此还不失为一个好先知。那里想到巴兰的身体虽然回到他的本地，他的心却仍旧系恋 着巴勒所应许他的尊荣和财利。就因为他的贪心未死，他便行了一件最可憎的事，先是害了以色列民，最后也害了自己。让我们来详细查考这件事：

　　‘以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。因这些女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。以色列人与巴力毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。耶和华吩咐摩西说，“将百姓中所有的族长在我面前对 着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气可以消了。”于是摩西吩咐以色列的审判官说，“凡属你们的人，有与巴力毗珥连合的，你们各人要把他们杀了。”

　　‘摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，谁知有以色列中的一个人，当他们眼前带着一个米甸女人到他弟兄那里去。祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿 着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。那时遭瘟疫死的有二万四千人。

　　‘耶和华晓谕摩西说，“祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了。因他在他们中间以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此你要说，我将我平安的约赐给他，这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约，因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。”

　　‘那与米甸女人一同被杀的以色列人，名叫心利，是撒路的儿子，是西缅一个宗族的首领。那被杀的米甸女人名叫哥斯比，是苏珥的女儿，这苏珥是米甸一个宗族的首领。

　　‘耶和华晓谕摩西说，“你要扰害米甸人，击杀他们，因为他们用诡计扰害你们，在毗珥的事上，和他们的姊妹米甸首领的女儿哥斯比的事上，用这诡计诱惑了你们。这哥斯比当瘟疫流行的日子，因毗珥的事被杀了。”’（民二十五1～18）

　　‘耶和华吩咐摩西说，“你要在米甸人身上报以色列人的仇，后来要归到你列祖那里。”摩西吩咐百姓说，“要从你们中间叫人带兵器出去，攻击米甸，好在米甸人身上为耶和华报仇。从以色列众支派中，每支派要打发一千人去打仗。”于是从以色列千万人中，每支派交出一千人，共一万二千人，带 着兵器，豫备打仗。摩西就打发每支派的一千人去打仗，并打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈同去。非尼哈手里拿着圣所的器皿，和吹大声的号筒。他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗，杀了所有的男丁。在所杀的人中，杀了米甸的五王，就是以末、利金、苏珥、户珥、利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。以色列人掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群、和所有的财物都夺了来，当作掳物。又用火焚烧他们所住的城邑，和所有的营寨。把一切所夺的、所掳的，连人带牲畜都带了去。将所掳的人，所夺的牲畜、财物，都带到摩押平原，在约但河边，与耶利哥相对的营盘，交给摩西，和祭司以利亚撒，并以色列的会众。

　　‘摩西、和祭司以利亚撒、并会众一切的首领，都出到营外迎接他们。摩西向打仗回来的军长，就是千夫长、百夫长发怒，对他们说，“你们要存留这一切妇女的活命么？这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。所以你们要把一切的男孩和所有已嫁的女子都杀了。但女孩子中凡没有出嫁的，你们都可以存留她们的活命。”’（民三十一1～18）。

　　从上面所引的第一段经文中，我们看见以色列人先是在什亭与摩押女子行起淫乱来，不久以色列人便受这些女子的诱惑，去给摩押女子所拜的假神献祭，‘吃她们的祭物，跪拜她们的神。’因此招来耶和华的怒气，有二万四千人遭瘟疫丧了性命。只读这段经文，我们还不晓得这件事的起源。但再往下读，我们便知道这件事乃是由于巴兰的计谋所造成的。我们先看见经上的记载说，‘他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗，杀了所有的男丁。在所杀的人中，杀了米甸的五王，就是以末、利金、苏珥、户珥、利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。’接 着我们又看见摩西因为看见以色列人带来许多米甸妇女，便向他们发怒，责备他们说，‘你们还存留这一切妇女的活命么？这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。’读完这两段话，我们才知道以色列人与摩押女子行淫的事不是偶然的，乃是巴兰给摩押王巴勒所设的计谋。看看以色列人与米甸人打仗，杀了米甸的五个王，又杀了巴兰，便知道巴兰后来一定是离了他的本乡，到米甸人那里，与米甸的诸王并列，在他们中间居高官，享厚禄，有势力，有尊荣；这一切的利益都是因为他陷害以色列人所换来的。

　　把前后的情形归纳一下，我们便可以明白巴兰从巴勒那里回到本乡以后，心中必是常常思慕巴勒的应许──‘我必使你得极大的尊荣，你向我要什么，我就给你什么，只求你来为我咒诅这民。’他不断想到巴勒应许他的这一切利益，但他同时也知道以色列人在神面前是蒙福的。最后他想到，如果以色列人犯了罪，拜了假神，神一定要向他们变脸，咒诅他们，他便到巴勒那里，献计与巴勒，教导巴勒发动摩押女子去引诱以色列人。我们不知道后来是巴兰先去见巴勒，还是巴勒第三次差了使臣去邀请巴兰。无论如何，巴兰一定是又见了巴勒，把这条‘锦囊妙计’献给了他。巴勒也接受了巴兰的计谋。可怕的后果便发生了！

　　摩押的女子受了她们的王巴勒的命令，便向以色列人施展‘爱情攻势’了。这种攻势不但不像‘武装攻势’那样可怕，而且使以色列人非常欢迎。及至以色列人与摩押的女子发生爱情以后，摩押的女子便遵照巴勒的命令，施行巴兰的计谋，引诱以色列人‘给她们的神献祭。百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。’以色列人既然这样犯罪，神的咒诅自然就临到他们，他们便遭遇可怕的瘟疫，以致许多人染疫身死。巴兰的计谋发生了极大的功效，巴勒的心愿也完全达到了。巴勒这时候一定对这位功臣巴兰履行他的应许，使他得极大的尊荣，赐给他高官厚禄。巴兰不再回到他自己那‘穷乡僻壤’的故里，他从那时起便与米甸的诸王并列。他一定是踌躇满志，得意洋洋。这时他一定早把前些日子在途中遇见天使手中拿刀要杀他的事忘记得干干净净；纵使他没有忘记，他也不会惧怕，因为他始终未曾咒诅以色列人。他却没有想到他所作的这件恶事比他开口咒诅以色列人更严重许多倍。结果是什么呢？二万四千名以色列人死于瘟疫，最后他自己也死在以色列人的刀下。

　　当以色列人因为拜假神遭遇瘟疫的时候，他们中间出现了一个与神同心的人──非尼哈。有一个以色列人带着一个米甸女人到他弟兄那里去，这个蒙爱的非尼哈‘看见了，就从会中起来，手里拿 着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女子由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。那时遭瘟疫死的有二万四千人。’听听神所说的话，便知道非尼哈所作的这一件事对以色列人和他自己都有多么大的关系。

　　‘耶和华晓谕摩西说，“祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了。因他在他们中间以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此你要说，我将我平安的约赐给他，这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约，因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。”’

　　非尼哈恨恶神所恨恶的。他毫不留情的用枪刺透了两个有势力的人：一个是以色列中西缅一个宗族的首领，另一个是米甸一个宗族首领的女儿。看这两个人是怎样倚势妄为。那时候神的怒气已经发作，他也吩咐摩西说，‘将百姓中所有的族长在我面前对 着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气可以消了。’摩西也已经吩咐以色列的审判官说，‘凡属你们的人，有与巴力毗珥连合的，你们各人耍把他们杀了。’当时的情形已经严重万分，摩西和以色列人都在会幕门前哭泣，但这个仗势妄为的人竟敢在这种情形之下，当 着摩西和以色列人眼前，‘带着一个米甸女人到他弟兄那里去。’他是西缅一个宗族的首领，他的情人也是米甸一个宗族的首领的女儿。他们两个人素日必都是目中无人，恣意横行。就在这种严重的局面之下，他们还是肆无忌惮的为所欲为。非尼哈因为与神同心，恨恶神所恨恶的，一看见这件可憎的事，便立时义愤填胸，‘从会中起来，拿 着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。’就因着他所作的这件事，使神的怒气止息，以色列人中的瘟疫也立时停止，许多人的性命被保全。一个贪爱名利的巴兰害了许多以色列人；一个与神同心的非尼哈保全了许多以色列人。与神同心的人是多么宝贵阿！

　　当神的百姓敬畏他、顺从他的时候，任何人不能加害于他们；因为神与他们同在，保守他们，护庇他们，仇敌所施的任何攻击都不能发生功效。但当他们悖逆神、离弃神的时候，纵使没有仇敌攻击他们，他们也免不了受神的击打。巴勒知道他不能战胜以色列人所以邀请巴兰来为他咒诅他们。巴兰受神的阻止，不敢咒诅以色列人，但他又羡慕巴勒所应许他的赏赐和尊荣，竟想出一个计谋来，教导巴勒发动摩押的女子，去引诱以色列人，第一步引诱以色列人与她们行淫，第二步便引诱以色列人给她们的神献祭，吃她们的祭物，跪拜她们的神。当以色列人这样犯罪的时候，不需要巴勒攻打他们，也不需要巴兰咒诅他们，他们自己便遭遇神的咒诅，染患瘟疫，死亡枕藉。如果没有非尼哈起来作了这一件合神心意的事，使神的怒气止息，说不定瘟疫还要蔓延到什么地步，以色列人还要死亡多少呢？

　　岂但以色列人是这样呢？从古至今，凡属神的人只要敬畏他，顺从他，便没有人能加害于他们；纵使有人加害于他们，也只是使他们因此更蒙恩，更长进，更坚强。但如果他们悖逆神，行神所憎恶的事，祸患便要临到他们了。古代的以色列人是这样，今日的教会也是这样。什么时候教会与世界混杂在一处，拜世界所拜的神，说世界所说的话，作世界所作的事，行世界所行的路，教会便要遭遇神的震怒，不需要外界的逼迫，自己从里面便崩溃了。

　　如果我们想要知道教会对世界当抱的态度和当保持的关系，我们必须先知道神在教会身上的希望是什么。神在古时召选亚伯拉罕的时候曾对他说，‘你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，使你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。’（创十二1～3）到亚伯拉罕因为献以撒显明了他的顺服以后，神又应许他说，‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指 着自己起誓说，论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’（创二十二16～18）看见了么？神召选亚伯拉罕并且赐福与他，最后的目的，就是要使地上的万族都要因他和他的后裔得福。‘地上的万族都要因你得福。’‘地上万国都必因你的后裔得福。’正是因为神要藉 着以色列人使地上的万国得福，所以神才吩咐他们与别国的人分别出来，又吩咐他们洁净自己，归给神，作圣洁的子民。容我们听圣经上的话──

　　‘如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。’（出十九5、6）。

　　‘摩西说，“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别么？”’（出三十三15、16）。

　　‘耶和华对摩西说，“你晓谕以色列人说，我是耶和华你们的神。你们从前住的埃及地，那里的人的行为你们不可效法。我要领你们到的迦南地，那里的人的行为也不可效法，也不可照他们的恶俗行。你们要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和华你们的神。”’（利十八1～4）。

　　‘耶和华对摩西说，“你晓谕以色列全会众说，你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。”’（利十九1、2）。

　　‘所以你们要谨守遵行我一切的律例、典章，免得我领你们去住的那地把你们吐出。我在你们面前所逐出的国民，你们不可随从他们的风俗，因为他们行了这一切的事，所以我厌恶他们。但我对你们说过，你们要承受他们的地，就是我要赐给你们为业的流奶与蜜的地。我是耶和华你们的神，使你们与万民有分别的。……你们要归我为圣，因为我耶和华是圣的，并叫你们与万民有分别，使你们作我的民。’（利二十22～26）。

　　‘巴兰便提起诗歌说，“巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山，说，‘来阿，为我咒诅雅各，来阿，怒骂以色列。’神没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？我从高峰看他，从小山望他；这是独居的民，不列在万民中。”’（民二十三7～9）。

　　‘耶和华你的神领你进入要得为业的地方，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你的神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽；不可与他们立约，也不可怜恤他们。不可与他们结亲：不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿；因为他们必使你的儿子转离不跟从主，去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速的将你们灭绝。你们却要这样待他们：拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶，用火焚烧他们雕刻的偶像。因为你归耶和华你的神为圣洁的民，耶和华你的神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。’（申七1～6）。

　　‘所以你们要大大壮胆，谨守遵行写在摩西律法书上的一切话，不可偏离左右。不可与你们中间所剩下的这些国民搀杂。他们的神，你们不可提他的名，不可指着他起誓，也不可事奉叩拜。只要照 着你们到今日所行的，专靠耶和华你们的神。因为耶和华已经把又大又强的国民从你们面前赶出；直到今日，没有一人在你们面前站立得住。你们一人必追赶千人，因耶和华你们的神照他所应许的为你们争战。你们要分外谨慎，爱耶和华你们的神。你们若稍微转去、与你们中间所剩下的这些国民联络，彼此结亲，互相往来，你们要确实知道，耶和华你们的神必不再将他们从你们眼前赶出。他们却要成为你们的网罗、机槛，肋上的鞭、眼中的刺，直到你们在耶和华你们的神所赐的这美地上灭亡。’（书二十三6～13）。

　　‘主耶和华阿，你将他们从地上的万民中分别出来，作你的产业，是照你领我们列祖出埃及的时候藉你仆人摩西所应许的话。’（王上十53）。

　　以上所引的这些经文，都是很清楚的使我们看见神召以色列人作他自己的子民，叫他们与地上的万民有分别，使他们为独居的民，不列在万民中；又叫他们成为圣洁，离弃神所憎恶的一切事；又警戒他们，不许他们随从别国人的风俗，也不许他们和那些国的人通婚姻，不许他们与那些人搀杂，不许他们拜那些人所拜的神，甚至不许他们‘稍微转去，与他们中间所剩下的这些国民联络，彼此结亲，互相往来。’如果他们能听从神的命令，神便藉 着他们使地上的万国得福。不幸他们竟不听从神的命令，行了神所憎恶的事，以致招来神的咒诅。神又藉着众先知的手把以色列人失败的事迹写在圣经上，警戒我们这后世的人。

　　神召选教会的目的也是这样。他要在他自己所定的日期，在地上建立他的国，那时他所立的基督要在这国中掌权为王，使全世界的人因他蒙福。神也要召选一些人，使他们和基督一同在他国中掌权作王，一同使全世界的人蒙福。经上很清楚的说明了这些事──

　　‘当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。’（但二44）。

　　‘天使对她说，“马利亚，不要怕，你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”’（路一30～33）。

　　‘第七位天使吹号，天上就有大声音说，“世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。”’（启十一15）。

　　‘过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。那领五千银子的又带着那另外的五千来，说，“主阿，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。”主人说，“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”那领二千银子的也来说，“主阿，你交给我二千银子，请看我又赚了二千。”主人说，“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”’（太二十五19～23）。

　　‘他既得国回来，吩咐叫那些领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说，“主阿，你的一锭银子，已经赚了十锭。”主人说，“好，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”第二个来说，“主阿，你的一锭银子，已经赚了五锭。”主人说，“你也可以管五座城。”’（路十九15～19）。

　　‘你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界么？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事么？岂不知我们要审判天使么？何况今生的事呢？’（林前六1～3）。

　　‘有可信的话说，我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们；我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。’（提后二11～13）。

　　‘这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌说，“你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为君王，（“君王”汉译本作“国民，”误，）作祭司，归于神，在地上执掌王权。”’（启五7～10）。

　　‘以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要事奉他，也要见他的面，他的名字必写在他们的额上。不再有黑夜，也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远。’（启二十二3～5）。

　　从以上所引的这几段经文中，我们清楚看见神将来要在地上设立他的国。当这国来到的时候，世上的列国都必被打碎，这国必存到永远。我们又看见耶稣基督要在这国中作王，直到永远，正如约翰所听见的天上的大声音说，‘世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。’

　　从主耶稣所讲的那两个比喻中，我们又看见我们的主今日给我们一些恩赐，叫我们学习殷勤忠心，作成我们今日当作的事工。如果我们今日能把他给我们的恩赐用得合宜，当他在地上立国的时候，他要交给我们大事管理，就是使我们在他掌权为王的时候与他一同掌权，正如那个贵胄得国为王的时候，叫他忠心的仆人管十座城、五座城一样。

　　从使徒所写的书信中，我们又看见圣徒将来还要审判世界，审判天使，最后还要和基督徒一同作王。‘我们若能忍耐，也必和他一同作王。’当使徒约翰在拔摩海岛上看见那大异象的时候，他看见被杀的羔羊从神的手中拿了书卷。他拿了书卷以后，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，口唱新歌说，‘你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血，从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为君王，作祭司，归于神，在地上执掌王权。’这里很清楚的说明，基督用自己的血从全地各处买了人来，使他们作君王，作祭司，在地上执掌王权。在我们最后所引的一段经文中，又说明了这些人也像他们的主一样，‘要作王，直到永永远远。’

　　明白了这些真理，我们便知道神藉着主耶稣拯救我们，召选我们，先是使我们得福，以后还要使地上极多的人因着我们得福。因为神在我们身上有这样大的期望和托付，所以他叫我们与世人分别出来，作属他的人，作圣洁的人，正像他在古时叫以色列人从各国的人民中分别出来一样？请听他藉 着使徒对我们所说的话──

　　‘弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。’（罗十二1、2）。

　　‘你们和不信的原不相配，不要同负一轭：义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信的和不信的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。就如神曾说，“我要在他们中间居住，在他们中间来往，我要作他们的神，他们要作我的子民。”又说，“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们；我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”亲爱的阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。’（林后六14～七1）。

　　‘凡所行的都不要发怨言、起争论，使你们无可指摘、诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。’（腓二14～16）。

　　‘不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子，所以你们不要与他们同伙。从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。总要察验何为主所喜悦的事。’（弗五6～10）。

　　‘你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随 着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩。）他又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。’（弗二1～7）。

　　‘我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。’（约壹五19）。

　　神藉着使徒教训我们‘不要效法这个世界。’又教训我们说，‘你们和不信的原不相配；不要同负一轭。’又教训我们说，‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们；我要作你们的父，你们要作我的儿女。’神又使我们知道世上的人在他面前都是‘悖逆之子，’‘可怒之子，’他又指示我们说，当我们在未归向他以前，‘也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随 着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。’他接着又教训我们‘不要与他们同伙，’乃要‘无可指摘，诚实无伪，在弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。’他又藉 着使徒约翰告诉我们一件重要的事实──‘我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。’

　　基督徒既在世上生活，不能不与世人交接往来，不能不作世上的工作。但我们必须记得，我们虽然住在世上，却不属于世界。我们应当度着一种分别的人生，凡事都以神的旨意为标准。合乎神旨意的事样样都去作，违背神旨意的事连一件都不作。我们应当凡事只讨神的喜欢，一点不讨人的喜欢。我们必须时刻准备 着受世界的恨恶与逼迫，因为我们的主曾亲口清清楚楚的告诉我们说，‘世上若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们，若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。’（约十五18～21）我们的主在父前为他的门徒祷告的时候，也曾说，‘我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。’（约十七14）当基督未曾回到世界上来以前，全世界都卧在那恶者手下，因此无论在那一个地方，那一个国家，那一个社会里，基督徒都是受世人恨恶的。就连那些所谓‘基督教国家’里，也只有那些有名无实的基督徒能受到一般人的欢迎，真实忠于基督的人也是到处受人恨恶的。

　　或有人问说，‘基督徒既是神的孩子，是神所爱的，神为什么容许他们受世人的恨恶和逼迫呢？难道神没有权柄拦阻世界不逼迫他们么？’要知道神容许世界恨恶基督徒，逼迫基督徒，正是他的美意，因为基督徒经过苦难，才可以与罪断绝；经过苦难，信心才可以显为宝贵；经过苦难，才可以学习顺服；经过苦难，才能学会帮助别人、体恤别人、安慰别人。经上的话清楚的说明了这些真理：

　　‘基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。’（彼前四1、2）。

　　‘你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备到末世要显现的救恩。因此你们是大有喜乐，但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得 着称赞、荣耀、尊贵。’（彼前一5～7）。

　　‘基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源，并蒙神照 着麦基洗德的等次称他为大祭司。’（来五7～10）。

　　‘愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父、赐各样安慰的神。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。’（林后一3、4）。

　　神在基督徒的身上既有那么大的期望和那么大的付托，将来叫他们在他的国里与基督一同作王，一同使地上的万民蒙福，当然他必须在今日使他们学习那些最宝贵、最艰深的功课。就是为这个缘故，神才容许世界恨恶他们，逼迫他们。世界所加给我们的那些苦难，在人眼中看是祸患，是不幸，但在那些明白神的心意的人眼中看来，正是神向他们所施的训练，也是神向他们所赐的恩惠。

　　撒但看见他向基督徒施行攻击和逼迫，不但毁灭不了他们，反倒使他们得了福；他便改变了他的方法，叫他们与世界合流，用这个方法使他们远离神，背叛神。在他实行他这个计划的时候，最需要的就是像巴兰那样的人物，因此他就在教会兴起一些假先知来。这些假先知‘离弃了正路，就走差了，随从比珥的儿子巴兰的道路，巴兰就是那贪爱不义的工价的，他却为自己的过犯受了责备，那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄。’（彼后二15、16）‘他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。’（犹10、11节）。

　　是的，多年以来，我们就看见教会中的假先知、假师傅们引诱信徒与世界联合。他们不但不教训信徒与世人分别出来，反倒在许多事上领着信徒与世界联合。他们教导信徒竭力讨世界的喜欢，教导信徒注重世界所注重的，追求世界所追求的，爱慕世界所爱慕的，希望世界所希望的。他们把神的教会弄得完全成了一个世界上的社团，以致教会完全变了质，因此被神所弃绝，所咒诅。他们自己却藉此从世界得到一点利益、地位、和尊荣；他们所走的道路完全是巴兰的道路。

　　就拿最近这几十年我国各处的教会说罢。许多教会的领袖们只要有机会，就竭力巴结官僚、政客、富商、巨贾。他们为求自己的利益和尊荣，不惜在许多事上违背神的命令，去迎合这些人的心意。因此使教会在许多的事上与世界同流合污，失去了教会对世界的见证。看看许多传道的人从前在‘达官贵人’面前那种胁肩谄笑、厚颜无耻的情形，真令人作三日呕。时代变了，他们的作风也变了。为要讨不信的人的欢心，他们不惜曲解圣经中的道理。他们批评圣经中那些受人反对的真理，甚至把圣经中的教训称为‘毒素。’许多传道的人所说的话不但不像神的仆人所说的，甚至不像基督徒所说的，竟像反对基督的人所说的。同时他们却仍自称为教会的领袖，自称为神的仆人。许多基督徒因为没有属灵的见识，不会分辨真假，也就承认他们是神的仆人，因而随在他们的后面，结果信仰破了产，教会变了质，神的咒诅临到了背道的教会，最后这些像巴兰一样的传道人也决逃脱不了神的震怒。这些假先知为求利益、尊荣，害了自己，那是咎由自取；最可怜的就是有些真实信主的人受他们的诱惑，犯了罪，受了害！我不忍得看 着这些可怜的信徒这样受害；我更不敢放弃神交托给我的这种使命，我必须警告信徒防备这些假先知，远避这些假先知，弃绝这些假先知和他们所传的那些背道的教训。

　　当以色列人与摩押的女子行淫，并且拜她们的神的时候，非尼哈能那样勇敢忠诚，不顾情面，不怕势力，以神的忌邪为心，起来用枪刺透那个仗势横行、目中无神的心利，和那个与他行淫的哥斯比，因而止息了神的怒气。这件事也给了我们极宝贵的教训。教会虽然败坏，巴兰的教训虽然盛行，如果能有像非尼哈这样的圣徒，为神和他的真道起来大声疾呼，抵挡斥责那些惹神震怒的假先知并他们的教训，使许多信徒幡然醒悟，离弃他们所行的恶道，在神面前懊悔回转，这些人一定能逃脱神的咒诅。但今日的非尼哈在那里呢？

　　古时主耶稣在拔摩海岛上吩咐约翰说，‘你要写信给别迦摩教会的使者说，“那有两刃利剑的说，我知道你的居所，就是有撒但座位的地方。当我忠心的见证人安提帕在你们中间撒但所住的地方被杀的时候，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而有几件事我要责备你，因为在你那里有人服从了巴兰的教训，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事；你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”’（启二12～16）。

　　主耶稣看见别迦摩教会中有人服从了巴兰的教训，便吩咐约翰写信责备那个教会。当巴兰的教训充满在今日的教会中的时候，让我也将这段责备的话传给今日的教会，并且也替我的主劝戒今日的教会说──

　　‘你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。’

发烈怒的摩西
　　‘百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，“起来，为我们作神，可以在我们面前引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”亚伦对他们说，“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说，“以色列阿，这是领你出埃及地的神。”亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说，“明日要向耶和华守节。”次日清早，百姓起来，献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

　　‘耶和华吩咐摩西说，“下去罢，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭说，以色列阿，这就是领你出埃及地的神。”耶和华对摩西说，“我看这百姓真是硬 着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”摩西便恳求耶和华他的神说，“耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭？求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指 着自己起誓说，我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。”于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。

　　‘摩西转身下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的，这面那面都有字，是神的工作，字是神写的，刻在版上。约书亚一听见百姓呼喊的声音，就对摩西说，“在营里有争战的声音。”摩西说，“这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音。我所听见的，乃是人歌唱的声音。”摩西挨近营前，就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了。又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。’（出三十二1～20）。

　　看摩西是怎样的爱他所率领的这些以色列人。耶和华因为以色列人拜金牛犊，要发烈怒将他们灭绝，摩西便为他们哀求，求神止息他的怒气，不降祸与他们，也不将他们灭绝。他的呼求果真蒙了神的垂听。‘于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。’我们读这一段话的时候，便会想像到摩西那种慈祥和善的面容，和他那种充满怜悯恩惠的心肠。他的心思和他的态度，并他所说的话，真像一个慈爱的母亲。不料当他下山走到以色列人营前的时候，竟‘发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了。’这时候他的心情和态度，与方才为以色列人呼求的时候竟是像两个完全不同的人。前一个时候充满了慈爱，后一个时候竟大发烈怒。这种慈爱与这种怨气，是不是互相冲突呢？摩西这样发怒的时候，是不是心中已经没有了慈爱呢？摩西这样发怒，是不是神所喜悦的呢？摩西这样发怒，是不是可以作后人的榜样呢？我们对前两个问题的答案是‘不是，’对后两个问题的答案是‘是。’正因为摩西爱以色列人，所以他一看见他们拜金牛犊，便那样大发烈怒。这种因看见罪恶而发的烈怒，正是神所喜悦的，所以这样发怒正可以作后世圣徒的榜样。神看见人犯罪就发怒。我们若与神同心，也一定因 着看见人犯罪就发怒。这样发怒正可以证明我们是恨恶神所恨恶的。

　　当摩西大发烈怒的时候，竟把他手中所拿的那两块石版扔在山下摔碎了。这并不是一件小事。那两块石版‘是两面写的，这面那面都有字，是神的工作，是神写的，刻在版上。’这两块石版上所写的是什么字呢？申命记里清楚告诉我们说，神把他赐给以色列人的十条诫命亲手写在这两块石版上。（申五1～22，九8～17）摩西摔碎了这两块石版，不但是摔碎了神亲手所写的字，而且所摔碎的正是神颁布给以色列人的十条诫命，这真是一件对神大不敬的事。按我们想，神必要因此向摩西发怒，罪责他不应当摔碎这两块石版。但事实却告诉我们，神不但未曾向摩西发怒，反倒应允了摩西为那些悖逆的以色列人所发的祈祷，并且对他说，‘你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。’（出三十三17）经上述，当摩西摔碎两块石版以后在会幕中与神说话的情形说，‘耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。’（出三十三11）摩西这样发怒，神并没有看他为大不敬，也没有责备他不当摔碎那两块石版，只对他说，‘你要凿出两块石版，和先前你摔碎的那版一样，其上的字我要写在这版上。’（出三十四1）读了这些话，我们可以看出来神对摩西摔碎石版的事并没有丝毫的不乐意。为什么这样呢？那就是因为摩西这样发怒，是以神的忌邪为心。这种忌邪的心，正是神所重视、而且看为宝贵的。后来亚伦的孙子非尼哈也是因为以神的忌邪为心，用枪刺死了那与米甸女子行淫的心利，蒙了神的嘉许。神对摩西说，‘祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了，因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此你要说，我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约，因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。’（民二十五10～13）

　　是的，神就是要一切属他的人都以他的忌邪为心。一个人若以神的忌邪为心，不但他自己从神得福，神还要藉着他使许多人蒙福。这种忌邪的心能止息神的忿怒，最低也能减少神的忿怒。看见神所憎恶的事便发怒，就是这种忌邪的心的表现。这种怒气不但不损害人，而且还能拯救人。因此这种怒气与爱心不但不相背，而且正相合。我们越爱人，便越应当恨罪，因为罪就是害人的东西。看见不义的事便发怒，是恨罪的表现，也是爱人的表现。

　　也许有人问说，‘圣经中的教训不是禁止我们发怒么？你怎么赞成人发怒呢？’圣经中并没有不许我们发怒的教训。圣经中的教训是──

　　‘不轻易发怒的大有聪明；性情暴躁的大显愚妄。’（箴十四29）。

　　‘不轻易发怒的胜过勇士；治服己心的强如取城。’（箴十六32）。

　　‘人有见识，就不轻易发怒！宽恕人的过失，便是自己的荣耀。’（箴十九11）。

　　‘生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。’（弗四26、27）。

　　‘我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，因为人的怒气并不成就神的义。’（雅一19、20）。

　　圣经中的话并没有说发怒是不好的事，只说‘轻易发怒’是不好的事。我们不是不可发怒，乃是不可轻易发怒。圣经中并没有禁止我们发怒的话，只是警戒我们说，‘生气却不要犯罪。’雅各书中的教训说，‘你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。’这几句话说得更加清楚了。神不禁止我们动怒，如同不禁止我们说话一样。但神藉 着他的仆人教训我们‘慢慢的说，慢慢的动怒。’我们应当说话，但如果说得太快，就容易因着说话犯罪。我们应当动怒，但如果动得太快，就容易因着动怒犯罪。下面接着又说，‘因为人的怒气并不成就神的义’。如果我们动怒太快，这种怒气便是‘人的怒气。’人的怒气是不能成就‘神的义’的。但如果我们到了应当动怒的时候才动怒，那种怒便是义怒了。摩西看见以色列人拜金牛犊，‘便发烈怒，’这种怒气并不是‘人的怒气，’乃是‘神的怒气。’因为当摩西尚未下山之前，神曾对他说，‘下去罢，因为你的百姓，就是你从埃及领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭说，“以色列阿，这就是领你出埃及的神。”’神又曾对摩西说，‘我看这百姓真是硬 着颈项的百姓，你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。’摩西听见这话的时候，曾为百姓向神哀求说，‘耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？……求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。’

　　当摩西在山上和神说这些话的时候，神已经看见了以色列人拜金牛犊的情形，摩西尚未看见，因此神发烈怒，摩西为百姓哀求。及至摩西挨近营前，看见以色列人拜金牛犊的情形，他便也像神一样的大发烈怒。他发怒的原因和情形与神完全相同，因此他的怒气也可以称为‘神的怒气。’这种怒气是神所喜悦的。

　　我们平常所发的怒气，绝大多数是人的怒气：我们因为和别人中间发生了利害的冲突便发怒；我们因为受了别人的亏负或羞辱便发怒；我们因为别人不能满足我们的心意或欲望便发怒；我们因为自己心中不愉快便发怒。这些怒气都是‘人的怒气，’都是‘轻易发的怒气，’如果我们慎重考虑一番，安静呼求神的指导，这种怒气便会完全消失。发这种‘人的怒气，’结果总是受亏损，遗后悔，还要使别人遭损失，受痛苦，使神的名受羞辱，有时甚至惹出无穷的祸患。这种怒气我们万不可发。我们应当定它的罪，拒绝它，弃掉它。

　　‘神的怒气’便不是这样了。它是因为恨恶不义的事而发的，是为敌挡罪恶而发的。它是大公无私的怒气。它不但不是出于自私，而且是出于慈爱。与神同心的人才能发这样的怒气，也一定要发这样的怒气。发这样的怒气决不会受亏损，也不会遗后日的悔恨。发这样的怒气不但不会使别人遭损失，受痛苦，而且要使别人因此知道什么是义、什么是罪、什么是正、什么是邪。发这种怒可以帮助寻求真理的人看明白当走的道路，也可以使悖逆犯罪的人因他们自己的罪惭愧战兢。发这种怒不但不使神的名受羞辱，而且还能彰显神的公义、圣洁、和威严。

　　轻易发怒的基督徒不是好基督徒，总不发怒的基督徒也不是好基督徒，因为神不轻易发怒，但神在应当发怒的时候也发怒。请听经上的话──

　　‘耶和华在他面前宣告说，“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实；为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯、和罪恶；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。’（出三十四6、7）。

　　‘现在求主大显能力，照你所说过的话说，“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”’（民十四17、18）。

　　‘主阿，你是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。’（诗八十六15）。

　　‘但你是乐意饶恕人、有恩典、有怜悯、不轻易发怒、有丰盛慈爱的神。’（尼九17）。

　　‘耶和华有怜悯、有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。’（诗一○三8）。

　　‘耶和华有恩典、有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。’（诗一四五8）。

　　‘你们要撕裂心肠，不撕裂衣服，归向耶和华你们的神，因为他有恩典、有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。’（珥二13）。

　　‘这事约拿大大不悦，且甚发怒，就祷告耶和华说，“耶和华阿，我在本国的时候岂不是这样说么？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾；所以我急速逃往他施去。”’（拿四1、2）。

　　‘耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。’（鸿一3）。

　　看见了么？这些话都是说神‘不轻易发怒，’并不是说神不发怒。在圣经中记载神发怒的话多极了。但那都不是轻易发的，那是在应当发怒的时候，而且必须发怒的情形之下所发的。神就是这样‘不轻易发怒，’但在应当发怒的时候也发怒，与神同心的人也就应当这样。今日我们在教会中所看见的情形却是与这个真理相反：许多基督徒在不应当发怒的时候，为与别人争名夺利，便轻易发怒；为不肯忍受少许的损失和羞辱，便轻易发怒；为别人不能满足自己的心意或欲望，便轻易发怒。及至看见罪恶不义，应当发怒的时候，因为这些事与他们自己的利害荣辱毫无关系，竟漠不关心，一点怒气也没有了。这实在是一种极可痛心的事！

　　许多基督徒知道‘轻易发怒’是一件不好的事，却不知道‘在看见罪恶不义的时候不发怒’也是一件不好的事。为自己的利益和尊荣发怒的基督徒太多，是今日教会中一种可悲的现象；为神的真理和公义发怒的基督徒太少，也是今日教会中一种可悲的现象。而且这后一种情形比前一种更严重。正是因为教会中没有像摩西那样看见百姓悖逆神便‘大发烈怒’的人，所以教会中背道的事日见增多，背道的人日见猖獗，背道的情形日见严重，神的怒气便临到教会了。

　　看看以色列人在西乃山下的情形罢。亚伦是百姓的领袖，他应当率领着百姓专心事奉耶和华。但他竟听从百姓的话，领着他们铸造金牛犊，敬拜金牛犊。如果亚伦听见百姓的请求，就斥责他们的谬妄，教训他们专一敬拜神，以色列人虽然不好，也不至作出这样大的恶事来。当日幸有那位与神同心的摩西大发烈怒，一面严厉斥责亚伦和众百姓，一面在神面前为他们哀求，才挽回了神的怒气，保全了以色列人。

　　今日教会的情形岂不也是这样么？就是因为教会的领袖率领着信徒不信神的言语，不听从神的命令，不尊神为大，反倒随从世界，走世人所走的道路，所以整个的教会都背了道，惹了神的怒气，像当日的以色列人一样。所不同的是以色列人的两个领袖当中，有一个领 着百姓拜金牛犊，使百姓陷在罪里，另一个却为这件事大发烈怒，使神的怒气止息；今日的教会中只有许多像亚伦那样悖逆神的领袖，却没有几个像摩西那样为教会中的罪恶大发烈怒的人。在这种情形之下，教会的前途是多么危险呢！

　　为神的真理和正义，为反对不义和背道的事，我们应当发怒，这一点我们已经讲得很清楚了。但我们必须十分谨慎，不要容我们的肉体藉着‘发义怒’的名义来发‘人的怒气。’每次要发怒之前，应当安静祷告。如果你的怒气是‘人的怒气，’越祷告你的怒气必定越消失；但如果你的怒气是‘神的怒气，’越祷告你的怒气必定越强烈，因为‘人的怒气’是不能在神的光辉中长久存在的。远离神的时候，容易发‘人的怒气；’亲近神的时候，才会发‘神的怒气。’当你不爱神的时候，你能容忍罪，却不能容忍人；但当你爱神的时候，你能容忍人，却不能容忍罪。能容忍罪、不能容忍人的时候，你便很容易发‘人的怒气；’但当你能容忍人、却不能容忍罪的时候，你便会发‘神的怒气’了。

　　一九二四年八月中旬，我应邀赴山东德县，在一个为教会领袖所开的夏令会中讲道。那次会中，我一连三天听见一个不信基督的传道人演讲。他在第一次的演讲中把圣经的价值降低到一个地步，几乎与其他宗教的经典没有多大的区别。他在第二次演讲中抛开圣经所讲罪恶的意义，自己制造出一个解释来。他在第三次演讲中根本否认了基督救赎的工作。我不但每听一次心中便发生一次怒气，而且心中的忿怒一次比一次更强烈。及至我听完他第三次所讲的以后，我里面的怒气像烈火一样燃烧起来。他讲完以后再过一个多小时是我讲道。这一个多小时我自己退到一个安静的地方祷告，越祷告我的怒气越增加。祷告完毕我的怒气也燃烧到了极点。这时已经到了我讲道的时候。我对大家声明这次我不接续讲我的题目，却把那个人所讲的一切错误都指正出来。我又用圣经上的言语驳斥他所讲的荒谬的说法。我所讲的话激昂到了极点，当时会场中的空气也非常紧张。那次讲话的结果，是惹动了许多人的怒气和攻击，但也使一些人得了帮助和警戒。这二十九年之久，我不但从来没有因为那次发怒后悔，而且我对那些背道的理论越来越深恶痛绝，神所赐给我的恩典和能力也越来越增加。

　　从我十四岁悔改信主到今年，整整四十年之久。这其间我有许多的软弱和失败。就是到如今，我的人生还是离神给我的标准很远。我为此惭愧，也为此自责。但感谢神，他在这些年间一直使我有一颗恨罪的心，因此我不能容忍一件神所恨恶的事。我每一次看见教会中背道的事，每一次听见教会中有人讲背道的言论，便怒气填胸，严厉斥责。我知道因为我这样作，树立了许多仇敌；我也知道因为我这样作，使许多信徒得了帮助；我更知道因为我这样作，我自己得了许多的恩惠，有了不少的长进。这种恨恶不义的心情，和这种看见罪恶就发怒的行为，与我从神那里领受属灵的能力是很有关系的。也就是因 着恨恶罪恶，看见不义的事便发怒，使我多次在属灵的战争中得了胜利。我的经验清楚告诉了我，如果希望在属灵的战场上作一名得胜的勇士，缺乏看见罪恶就发烈怒的心情，是不能成功的。我看见许多很好的圣徒陷入悲惨的失败，就是因为他们看见罪恶不义，却没有强烈愤恨的心情。他们知道许多事是神所恨恶的，但他们看见这些事却不发怒，因此他们便宽容这些事，对这些事让步，至终自己也陷在里面。他们不向罪恶发怒，最后竟惹动神向他们发怒。这真是极悲惨的事！

　　教会背道的情形一日比一日严重。像亚伦那样的领袖，到处都可以看见。神的怒气已经发作，可怕的结局已经临近这背道的教会。焉得多有几个像摩西那样与神同心的人出来，大发烈怒，严厉斥责这些像亚伦一样的领袖，并那些像以色列人一样的信徒，因而挽回神的震怒呢？

一个重要的警告！
　　‘你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去；我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一；叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。’（约十七6～23）。

　　‘我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称：凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一浸、一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。’（弗四1～6）。

　　主耶稣在离世以前为门徒祷告，求父使他们合而为一。保罗写信给教会，也劝教会‘竭力保守圣灵所赐合而为一的心。’凡是真实作主的门徒的人，都应当使主的心满足，也都应当听从主藉使徒教训我们的话。同是作主的门徒，却画出了许多界限，分成了许多派别，并且互相排斥，彼此攻击，真是使主痛心的事。使徒保罗因为哥林多的教会结党分争，不能合一，曾写了一段责备他们的话──

　　‘弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意彼此相合。因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争。我的意思就是你们各人说，“我是属保罗的，”“我是属亚波罗的，”“我是属矶法的，”“我是属基督的。”基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？’（林前一10～13）。

　　同是基督的门徒，怎么还有‘属保罗的，’‘属亚波罗的，’‘属矶法的’呢？保罗质问他们的话真合理，也真有权柄。‘基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？’基督不是分开的。保罗没有为他们钉了十字架。他们也不是奉保罗的名受了浸。亚波罗和矶法也没有为他们钉十字架，他们也不是奉亚波罗和矶法的名受了浸。只有基督为他们钉了十字架。他们都是奉基督的名受了浸，因此他们都只能说，他们是‘属基督的，’此外再不能说属任何人。不然，便是把基督分开，便是高自己，便是背叛基督。

　　保罗真是基督忠心的仆人。他只传扬基督，高基督，领人归向基督。他只希望人作基督的门徒，并不希望人拥护他，跟从他。他更不传扬自己，高自己，建立自己的团体，扩充自己的势力。他一听见有人说，‘我是属保罗的，’他不但不喜欢，反倒疾首痛心，立时写信责备那些人说，‘保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？’他是这样没有自己，这样忠心，不希奇神那样重用他了。

　　今日有些为神作工的人，不但不禁止信徒拥护他们，跟从他们，反倒自己领头，建立自己的团体，扩张自己的势力；不但教训信徒跟随他们，而且教训信徒歧视其他的信徒，与其他的信徒隔绝，定其他信徒的罪。信徒的肉体里本来就有这种结党分争的倾向，本来就喜欢拥护自己所喜欢的人。纵使在教会中作领袖的不这样领导他们，他们尚且容易陷入这种错误，何况作领袖的人还这样领导呢？更可怕的，就是这般为神作工的人不但不承认这是结党分争，反倒制造出来很好的名称和道理，来遮掩他们的错误。一般信徒不会分辨，还以为这样作是热心事奉神。这般无知的信徒罪过还小，这般领路的人罪过真大极了。神是公义的，他不能长久容许这样悖逆他的事继续发展。他一伸手，他们和他们的工作便被毁坏了。

　　我们应当遵守主的命令，‘彼此相爱，’‘合而为一。’但我们却不主张把背景不同、历史不同、对真理的认识不同的许多教会都联合在一处。如果这样作，势必演成貌合神离，同异梦的‘合一。’因 着种种的原因，许多真实信主的人势不能不分着聚会，分着工作；但我们万不可轻看那些与我们见解不完全相同的弟兄姊妹，尤其不可攻击他们，定他们的罪，把他们看作外人，不与他们交通。只要他们是真实信主的，我们便应当体会主耶稣的心，用主爱我们的爱去爱他们。我们这样作，便是遵守了主的命令，满足了主的心。

　　不过另外还有一件重要的事，我们也不可不注意，那就是需要防备假弟兄和假先知，并且远避他们。我们的主在世上的时候曾很恳挚的警戒门徒说：

　　‘你们要防备假先知；他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭 着他们的果子，就可以认出他们来。’（太七15～20）。

　　他在橄榄山上豫言他再来以前世上所要发生的事，也特别提到假先知。听他说：

　　‘民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震，这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。’（太二十四7～14）。

　　从我们的主所说的这两段话中，我们可以看见历代的教会中都有假先知，到末后的日子假先知要特别增多。这些假先知一定是伪装神的仆人，混杂在教会中，迷惑信徒，危害教会。

　　使徒们也屡次提到假先知怎样危害教会，并且警戒教会防备他们，免得受他们的害。容我们引证这些教训──

　　‘我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。’（徒二十29、30）。

　　‘那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇；他们的结局，必然照着他们的行为。’（林后十一13～15）。

　　‘从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用造的言语在你们身上取利。他们的刑罚自古以来并不迟延。他们的灭亡也不打盹。’（彼后二1～3）。

　　‘太太阿，我现在劝你，我们大家要彼此相爱；这并不是我写一条新命令给你，乃是我们从起初所受的命令。我们若照他的命令行，这就是爱。你们从起初所听见当行的，就是这命令。因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人、敌基督的。你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得 着满足的赏赐。凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。’（约贰5～11）。

　　假先知混杂在教会中，伪装得像神的仆人一样，实际上他们却是豺狼。只因他们披着羊皮，就使许多人受了他们的欺骗。这些假先知所讲的和所行的都与神的真理不合。因此他们就败坏了许多人，又使真道因他们的缘故被毁谤。使徒也清楚指示我们应当怎样对待这些迷惑人的：‘不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。’

　　我们觉得希奇么？就在这一封很短的书信里，约翰劝受书的人说，‘我们大家要彼此相爱’接着他又劝受书的人说，‘若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。’前面说得那样和善，后面说得这样严厉。前后的话互相冲突么？一点不冲突。‘彼此相爱，’是主耶稣给门徒的教训；‘防备假先知，’也是主耶稣给门徒的教训。会防备假先知，才能实行主给门徒的‘彼此相爱’的教训；不这样，圣徒都被这些披 着羊皮的豺狼吞吃了，还说什么‘彼此相爱’呢？

　　圣经中所讲的‘彼此相爱’与‘合而为一，’都是教导信徒的话，这里不包括着假信徒和假先知。假信徒与假先知都是撒但差到教会里来，为他作毁坏教会的工作的。主不会叫我们与他们合而为一，他们也不可能和我们彼此相爱。对这些人，我们只能防备他们，远离他们，免得受他们的害。对这些人说‘彼此相爱’与‘合而为一，’就等于叫羊圈中的群羊与披 着羊皮的豺狼在一处和睦同处，那岂不是蓄意杀害群羊么？

　　什么人最喜欢提倡叫基督徒与假信徒、假先知合而为一呢？假先知最喜欢这样作。如果信徒都防备他们，远离他们，他们就没有机会吞吃群羊。他们最怕信徒明白教会中有假先知，他们更怕人讲圣经中的这一段教训──‘若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。’他们希望教会中永远没有人讲这一段教训，他们希望信徒永远不读这一段经文。

　　这些假先知最可怕的一点，就是他们‘行事诡诈。’他们是豺狼，然而他们却披上羊皮。他们所讲的是败坏信徒的道理，然而他们也引证一些经文，也使用一些很属灵的词句，藉此掩藏他们的狡诈与不信。他们在众人面前也装得很敬虔，很热心，但他们暗中所行的事，和他们个人的生活，却是充满了诡诈、谎言、贪婪、污秽，以及种种可憎可耻的事。信徒若没有分辨的能力，实在不容易认识他们的真面目，不希奇许多信徒受了他们的害。

　　我们的主知道信徒容易受假先知的害，所以他才谆谆的警戒门徒，叫他们防备假先知，他又藉着使徒一而再、再而三的提醒教会，教导教会，免得他们受假先知的害。彼得后书一共有三章，第二章全章都是讲论假先知的事。犹大书全卷专讲论这一件事，就是警告信徒防备假先知。圣经这样注重防备假先知，但今日的教会中却极少听见这样的教训，就是那些真实为神传话的传道人中间，也极少有人警戒信徒防备假先知，就好像只有古时代的教会里有假先知，今日的教会里根本没有假先知一样。在这种情形之下，假先知的数目便迅速增加，假先知的势力也日见猖獗，被假先知所害的人也就数不胜数了。

　　当我们警戒信徒防备假先知的时候，假先知们恐惧了。他们怕信徒认清了他们的真面目，他们怕他们自己被信徒弃绝，他们赶快起来讲一套说法，来模糊信徒的意识。他们说，‘我们应当尊重别人的信仰，不应当骄傲自大，是己非人；’又说，‘我们不应当像哥林多的教会那样分门别户；’又说，‘我们所信的既是一位主，就不应当互相歧视。’是，这些话都是很对的。但这些话只能用在真实信主的人身上，却不能用在假先知和假信徒身上。我们实在应当尊重别人的信仰，但我们却不能尊重那些心中不信、口头却说‘信’的假信徒和假先知。那些人根本没有信仰，却冒充有信仰。他们是欺骗人的。如果他们心中不信，口里也说不信，像那些教会外面的不信主的人一样，我们倒尊重他们。就连那些信各种宗教的人，我们也都应当加以尊重。他们所信的神虽然是假的，但那是出于无知。他们并不是在那里说谎欺骗人。这些假先知却不是这样了。他们是在那里欺骗人，是在那里败坏信徒，是在那里出卖基督。我们不但不尊重他们，我们要宣布他们的罪状，要揭露他们的真面目，以免信徒受他们的害。他们和我们并不同信一位主。我们所信的那一位替我们舍命、赎罪、复活、升天、再来的主，是他们所不信的。他们说这种信仰是‘迷信，’是‘自私。’他们说耶稣是一个伟大的人物。在一个提倡‘改良’的社会里，他们便说耶稣是一个‘改良者；’在一个主张‘革命’的时代中，他们又说耶稣是一位‘革命家。’他们把主耶稣的福音改头换面，好使它适应各种环境，藉此他们可以获得一点个人的利益。他们不是传扬耶稣，乃是利用耶稣，出卖耶稣。这些人根本不信耶稣，谁承认他们和我们同一位主呢？至于说攻击了他们，就是像哥林多的教会分门别户一样，那同样是不适宜的说法。哥林多教会是‘在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的。’（林前一2）这些人虽然有许多缺点，但他们是真信主的。真信主的人是不应当分门别户的，但对待假信徒和假先知，却不应当用这段教训。我们不但不可与他们连合，就连‘问他们安’都是神所禁止的。‘因为问他安的，就在他的恶行上有分。’如果说攻击他们是‘不尊重别人的信仰，’是‘骄傲自大，是己非人，分门别户，’那便是说主耶稣和他的使徒教训我们犯这些罪了。谁敢这样狂妄大胆呢？

　　这些假先知们真是诡诈极了！他们所说的谎言，所行的欺骗，翻陈出新，变化无穷。他们能讲各样败坏信徒的道理，他们也会讲各样纯正的教训。但谎言是不能永久不被人识破的。‘作伪者心劳日拙。’说谎的人早晚是出卖了自己。

　　最近我在一册去年出版的刊物中读了一篇讲章，其中有这样的一段──

　　‘我们因着主的复活，才有永久的盼望，因为主已消灭了死的毒。我们现在信主，就是进入了他的国，一切在主内的劳苦都不是徒然的。终久主要再来，天国完全实现，他要把我们卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。’

　　这是多么纯正的一篇道理阿！讲的人不但信主的复活，而且信主的再来，并且信基督徒的身体要改变，和主自己荣耀的身体相似。如果我说这个人和我的信仰不同，说这个人不信圣经中的要道，大约连最信任我的人也要反对我，说我否认事实，无理取闹。但我实在不能信他所讲的是真话，因为这一段话与他素日的言论和他一切的表现都不相合。过了不久，我找出一九三五年出版的一册刊物，上面有他所写的一篇文章，题目是‘躲避现实。’如今我把其中的两段摘录在下面：

　　‘人是一个情感的动物，无论他是如何的神通广大，都跑不出这情感的圈子去，所谓理智生活，常常被感情所趋使，常常被它支配着！……有的人因环境之恶劣，而又无力去克服，或实现其心愿，因此在幻想中，造出一种“乐园，”使内心暂息其间，电影中的“恋爱，”是何等的美满呢？真是郎才女貌，事事如意，所谓婚姻的问题，家庭的苦难，都为雾消云散，因此观众在不知不觉之间，如到了仙境一般！可是一出电影院，依然故我，问题仍是如前，不过藉 着电影，暂避了现实而已。

　　‘宗教的思想，有时因为环境的压迫，情感的作用，也走入躲避现实的途径，当此世界经济之不景气，政治之紊乱，天灾人祸之叠出不穷，人的思想有如惊弓之鸟，不欲再大胆探讨，勇于冒险，而欲得一僻静之所，略息仔肩，略得些安慰而已。因此出世的思想油然而生，什么天地末日，耶稣再来，成了一般基督徒惟一的盼望，躲避现实，最时髦的口号，所谓个人福音，灵魂得救，成了小资产阶级的自私自利的麻醉剂，而忽略了那伟大的深意，就是对于社会的努力！所谓有灵气的布道先生们，与夫属神的奋兴家等，不是宣传那积极福音，牧养健全的人格，作天国的精兵，乃是引诱一些衣食不愁的小资本家们，可以躲避现时（实，）都到他们自己造的“乐园”里去！一个英国的学者，对他的儿子说，“顶好，你不要作一个布道家，设若你要说真话，良心话，你非失败不可，你要迎合群众的心理，成了众人都喜欢的传道人，你非下地狱不可！”妙哉斯言！’（这两段的文字与标点都照原来的样式。只有一个括号内的（实）字，是著者加上的。）

　　请你们仔细思索一下这篇言论罢。作者先说明，许多人因为无力克服恶劣的环境，或实现其心愿，‘因此在幻想中造出一种“乐园，”使内心暂息其间；’接着他又出一个实例来，用‘藉 着电影，暂避现实，’来证实他所说的。第二段便说到基督徒藉着信仰躲避现实：‘宗教的思想，有时因为环境的压迫，情感的作用，也走入躲避现实的途径，当此世界之不景气，政治之紊乱，天灾人祸之叠出不穷，人的思想有如惊弓之鸟，不欲再大胆探讨，勇于冒险，而欲得一僻静之所，略息仔肩，略得些安慰而已。因此出世的思想油然而生，什么天地末日，耶稣再来，成了一般基督徒惟一的盼望，躲避现实，最时髦的口号，所谓个人福音，灵魂得救，成了小资产阶级的自私自利的麻醉剂。’原来‘天地末日，耶稣再来，’竟和电影院中的‘郎才女貌，事事如意，’同样的是‘在幻想中造出的一种“乐园。”’用这个说法还嫌太客气，再进一步说，‘天地末日，耶稣再来，’‘个人福音，灵魂得救，’都‘成了小资产阶级的自私自利的麻醉剂，’再接 着用讽刺的话语说，‘所谓有灵气的布道先生们，与夫属神的奋兴家等，不是宣传那积极福音，牧养健全的人格，作天国的精兵，乃是引诱一些衣食不愁的小资本家们，可以躲避现实，都到他们自己造的“乐园”里去。’作者眼中认为圣经中所讲的福音，和得救的道理，并耶稣再来的应许，都不是实有其事，乃是人造的‘乐园，’正像电影院中所放映的电影一样。作者信不信圣经中的要道？大约不用我再回答了罢。

　　就是这一篇文章的作者，最近竟会写出‘终久主要再来，天国完全实现，他要把我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。’这一段话中所讲的，正是作者十几年前所说的‘人造的“乐园，”’也是‘小资产阶级自私自利的麻醉剂。’这两段话完全是相反的，但它们都是从一个人的口里发出来的。如果前面的一段是实话，后面的一段就是谎言；如果后者是实话，前者就是谎言。这两段话绝不能都是真话。若说作者在这十几年间在信仰上曾有过一度彻底的改变，不但我们从来未曾听见过有这么一回事，而且作者近年来的作风和言论也不能证实有这回事。

　　也许有些思想单纯的信徒们说，‘在这个时代中，能讲这种被不信的人认为极端迷信的道理，实在不是一件容易的事，作者若不是真有信仰，绝不肯这样讲。你为什么不给他一些同情和鼓励，反倒吹毛求疵的去批评指责呢？’

　　我不是‘吹毛求疵，’我是‘实事求是。’这些话如果是从一个人的内心里发出来的，我同情钦佩还来不及，焉能再批评指责呢？让我把事实说破了罢。这篇讲章正是讲者为掩饰自己的不信而讲的。他的意思是说，‘不是有人说我是“不信派，”是“假先知”么？说我不信圣经中的一切要道么？现在我承认凡圣经中的要道都是我所信的。我信耶稣替死赎罪，信耶稣身体复活，信耶稣以后还要再来，连信徒将来复活身体改变的道理我都信。看你们还有什么理由攻击我，说我是不信派，是假先知？’可惜他忘记了十几年前他曾写了这么一篇文章，已经把他信仰的真相都暴露了出来。也许事隔多年，他自己也忘记了曾写过这么一篇文章；也许他并没有忘记，但认为那篇文章早已在人的心中失去了印象，那册刊物也早已无处可寻了。本来是么，时间相隔有十八年之久，这个漫长的时期中，各方面都经过极大极多的变动，谁还能找到十八年前出版的一册刊物？但神是公义的，他断不容许人藉 着他的言语进行欺骗，他就使我看到这样一册刊物。他这样看重我，使我能为他的道争辨；他也恩待他的众教会，不容他们再多受欺骗；他更这样奇妙的供给我这些资料。如果我有顾忌，不敢揭发这些事实，我不但对不起众教会，我更对不起那施恩召我的神。

　　在今日的教会中这样说谎骗人的传道人岂只这一个呢？这不过是许多假先知中间的一个罢了。许多信徒心思太单纯；他们不会想到教会中有这样多的假先知。他们自己诚实，便认为别的人也像他们一样的诚实。他们自己曾经真实悔改信了主，便认为一切自称为基督徒的人也都像他们一样真实悔改信了主。他们不知道教会中有极多的假信徒，他们更不会料到教会中有那样多的假先知。假先知们所以能这样猖獗，这样大胆妄为，这也是一个原因。

　　最令人痛心的事，就是教会中有些为神作工的人不但知道教会中有假先知，而且也认识这些人。他们为他们自己的利益和安全，不但不斥责这些假先知，不但不警告信徒防备这些假先知，不但不离弃这些假先知，反倒亲近他们，推崇他们，与他们连合，接受他们的领导，随在他们的后边，说他们所说的话，作他们所作的事，行他们所行的路，以致使教会受了极大的亏损，使神的名受了极大的羞辱。这些为神作工的人讨人的喜欢，却不讨神的喜欢，惧怕人，却不惧怕神。他们为自己的地盘、利益、身家、性命，打算得十分周到，却不为神的荣耀和神的教会打算。将来神要怎样追讨他们的罪呢！

　　感谢神，他把这个攻击假先知的使命放在我的肩头上。我本来是一个胆怯的人。我有人的肉体。我不愿意遭人的反对，受人的恨恶。我也想逃避一切的艰险和危害。但神的使命临到了我。他吩咐我为他的真道争辩。他叫我把一切都置之度外，好去作成他交托我的事工。我也知道我若向他尽忠，必定遭遇许多人的反对、攻击、辱骂、陷害，但他的话作了我的喜乐和力量。他在古时对他设立的先知所说的话，今日也临到了我──

　　‘人子阿，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话。他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们。他们是极其悖逆的。’（结二6、7）。

　　‘原来以色列全家是额坚心硬的人。看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额；我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。’（结三7～9）。

　　‘所以你当束腰，起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们。不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地、和犹大的君王、首领、祭司、并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你，因为我与你同在，要拯救你；这是耶和华说的。’（耶一17～19）。