基督的新妇


前言
　　今日世界上大多数基督徒的景况，真是可怜极了！不冷不热，半生半死；没有希望，没有目的；只知道贪恋世上的快乐，追求物质的幸福，因而轻弃了他们的神，崇拜偶像，与世人同流合污。世界上多少罪恶和不义，也都丛集在信徒中间。比较好一些的，还知道“信耶稣基督必能得永生；蒙了神的救恩，便应当学习作好人，才不辜负神的恩典。”但是世界的潮流这样险恶，仇敌的攻击这样凶猛，只有这样浅近真理的知识，又怎能盼望战胜诸般剧烈的试诱，不作一个失败者呢？不好的如彼，较好的也不过如此；这种景况映入我们的眼帘，真不能不使人痛哭心伤了！推究所以有这种景况的缘故，自然有好几样。但是信徒没有真理的知识，实在是一个最大的原因。许多的信徒对于四样要紧的事因为不曾清楚知道，便渐渐演出种种可怜的景况：一、他们不清楚知道自己的地位；二、他们不清楚知道基督的应许；三、他们不清楚知道当行的路途；四、他们不清楚知道得胜的方法。不知道自己的地位，所以自轻自贱，与世浮沉；不知道基督的应许，所以征逐名利，冷淡退后；不知道当行的路途，所以徘徊歧途，悖逆神旨；不知道得胜的方法，所以陷于敌阱，欲出不能。可叹！可叹！无知的害处竟是这样大阿！

　　基督的新妇一章，希望略能帮助这样的信徒。这一章告诉我们基督徒的地位是何等尊高，使信徒因此谨慎自守，不至为这污秽的世界所恶化玷污。又告诉我们基督所给他门徒的应许是何等奇美，使信徒因此发生最大的希望，因而轻弃这世界上罪恶中的快乐，真诚爱主。又告诉我们基督徒所当行的道路，使信徒因此出离迷途，行神所喜悦的义路，顺从神的旨意。末后又告诉我们当怎样战胜一切的拦阻与牵引，方能得到我们所希望的。写这章最大的目的，就是为要帮助信徒兴起，走得胜的道路，将来能够得 着神所应许那上好的奖赏。

　　本章的大意第一次发表，是在一九二六年七月间杭州的夏令灵修会中，那时还不是这样的有系统。在讲过一次以后，深觉出这一个题旨的重要，就希望能赶快写出来，以便分给更多需要它的信徒。感谢神，他不久便成就了这事。在七月下旬应友人的函邀，到莫干山上休息十几日；便趁那个机会进行这一件工作，在离山的前一日本章遂得脱稿。

　　愿神藉着这章帮助许多信徒兴起，走在得胜的路上，至终得着神所应许那上好的奖赏。这便是著者在神前诚挚的祈祷与希望了。



基督的新妇的意义
　　每一个研读圣经的人都能记忆，在新约中有许多的记载，论到基督为新郎，和他的婚姻筵席，并他的新妇等等的比喻。在新约中最先以基督比作新郎的，便是施浸的约翰。在约翰福音第三章二十二节至三十节所记的一段事实，叙述约翰的门徒告诉约翰说，有许多人都到耶稣那里去了；但是约翰并未因此失望，或生出嫉妒来。他却说：“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站 着听见新郎的声音，就甚喜乐；故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”这段话的意思是说，众门徒如同新妇，必要归于他们的新郎，就是基督。约翰自己并不是新郎，乃是新郎的朋友。新郎的朋友不能夺去新妇；照样，约翰也是说，他自己不要夺去基督所当得的门徒；却因 着基督得了众人，他更加喜乐了。

　　约翰作见证以后，基督便出来讲道：在他讲道的时候，也曾好几次用这个比喻，显明他自己是要来的新郎。在圣经上所记，第一次便是他回答约翰的门徒所问：“耶稣的门徒为什么不禁食？”的问题。他说：“新郎和陪伴的人同在的时候，陪伴的人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”（太九15）在这一段比喻中，主耶稣以新郎比作他自己，以门徒比作陪伴的人。又有一次主耶稣设一个比喻说：“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。”（太廿二1～14）在这一个比喻中，王是指 着神；王为他的儿子摆设娶亲的筵席，是指着神要在将来的一个时候，为他的儿子基督豫备婚姻的筵席。（意详下文）又在一处记载主耶稣设一个比喻，论到十个童女等候迎接新郎来赴婚筵。（太廿五1～13）在这个比喻中，主耶稣十分明显的以新郎来赴席比作他要再来。

　　“新郎”这个名辞，是与新妇相对而说的。耶稣基督既然是新郎，自然必须有什么人是他的新妇。我们念到使徒保罗的书信，便可以寻着这意思了。在哥林多后书十一章二节，记载保罗对哥林多的信徒所说的话，他说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。”念过这一段经文，我们便知道基督的新妇是什么人了。基督的新妇不是一个人，乃是一群人，这一群人便是基督的教会，保罗在以弗所书五章廿二至卅三节更明显的说：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水藉 着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病；乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子；总是保养顾惜，正像基督待教会一样；因我们是他身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体，这是极大的奥秘；但我是指 着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。”教会未与基督成婚同住以前，被称为“童女”；教会既与基督成婚同住以后，便被称为“基督的新妇”、“羔羊的妻”。

　　在启示录中也有几段记载，论到基督和他的新妇。那里有话说：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。”（启十九7～9）约翰又记 着说：“我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，豫备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”（启廿一2）又记着说：“拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我……”（启廿一9～27）。

　　上面所引启示录中的经文，是论到基督和他的新妇成婚的豫言。我们都知道一对夫妇在结婚以前，虽然是已经订了婚约，已经彼此有了爱情，也有了交谊和往来，但他们仍是分居的；到了结婚的那日，新郎便将他的新妇接到他的家中去，与他同住，分享他所有的，也是在一切事上帮助他。基督和他的新妇，也是这样。教会被聘归于基督，已经是属基督的了。教会已经领受了基督的爱情，也与他有了一种深切的交谊和往来；但在实际上，却是仍未被接到基督的家中。必须等到基督从天上再来的时候，才要接他的新妇到他的家中，分享他一切所有的，并且要与他同工。基督应许他的未婚妻必要来接她，有话说：“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们豫备地方去。我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约十四1～3）从这里的应许，我们可以明白启示录十九章所说：“羔羊婚娶的时候”，便是基督再来接他的教会的时候了。

　　我们要明白为什么教会被称为基督的新妇，必须先知道耶和华神创设婚姻的起原。每一个读圣经的人，都知道世界上第一对夫妇是亚当和夏娃了。我们念创世记第一章，便知道神造人以后，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。我们的始祖亚当接受了这样重大的使命，这样紧要的工作，这样繁冗的事务以后，没有多少时候，神便看出他的需要了。神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”（创二18）因此神便造了夏娃，作亚当的妻子，为要帮助他作那管理全地的大工作。不幸他们两个人失败了！他们因为悖逆神命，便被赶逐离开伊甸，失去了管理世界的大权，并且牵连他们的子孙，都因 着他们遭遇了罪害，直到今日。但神是应当赞美的，因为他并没有弃绝他所造的人类，也没有忘记他们；乃是早已为他们豫备了一位救主。他先成就了代人赎罪的大工，以后又要建立永存的国在世界上；为要使凡肯接受神的救恩的人，可以得回他们因亚当所失去的福祉，这一位救主就是神所立的基督。

　　在保罗的书信中，屡次说到在全世界上有两个重要的人：一个人有了过犯，使全世界的人类因他遭遇死亡；一个人立了义行，使全世界的人类因他可以得生。（罗五12～21）他又在别的一封书信上说，因 着一个人有了死亡，但因着另一个人有了复活。他随后又告诉我们说，那第一个人是亚当，第二个人是基督。（林前十五21～22）他又告诉我们说：“首先的人亚当，成了有灵的活人；末后的亚当，成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的乃在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。”（林前十五45～47）神造头一个人（亚当），原是使他治理世界，作全地的王。不幸他因罪失去他的资格，并且使世界因他遭了败坏。所以神便豫备第二个人（基督），来建立一个新的世界，并且代替亚当治理世界，作全地的王。先知但以理论到这事有一段记载说：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾 着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但七13～14）在这里我们看明白一件事了：亚当在起初治理全地的时候，神尚且说：“人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”，何况基督将来要作全地的君王，担负更大的使命，治理更多的事务，岂不是更需要一个配偶帮助他么？正是为这个缘故，神在他的儿子还未作王治理全地以前，先要为他摆设娶亲的筵席，（太廿二2；启十九7～8）使他得 着神豫先为他所召选所豫备的新妇，作他的配偶，帮助他作那摆在前面伟大而且重要的工作。（太十九28；林前六2～3；启二26～27）我们既明白了这些意思，便可以看出教会（属基督的小群）被称为基督的新妇，是极适宜无比的了。



基督的新妇所得的应许
　　许多的信徒常想，每一个信的人将来都在天国里蒙恩惠、享福祉，作天国的国民。不错，凡因信得救的人都必定得着这福分，但基督的新妇所得的却是远超过这个，真实的婚姻必是有最恳挚的爱情在夫妻两个人的中间。因为有这种爱情的缘故，丈夫对妻子，并不是要把自己的好处幸福，取出几分来赐给她；乃是把他一切所有的，都拿来放在两个人的面前，使她与他一同分享。他不要将任何种福祉隐藏起来，独自享受，不容他的妻子得 着。丈夫待妻子不是像家主待仆人，也不是像君王待人民。真实的爱情，不容许他这样作的，教会既是基督未来的妻子，基督爱她的心，是真挚恳切的，所以他也把他一切所有的，都应许他的新妇将来与他一同分享。论到这事，在圣经中我们可以得到下面的几种应许。



一、基督应许他的新妇与他同住
　　一对夫妻结婚以后是要同住的。一个有爱心的丈夫，决不能自己住在高楼大厦中，却使他的妻子住在陋室茅屋里；他也决不肯自己到海滨山顶去纳凉，却使他的妻子在炎天赤日底下劳苦作工。若是享福，他必是要他的妻子与他一同安乐；若是遭难，他也必是甘心和他的妻子一同受苦，他住在什么地方，也必使他的妻子与他一同住在什么地方。照这样，基督在快要离开他的门徒的时候，也是这样对他们说：“在我父的家里，有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们豫备地方去，我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约十四2～3）保罗论到这应许有话说：“主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活；以后我们这活 着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”（帖前四16～17）“我在那里，叫你们也在那里。”这是何等宝贵的应许。基督已经升到天上，在父的家里，后来又要在荣耀里显现，在世界上作王；他的新妇在被他接去以后，便总不离开他。她要和他一同在父家、一同在婚筵上，后来也要与他一同在荣耀里显现，一同在世界上作王。基督徒若确知且相信这个应许，心中将要充满多少快乐安慰与希望，更是将要怎样轻看抛弃这世界上属于肉体暂时的安逸宴乐与幸福呢？



二、基督应许他的新妇与他同得荣耀
　　一个男人衣冠楚楚的驾了车出去宴会，却叫他的妻子敝衣褴褛的在路上奔走，这是断不可有的一件事。每一对夫妻结了婚以后，便成为一体，如同一人。丈夫受辱，妻子也蒙羞；妻子荣显，丈夫也快乐。所以凡丈夫所有的荣耀，也必使他的妻子与他同享，丈夫的心才能满足。若不是这样，他自己虽然有荣耀，也不觉得快乐。这样，基督爱他的新妇，以她为与自己同体的，他的荣耀若不分与他的新妇，他的心也必不能满足。

　　在经上我们念到基督要使他的新妇得荣耀以前，先要改变他们（组成新妇的小群）卑贱的身体，和他自己荣耀的身体相似。（腓三20～21）基督复活以后，得了属天的荣耀身体，方得那属天的荣耀，他的新妇若不改变像他一样，就不能承受那属天的荣耀。因此保罗在经上告诉我们一件奥秘的事，他说：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的，这必死的，总要变成不死的。”（林前十五51～53）这是何等希奇的事！更是何等佳美的应许！必朽坏的身体要变成不朽坏的，必死的身体要变成不死的，卑贱的身体要变成荣耀的。这样的事，虽然是我们的智慧所不能测度，我们的能力所不能成就的，但我们因 着经上坚确的应许，和耶稣基督复活的事实为证据，便使我们毫无疑惑的相信，并且盼望等候了。

　　经过这个变化以后，基督的新妇便要被接到荣耀的婚筵中，这婚筵是摆设在新郎和他父的家里。在这婚筵中有分的，除了新郎和新妇以外，还有陪伴的童女，（诗四十五14；太廿五10）和被请赴羔羊婚筵的客人。（太廿二2～14；启十九9）注意那些陪伴的童女，和那些客人，并不是基督的新妇，乃是被请来与新郎和新妇一同赴席、一同欢乐的。他们不能承受新妇所要承受的；他们的地位和荣耀，都是次于新妇的。他们是圣徒，他们是有德行和顺服的，只是他们跑的不是最好，未曾得 着那奖赏。他们所得的是赏赐，但是基督的新妇所得的乃是奖赏。赏赐是每一个有德行和顺服的人可以得着的，但奖赏乃是在比赛以后成绩最优良的方能得着。因此能得着奖赏的，乃是极少数的圣徒，这样的理在一个婚筵中是很明显的，陪伴的童女可以有好几个，五个、十个、或再多；赴婚筵的客可以有几十、几百位；但是新妇只能有一个。信徒有了德行、有了顺服，便可以进入婚筵，很好；但是我们当再前进，求作基督所爱的新妇。保罗所以勉励信徒奔跑，（林前九24）并且他自己也奋力的奔跑，（腓三13～14）原因就是在这里阿。

　　基督的新妇和他成婚以后，便成为王后，（因为她的丈夫是王）。所以从这时候起，她便有王后的尊荣。（诗四十五9）过些时候，基督偕同他的王后离开天上，在世人面前显现，那时就是保罗所说：“他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”的时候了。（西三4）



三、基督应许他的新妇与他一同承受基业
　　一对夫妻结婚以后，丈夫不单是要他的妻子与他同住、同得荣耀，也是要把一切的产业资财与他的妻子一同分享。丈夫待妻子，不是与她订定每月作多少工，给多少钱。这乃是主人待仆妇和婢女的态度。夫妻是一种由于爱情的结合，所以丈夫乐意把一切所有的都和他的妻子一同分享。他的产业，就是他妻子的产业；他的资财，就是他妻子的资财。现今教会既是要作基督的新妇，自然也必要与基督一同承受产业了。因此我们念到圣经上所记基督应许门徒的话说：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。”（路十二32）我们念到但以理书七章十三、十四节，就知道荣耀、权柄、国度，本是基督从神所承受的基业；但是现今他说，父要把国赐给属他的小群，这就是因为这小群将来要作基督的新妇的缘故。使徒保罗在他所写的书信里，论到基督的新妇将要承受基督的基业有话说：“圣灵和我们的心，同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，与基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”（罗八16～17）他又告诉我们他得知从前所没有人知道的奥秘，就是：“外邦人在基督耶稣里，藉 着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗三6）他又说：“感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。”（西一12）使徒彼得在他的书信中，也告诉我们说：“神曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得 着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。”（彼前一3～4）约翰在他所得的启示里，得见将来的新天新地，与圣城新耶路撒冷，他便将神藉着圣灵告诉他的话写出来说：“得胜的，必要承受这些为业；我要作他的神，他要作我的儿子。”（启廿一7）我们当注意，以上这些应许都不是给那些单单因信得了永生的人的。“作神的儿子”、“承受基业”，这原是基督所当独得的分。但是他因为爱他所聘定的妻子，所以他把这些应许都给了她。惟独他的妻子，可以站在他所站的地位，可以承受他的基业──国度、荣耀、权柄。他这样应许她，是出于乐意；他的信实，也必使他到底成就他所应许的。

　　亲爱的朋友阿，一切全是归于基督的，若是我们能作他的新妇，一切便也全要归于我们。我们在这罪恶污浊的世界中，又何必同那些苦恼失望的世人劳力竞争，希望得一些快要过去的金钱、名誉、地盘、势力、逸乐、幸福呢？有了基督，便有了一切。容我们厌弃这一切罪恶中的快乐，速速起来，寻求怎样可以作基督的新妇罢。



四、基督应许他的新妇与他一同掌权一同作王
　　前面我们已经论过，神创设婚姻的起源，就是因为人独居不好，要为他造一个配偶帮助他。一个好的女子，是怎样的能帮助她的丈夫。智慧人称赞才德的女子说：“她的价值远胜过珍珠。”又说：“她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。她一生使丈夫有益无损。”（箴三十一10～12）基督从神得了权柄，要用铁杖打破列国，将他们如同匠的瓦器摔碎；（诗二8～9）神又赐给他行审判的权柄；（约五22～27）使他在地上作王。（林前十五25）他不是一个人要作成这些事，乃是要使他的新妇与他一同担负这重要的使命，一同作成这宝贵的工作。我们念到经上的应许，就可以证明这事是不错的。基督曾有话应许他的教会说：“那得胜又遵守我的命令到底的，我要赐给他权柄制服列国，他必用铁杖管辖他们，将他们如同户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。”（启二26～27）又说：“得胜的，我要赐他在我的宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”（启三21）他应许他的十二个使徒说：“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太十九28）使徒保罗告诉我们，不只是十二个使徒要与基督一同作审判者，除他们以外还有别的圣徒也要与基督同作审判者，审判世界和天使。（林前六23）他又告诉我们说：“我们若能忍耐，也必和他一同作王。”（提后二13）使徒约翰在启示录中记载四活物和二十四位长老所唱颂赞羔羊的新歌：“你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中，买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国度，作祭司归于神；在地上执掌王权。”（启五9～10）他又论到那些在第一次复活有分的圣徒说：“在头一次复活有分的，有福了、圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”（启廿6）看过以上几段经文，就可以知道基督将他所得的权柄，都应许要分给他的新妇，使她和他一同掌权一同作工，他的新妇要在一切事上帮助他，正如一个妻子在一切事上帮助她的丈夫一样。

　　亲爱的朋友们哪，在基督未曾再来在地上掌权以前，我们不要在这罪恶的世界上，同那些将要遭遇败坏的人竞争权利、地位、势力。经上已经告诉我们，这些必定快要过去。我们也不要妄想可以改良这个淫乱邪恶的世界；神已经给我们多少豫言，使我们确知这世界决不会改善，却是日趋于败坏堕落，直到不可收拾的地步，然后基督要来，亲自管辖治理这世界。到那时，黑暗罪恶方能除去，一切的苦痛祸害才要消除，神的国方能降临，神的旨意才要行在地上，如同行在天上一般。（赛十一1～9）我们若真希望担负改革世界的使命，作成利济群众的工作，只有在现今努力奔跑，得在基督所选召的小群中有分，得作他的新妇；这样，那极重要的使命，和伟大的工作，在将来必要交付我们了。

　　照上文所说，基督应许他的新妇将要与他同住、与他同得荣耀、与他一同承受基业、与他一同掌权、一同作工，这些应许自然是极美无比的了。但是我们要问，这一切美好奇妙的应许，他果真肯赐给他的新妇么？他爱她的心真是这样热烈恳挚，以致他乐意把他一切所有的好处都分给她么？是的，他果然肯。他必要作成他所应许她的。他已经给了她一个最大而且确实的证据，显明他爱她的心是何等热烈恳挚；这证据就是他已经先将他自己给了他的新妇，为拯救她，他流出自己的血来；为买赎她，他舍弃了自己的性命。他爱她，要得 着她作他的新妇，但是他实在痛苦，因为她乃是在神面前犯了罪，定了死刑的。他若不先将她从罪恶和死亡里拯救出来，他便总不能得着她作他的新妇。为要拯救她，他便甘心被人挂在木头上，亲身担当了她的罪。因 着他成为罪，她便可以在神面前成为义。（林后五21）因着他死，她便可以得生。（彼前二24）他爱她，甚至为她死，但神使他复活了，又使他得作君王。这时，他便要得着她作他的妻子、作他的王后。我们可以思想，人爱什么过于爱自己的身体和生命。基督既然已经舍弃了他的身体和生命，为要得 着他的新妇，这样，在他得着她以后，还有什么好处不要分给她呢？

　　感谢神，这是何等确切的证据，证明经上的应许必要临到基督的新妇。她现今还未曾被他接去到他的荣耀中，也未曾得着所应许的，但她却已经领受了他的大爱。他早已为她死过。（但他已经复活了）。现今她已经得了他所赐给她的诸般恩惠福祉。他领她到父神面前，使她得称为神的儿女。在她愚昧的时候，他训诲她；在她伤心的时候，他安慰她；在她软弱的时候，他加力量给她，在她跌倒的时候，他扶助她；在她遇危险的时候，他拯救她；在她陷于失败和痛苦中的时候，他为她在父前祷告。他又应许她，要随时与她同在，作她的密友。他对于她的爱情，不单是一次显明在十字架上，更是在她每日所行的路程中，时刻随 着她、环绕她。我们越亲近基督，就越尝出他的大爱是何等的甘美绝伦。我们越得着他的大爱，就越坚信他的应许必定不会落空。我们既有这样坚确的证据，怎能对于他的应许再怀疑而不笃信呢？真是希奇！我们这从前死在罪恶里绝望可怜的人，因 着基督的救赎，白白得着神的救恩，已经是出人意外的事；不想到现今还有这些更大更美的应许，神为我们放在面前，更召我们奔跑好去得着。这真如经上所说：“神为爱他的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”了。（林前二9）



如何能作基督的新妇
　　照前章所说，基督的新妇所得的应许是何等的美好。一个信徒读过那些应许，必是迫切的羡慕能得着这上好的地位。但是我们必须知道，作基督的新妇是有条件的。我们都知道一个有智慧的男子或女子要选择一个配偶是何等的谨慎。他（或她）总要用多少的时光，费多少的心力，去考验她（或他）的性情如何，德行怎样，知识的优劣，体格的强弱。及至他（或她）确知对方的一切景况都是与自己相配适宜，以后才要进行他们的婚事。必须这样，方能免去异日的悔恨与失望。基督对于他的新妇，也是这样。信徒除非能适合基督所要于他们的条件，便没有什么希望能作他的新妇。我们既是希望要作他的新妇，承受他的应许，便不能不先考察，自己到底有没有资格作他的新妇。如若我们不先考察自己的真像，也不豫备所当豫备的，我们现在的希望，必定成为我们后来的悔恨。正是因为这个缘故，我们现在要十分注意的研究，如何能作基督的新妇。



一、作基督的新妇须有基督所有的德行
　　若有一个诚实、圣洁、善良、温柔、端谨、谦逊的男人，选择一个诡诈、污浊、凶狠、乖僻、放佚、狂妄的女子，作他的妻子，我们必定以为是一件极可惜的事。决不可这样。一个有高尚德行的男人，必须得一个德行相同的女子作他的妻子。若不是这样，她便不能称为他的配偶，因为她不但不能使他得少许的益处，恐怕反要使他大遭苦痛与失败了。基督是怎样的一位呢？他在世上的时候，天上的神两次为他作见证说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17，十七5）从来有谁曾得 着神的嘉纳奖誉像他呢？从来有谁配称为神所喜悦的爱子呢？一个人能蒙神的喜悦，他的德行是何等的美好，他的义是何等的完全呢？除了神为他所作的见证以外，人也是这样为他作了美好的见证。人最难在每日与自己往来同处的人中间显为完全。若有人在每日且是长久与自己同处的人中间，得他们的景仰，使他们不能挑剔一点瑕疵，真是一件不可能的事。但是我们现在看见了与基督几年同处的使徒们，怎样见证基督的德行。彼得为基督作见证：“他并没有犯过罪，口里也没有诡诈。”（彼前二22）约翰为基督作见证说：“你们知道主曾显现，是要除掉人的罪；在他并没有罪。”（约壹三5）没有诡诈、没有犯过罪，这是何等有德行的一位。我们既然看见基督是在神和人面前显为极其完全圣洁的，这样，他的新妇当是怎样的一个女子方能与他匹配呢？必是当有他的德行了。诚然是这样。请听经上的话说：“我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要像他；因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他是洁净的一样。”（约壹三23）这是何等宝贵的应许：“主若显现，我们必要像他。”但这又是何等严格的条件：“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他是洁净的一样。”

　　基督是圣洁的；若是我们要作他的新妇，必须离弃一切污秽淫邪的思念、言语、行为、习惯、生活、作圣洁的人。基督是诚实的；若是我们希望作他的新妇，必须离弃一切诡诈虚伪的心思、言语、行为、习惯、生活，作诚实的人。基督是慈爱的；若是我们希望作他的新妇，必须除尽一切自私、自利、恼恨、嫉妒、毁谤、辱骂、竞争、杀害，等等的罪恶，作慈爱的人。基督是谦卑的；若是我们希望作他的新妇，必须除尽一切好大、喜荣、沽名、钓誉、狂妄、骄傲、自恃、侮人，等等的罪恶，作谦卑的人。更要紧的，就是应当知道，我们若是能检点谨慎自己的言行，渐渐的很容易在人前显出一宗敬虔善美的态度；那时，人便容易认我们为有德行的人，我们自己也很容易沾沾自足，志得意满了。但是基督却是鉴察我们的心思意念，他看清我们的心意如何。他判定我们是怎样的人，不单是照 着我们的言语、行为、习惯、生活，也是照着我们的志愿、心思。我们在人前显为好的时候，或者心思中仍是充满了狂傲、爱名、嫉妒、怨恨、贪婪、淫邪、诡谲、伪善、自私、恋世，或别样神所不喜悦的事。我们也当恨恶这些、丢弃这些，因为这些也是拦阻我们不能作基督的新妇，像那些不良的言行一样。我们断不可因 着人的夸耀敬重就自满。我们的新郎乃是基督。他要用敏锐的目光，公正的态度，判断我们能否作他的新妇。因此我们当时常仰望他，要追求在他的面前没有愧怍。

　　有一个最难的问题在这里要发生，就是说：“信徒怎样能有基督的德行呢？”许多人想，我们可以试着学好，渐渐除去不好的思想言行，能学几分好，便学几分好就是了。若是要我们成圣洁像基督一样，这总是一件不可能的事。卑微软弱的信徒，怎能希望像基督呢？朋友们，这样的说法是不对的。每一个信徒都是软弱卑微，与罪恶战争屡试屡败的。但我们不要忘记了，使我们完全、使我们成圣，乃是救赎又拣选我们的主我们的新郎基督所要作成的事。听使徒保罗的话说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉 着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五25～27）在这里我们读到基督所要的新妇，是一个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”但是他怎样得 着这样的一个新妇呢？他乃是先舍了自己将她买赎了来，然后要用道当作水洗净她，使她完全无疵，成为圣洁，到可蒙悦纳的地步。真是这样。我们自己虽然是极污秽，但是神的道足能光照我们、责备我们、指教我们、引导我们、洗涤我们、坚固我们，使我们渐渐可以成为完全。我们只要将自己完全交托于那有权能的主，并殷勤学习他的道，他自己必要用那能涤除一切污秽大有能力的水（道），洗涤我们、洁净我们，使我们到完全圣洁的地步。

　　我们常常因为想到我们的软弱，便丧胆灰心，这真是一宗极大的错误。人真不容易知道自己的软弱，知道自己软弱的人，又多是流于失望自弃。朋友们，这是不可的。我们实在应当知道自己的软弱；知道了以后，便当信靠基督的应许说：“我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（林后十二9）从此可知我们的软弱非但不能拦阻我们成圣，反是一个良好的机会，使基督的大能在我们身上多多的彰显出来。我们的主又应许给我们权柄可以践踏蛇（魔鬼）和蝎子（罪），又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害我们。（路十19）我们既能得 着权柄胜过仇敌一切的能力，还有什么地步不能到呢？使徒保罗深信信徒能以成圣的道理，他也清楚知道信徒成圣的来源，因此他为教会祝福说：“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵，与魂，与身体，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，他必成全这事。”（帖前五23～24）看哪，这些都是何等能安慰能鼓励我们的话。来罢，容我们丢弃自己，将身心献与神，仰望我们的主的大能大力，让他作工好了。

　　朋友们，我们不要与世人同流合污，也不要注目那些自欺的信徒。我们所仰望的新郎乃是基督。是他要给我们诸般的应许。是他可以作我们的标竿。是他率领我们，并且加给我们力量，容我们走在他的后边罢。



二、作基督的新妇须存基督所存的心志
　　在先知阿摩司书上有话说：“二人若不同心，岂能同行呢？”（摩三3）每一个有经验的人，都能知道不同心的两个人同住在一处是何等的苦恼，在夫妻间更是如此。因为他们本来是要同工的，但现今他们的心志不同，旨趣各异；丈夫以为美的事，妻子却厌恶，因而在后边掣他的肘，使他处处感到无穷的苦痛。许多人都知道在一个夫妻不能同心的家庭中，是何等的苦闷，没有快乐、没有平安。现在基督既然要得一群人作他的妻子，自然他也必要他的妻子与他有同一的心志，除非这样，她便不能作他的配偶。使徒保罗是基督的忠仆，奉基督的差遣，要为他豫备一个同心的妻子。（自然保罗自己也在其中）因此他就教训那被召的童女说：“你们当以基督耶稣的心为心。”（腓二5）到底基督的心是怎样的心呢？保罗继续 着说：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的据式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓二6～8）保罗告诉我们说，基督耶稣的心就是顺服至死的心，顺服能至于死，是何等不容易的事，但他再进一步告诉我们说，基督不单是死，并且是死在十字架上，现在容我们略加思想，死在十字架上有什么意思。

　　十字架的死是十分苦痛的死。他的手和脚都被钉子钉透，他全身百几十磅的重量，都悬在两手掌中的钉子上。他的头被荆棘所刺，已经不晓得有多少疼痛，但他的手和脚上的疼痛，更是千百倍于荆棘的刺伤。而且他被挂在那里要经过几小时的长久，这是何等大的苦痛！

　　十字架的死是十分羞辱的死　他本来没有罪；他被挂在十字架上，是顺服父的旨意，担负世人的罪恶，但四围的人不能谅解他。他们想，好人怎能被挂在十字架上呢？两旁的既都是强盗，中间的也不能是善类。他们因此喊 着说：“你这拆毁圣殿三日又建造起来的，可以救自己罢！你如果是神的儿子，就从十字架上下来罢！”（太廿七40）祭司长和文士并长老也是这样戏弄他说：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王；现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说，我是神的儿子。”（太廿七41～43）就是那因罪被钉的强盗，也是振振有辞的讥诮他说：“你不是基督么？可以救自己和我们罢！”（路廿三39）他不但受了最大的痛苦，他又蒙了不白的 冤屈，忍受了这一切的毁谤、讥诮、嬉笑、轻藐。这又是何等大的羞辱！

　　十字架的死是十分伤心的死　慈爱温柔的母亲，在十字架下边，望见了亲生的儿子被挂在十字架上，受尽了苦痛与羞辱，必定是柔肠寸断，心似刀绞。什么人没有情感和爱心，何况是那深能体会人的痛苦，曾在拉撒路家中，屡次悲叹下泪的基督，这时望见了慈母的难过，更是何等的悲伤。但还有比这个更伤心的：“我的神，我的神，为什么离弃我？”基督呼喊这话的时候，他的心岂不是悲伤到极处？素日与父亲密、与父偕行、得父的喜悦和眷顾，但今日他为担负人类的罪，便替他们成为被神所弃绝的罪犯。神弃绝了他，有震怒临到他的身上。他在这时，伶仃孤苦，目无援。见弃于人的苦痛，还可以从神得 着安慰，但这时被神也弃绝了，还有什么伤心比这个更甚？

　　唉！一层又加一层的苦痛，谁能忍受这些呢？但是父的旨意，就是必须子这样受苦，方能成就父的工作。好了，父的旨意既是这样，顺服到底就是了。因此他甘心乐意，毫不反抗的，被人捉去、被人审问、被人羞辱、被人鞭打，至终被人钉死在那疼痛羞辱伤心的十字架上。顺服父命、完全顺服、至死顺服，这就是基督耶稣的心。

　　好了，我们既知道基督的心是怎样的心，便可以知道他的新妇应当如何与他同心了。朋友阿，你羡慕作基督的新妇么？这样你便当以他的心为心。在神面前立定心志。富足、荣誉、利益、安乐，在前面，不可稍有悖逆神旨，为要去得这些。苦楚、眼泪、患难、逼迫、在前面，不可稍有悖逆神旨，为要逃避这些。存心立志，说话行事，待人作工，无论处什么境遇，无论作什么事务，只要顺服神的旨意，行他所喜悦的事；一己的得失、荣辱、利害、损益，不必去问它。为要顺服神的旨意，虽然丧尽所有的好处，尝尽诸般的苦味，也决不要推辞。这种心志，要在内心的深处坚固决定。不要矫作、不要自欺，并且这样的心志，必须保守得长久，不为任何人、任何物，或任何环境所改变，一直到死。（或者像十字架的死一样苦）。必须这样，才是与基督同心。

　　我们又念到圣经上多次告诉我们，有一样是与基督的心相连的，就是爱。“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”（约十三1）基督自己教训他的门徒说：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（约十三34）使徒们告诉我们，基督是怎样爱我们：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。……”（约壹三16）“我已经与基督同钉十字架；现在活 着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（加二20）“要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”（弗五2）“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”（弗五25）“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”（启一5）基督的心就是爱。他在世上的时候，劳碌奔走，遍尝艰辛；狐狸有洞，可以居住，飞鸟有巢，可以栖止，他却没有一定枕头的地方；他这样作，是因为他的爱心。有病的人，他医好他们，伤心的人，他安慰他们；跌倒的人，他将他们扶起；饥饿的人，他使他们饱足；他这样行，是因为他的心是爱。他爱世人，要救他们脱离罪恶和死亡，就不惜以自己的生命作为代价，至终为他们死，且是死在十字架上。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约十五13）使徒们为要使我们知道基督的心，并且存他的心，就屡次很注重的把这件大而且重要的事实申述出来。“他爱我们，为我们舍了自己。”

　　一个满有爱心、乐于济助人、服事人、安慰人的男人，与一个自私自利的女子同处，是何等的苦恼。他们若已经结了婚，他必是怨悔从前不谨慎选择婚姻。他们若还未曾结婚，他必定拒绝不肯同她订婚。基督的心就是爱，除非我们与他同心，便没有希望作他的新妇。

　　唉！信徒的生活常是何等的自私自利！金钱、荣誉、幸福、逸乐，都是尽力的取来归给自己，和自己肉体所爱的人。眼见多少在心灵上或身体上，困苦软弱，缺乏饥饿的群众，环绕自己的四周；绝不肯用自己从神所得来的恩赐、才能、智慧、力量、时光、金钱，去帮助救济他们。多少信徒，且再进一步，为了自私自利的缘故，渐渐便充满了恼恨、嫉妒、猜疑、毁谤、纷争、结党、说谎、行诈、忿怒、杀害，等等极可憎的恶事；以致种种世界上所有的罪恶，都充满在信徒中间。在这样自私自利的环境中，要寻找有爱心的人，是何等难的一件事。但是我们应当知道，基督是不随 着世界的潮流和群众的倾向改变的。他的心是爱，他永远是这样。他所要于他的新妇的条件，也永远是这样的严格，自私自利的人，断没有希望能作他的新妇。

　　来罢，容我们多注目基督和他的十字架，好使他的大爱日日显在我们眼前。容我们将自己深深的浸润在他那纯全真挚的爱中，让他用他的大爱如同烈火来陶镕我们，使我们那自私自利的人生渐渐消灭，却使基督的爱充满我们的心。容我们不再注目世人，更不要效法他们，惟要日日与那爱我们的主联合；这样，我们必能渐渐有他的心和他的形状了。



三、作基督的新妇须行基督所行的路途
　　两个人若同心在一处作工，必须有同一的知识和经验，然后才容易互相了解、互相体恤、互相扶助。常常两个人是由于先同心而后同行一路；但经过长久的时间同行一路以后，渐渐的更能心志相同、德行相同、经验相同，知识相同，到了这种地步，再去担负同一的使命，作成同一的事工，真是得心应手，成功极易了。基督的新妇是在将来要与基督一同作大工的。她必须行过她的未婚夫（基督）所已经行过的路途，方能作他将来良好的配偶；他所要于她的，也是这样，所以他召门徒的时候，常是说：“来跟从我。”（太四19，九9）跟从我的意思就是说，走在我的后边、走在我所走的路途上，到底基督所走的路途是怎样的路途呢？看旧约上先知预言基督一生事迹最完备的一段记载，便可以知道了。

　　“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地：他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视、被人厌弃；多受痛苦，常经忧患；他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。

　　“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽，都归在他身上。

　　“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判他被夺去；至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。

　　“耶和华却定意将他压伤；使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭，他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽。所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”（赛五十三1～12）

　　上文所引的豫言，第一段是述说基督的卑微；第二段是述说基督受苦的原因；第三段是述说基督受苦时的态度和状况；第四段是述说基督受苦的功效，和祂因受苦所得的赏赉。从这一章豫言里，我们可以看出基督所走的路是怎样的路了。他所走的，就是卑微和受苦的路途。

　　“他无佳形美容；……他被藐视、被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。”他本来不是这样的。他是与父同在，又有荣耀的。他的美容，远超过世上的众人，且是可受世人敬重的。但他现今这样，是因为父的旨意要使他备尝世人的苦痛忧患，然后可以拯救体恤世人。因此他甘心离了天上，降生在卑微的客店马棚中。（一个没有人住的地方）不久他又被凶恶的人所谋害，因而同他的母亲，作了埃及国中的亡命客。他渐渐长大，就作了拿撒勒（一个被人藐视的城邑）城中的木匠，（一宗被人轻看的事业）到了施浸的约翰传道的时候，他虽然没有罪，却仍是就了约翰去，好像一个当悔改的罪人，受了罪人当受的浸。他有取得富足尊荣的可能，但他却是拜主他的神，单要事奉他。（太四10）因他所作的大事，群众来强逼他作王；（约六\cs1615）在别人遇见这事，必以为是千载难逢的良机；但他却是逃避了众人的拥戴，反倒甘心作了众人的仆人。他没有一次用他的权能彰显自己，使自己尊大，只是谦谦卑卑的服事众人。人要述说他的作为，他却嘱咐他们不要给他传名。（太十二16）他甘心隐藏自己，他乐意作卑微的人，到了他行程的末了，他竟卑微到尽头；他非但舍弃了神子的尊荣，他又舍弃了义人的权利。他甘心代世人成为罪犯，受祭司长和官府的审判，忍受他们的凌辱、嬉笑、唾吐、鞭打；至终他竟“被列在罪犯之中”，受尽多人的轻藐。他一生所行的路途，从马槽起，直到十字架止，都是卑微且是卑微到极点。

　　基督既是行过了这卑微的路途，他的未婚妻也必须随在他的后边，走他所走过的路。若是我们希望作基督的新妇，就当凡事隐藏自己，甘处卑微的地位。神若将我们放在卑微的境地，不要逃避，不要自己去求升高。别人若轻看我们，不要发怒，也不要争辩；因为这是极好的机会，使我们可以学习如何走基督所走过的那条卑微的路途。若是我们有什么德行、有什么成就，以致得人重视夸耀的时候，应当十分谨慎，这是最危险的境遇，因为这些最容易使我们高大自尊，离开基督所走过的那条卑微的路，我们更当十分谨慎，不要为求什么尊荣名誉，以致走到神的旨意以外去。我们若要十分重看神的旨意和应许，总是要被世人所藐视、所厌弃，因为世人常是看顺服神的旨意为愚昧，盼望神的应许为迷信。许多的信徒忍受不住这个。他们太多顾全颜面，爱慕名誉和尊荣；他们宁可因此不随在基督的后面，他们没有爱基督像基督爱他们一样多。基督为爱他们，因而自卑直到尘埃；他们却不肯为爱他的缘故，与他同走那卑微的道路；他们不配作基督的新妇。愿神使我们的心眼睁开，能以看明基督的爱是何等的浩大奇妙；更使我们为爱他的缘故，就定意一生与他同走那卑微的路途。

　　“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”他受苦，他忍耐苦楚，他不勉强挣脱患难的绳索，反倒一言不发的忍受。他受苦不是因为自己的罪。按他的行为，他一点不当受苦。“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，”他虽然不当受苦，还是因为顺从神的旨意，就甘心受苦，不与人争辩。人辱骂他，他一言不发；人鞭打他，他毫不反抗。他在神面前的这种顺服，是何等的大！何等的美！

　　最大的顺服是在最大的苦难中学成的。惟有在苦难中仍能顺服神旨的，他的顺服方能得大赏赉。因此前面的豫言第四段中有话说：“所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死，他也被列在罪犯之中；他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”使徒也是这样为基督作见证说：“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”（来五8）又说：他“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名；叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓二8～11）

　　好了，我们现今可以晓得基督的新妇所当行的路途了。“卑微”还要加上“受苦”。必须受苦，方能学习顺服、方能成为完全、方能有基督所有的德行、方能有基督所有的经验和体恤人的心、方能作基督合格的新妇，与他同作大事。因此经上教训我们说：“你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”（腓一29）又说：“所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦，这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。”（来十三12～13）这是何等不易的事。受苦，且是“忍受他所受的凌辱”。有多少信徒一听见这样的教训，都是掩耳却走。及至我们深知苦难的益处──它可以催逼我们仰望神、亲近神；又可以增加我们的信心；（雅一2～4）又可以熬炼我们，使我们离弃世俗与不义；（彼前四1～2）又可以催促我们向前奔跑，不恋慕这要过去的世界；又可以帮助我们学习最大的顺服；又可以使我们作善于体恤人、安慰人的人；这时，我们的心将要何等的羡慕受苦。朋友们，我们应当知道，若只存基督所存的心（顺服），但是不肯走基督所走的路（受苦），便总不能有基督所有的德行和资格，也就总没有希望作基督的新妇。受苦诚然是一件不好过的事，但是“我们如果和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”（罗八17）因为“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后四17）

　　或有人要问说：“我们当怎样去受苦呢？”这问题是这样的回答：我们不必去寻求如何受苦，我们只要存基督的心，并且照他的榜样去顺服神旨就是了。我们真要完全顺服神旨的时候，世界必要起来与我们为敌，我们因此就要遭遇许多的损失和危险。这世界是与神为敌的，撒但是在现今的世界上作王，属基督的人总不能得世人的欢迎，我们的主已经对我们说过了。（约十五18～20）因此在一个乐意顺服神旨的人身上，苦难是自然会来到的。可惜许多信徒虽然有乐意顺服神旨的心志，但竟是胆怯、畏惧世界的敌挡和攻击，不惜以神的道当作可耻的，又在一切的事上，与世人同流合污。朋友们，这是断不可的。我们决不可为要逃避苦难和逼迫，便去附和世人。我们当作勇敢的人；为要跟随基督，不怕苦难的临到。在受苦的时候，更要效法基督一言不发，忍受苦难。这样，我们既行过了基督所行过的路途，以后便可蒙他的悦纳，作他的新妇了。来罢，容我们学习受苦。



基督的王后
　　读诗篇第四十五篇。

　　这是一篇极有兴味的诗，论到基督和他的新妇。这一篇诗是述说基督为王的豫言，（参看来一8～9）所以称他为王，称他的新妇为王后。这一篇诗可分作两段：前半是论到王，后半是论到王后。九节中所说的王后，就是基督的新妇。十节所说的女子，也是指 着王后说的。不过十节与十一节的话，是在女子尚未作王后以前对她说的，所以仍然称她为女子，在这两节书中，有四条命令，是对那将要作王后的女子说的。这被召的女子，若是能听从这四条命令，她便可以得王的喜悦，到王在位的时候，作王的后。如若她失败了，不能遵守所发给她的命令，恐怕便失去那上好的王后的地位。一个信徒在基督作王的时候能不能作他的王后，乃是看他现在能不能听从这几条命令。



一、“女子阿，你要听……要侧耳而听”
　　一个乐意听的耳朵，是那女子所必须有的。但是听什么呢？不是听好的音乐、好的戏剧、好的歌声、好的演说；乃是听王的言语。女子若要作王的后，自然必须作王所喜悦的事，好希望得王的悦纳了；但是她若不听王的言语，怎能知道什么是王所喜悦的事因而去作呢？一个信徒若是希望作基督的王后，必须爱慕基督的言语，且是欢喜听、殷勤听。越多听、越多知道什么是基督所憎恶的，因而离开；越多听、越多知什么是基督所喜悦的，因而持守；越多听、越多知道基督的应许是何等的佳美奇妙，因而欢喜盼望、忍耐等候；越多听、越多知道基督的爱，也越多生发爱基督的心。听岂不是第一件要紧的事么？

　　这里的命令不但是说：“要听”，且是“要侧耳而听”，侧耳而听是专注的听；把别的声音和事务丢开，专一听王的声音。一个基督徒丢开一切别的声音和事务，为要专听基督的声音，是何等难的一件事。但那女子因为爱王，并且羡慕王的应许，便很容易这样作，且是非常有趣的。在一个与王无关的人，听了王絮絮的长谈，或者要不耐烦走开了；但那女子听了，却觉得非常的甘美。他以为这声音的好听，远胜过世上一切别的声音和言语。许多信徒的耳朵常被世上好听的声音所牵引，却以读经为苦事，都是因为他们对于基督并没有什么爱情，又是因为他们没有深深明白基督的应许的缘故。来罢，容我们从今日兴起，将世上的名利逸乐抛开，好侧耳听基督的声音。



二、“要想”
　　为什么紧随着听的命令就是要想呢？因为听了不想，便得不着许多益处。一个人每日虽然牛乳、鸡蛋、鱼肉等等的食物，吃了许多，但是他的胃肠患了消化不良的病，他的身体便不能得那些食物的滋养，他所吃的食物，必要在胃肠中消化了，然后将其中的养料送到全身，那人方能渐渐发育健全。听如同吃，想乃是像消化的作用。一个信徒必须将所读的圣经存在内心的深处，随时玩索思想，深深领悟了圣道的精华要意，然后方能从里面得 着养育心灵的材料，渐渐帮助心灵强健发育，以致成为基督所喜爱的新妇。不过我们当知道，听是难事，想更是难事；因为这事须要用更多的时光，和静默的心灵，方能作到。愿神使我们能常有静默的心灵，能以多想我们所听的那奇妙美好的言语。



三、“不要纪念你的民和你的父家”
　　这是何等难的事，又是何等大的牺牲，但这是必须履行的条件。“一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个；就是重这个、轻那个。”热烈浓厚的爱情，只有一个焦点，这个焦点若是在世界上，就不能在基督身上；若是在基督身上，便不能同时在世界上。一个女子，自然是爱她的家庭、她的父母、姊妹、弟兄、她的居所和故乡；但是她若要得 着她的丈夫，到底她不能不舍弃这一切，就了她的丈夫去。不过她的爱情，若真是热烈的向着她的丈夫，这样的爱情足能使她甘心舍弃这一切，也不觉得太难。一个羡慕作基督的王后的信徒，总不能一面恋慕这世界，一面希望得基督的喜悦；因为这邪恶的世界，处处是与基督为敌的；其上的事物，又常常为撒但所利用，作为他的陷阱与钓饵，用以去陷害钓取属基督的人，使他们忘记基督的应许，专注目地上的事物，结果就沾染了污秽和不义，成了行淫的女子。

　　可惜！可惜！多少的信徒竟是在这里遭遇了失败。听了、想了，基督的命令和应许都知道了，但是对于这世界和其上的幸福逸乐，真是舍不得离弃。多赚些钱财，是何等的有用：多得些大名誉，是何等的尊荣；耳目口腹的宴乐享用，是何等的有趣；社会友朋的酬酢交际，是何等的慰人。不好了！开始是一半爱基督，一半爱世界；渐渐是少半爱基督，多半爱世界；最后是不再爱基督，专一爱世界。一个女子在未与她的丈夫结婚以前，已经爱了别的男人，也去与他同住，到后来仍希望她的未婚夫爱她，且要把一切应许她的都归给她，这岂不是妄想而且可笑的事么？这样，爱世界的基督徒，仍希望作基督的王后，承受他的应许，他们也是欺骗了自己。

　　许多的信徒知道罪恶是可憎的、当远避的，却不知世界和其上的事物也是一样的可憎、一样的应当远避。因为撒但从起初的时候试探人，就是利用世界和其上的事物，到现今仍然是这样。信徒不能忘记世界和其上的事物，便不能完全制胜仇敌的权势。保罗深知道这种情形，因此他教诲他所要献给基督的童女说：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”（西三1～2）他又告诉了我们，为什么不要思念地上的事：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”（3节）我们或者要想，既不思念地上的事，我们到底有什么更好的福乐和指望呢？他告诉我们说：“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”（4节）

　　我们要注意保罗是何等的有智慧。他不像许多欺骗自己的传道士，把宝贵的道理告诉别人，自己却被丢在后面。他教训人忘记世界，他自己实在已经先忘记了。听他怎样述说他自己的经验：“我第八天受割礼，我是以色列族便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得 着基督。并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信从神而来的义。使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死；或者我也得以从死人里复活。”（腓三5～11）这是何等大的牺牲和损失！不但是不好的事物，就是连最好的事物，也一齐都舍弃了。他把家族、声望、热心、自己的义，以及一切从前当作有益的，现今都当作有损的，甚至把万事都当作有损的；一心愿意和基督一同受苦，效法他的死。这是何等希奇的行为！必有许多信徒看这样作简直是热心太过，以至于发狂，或者要批评保罗是持厌世主义的。他们这样看法，全是因为他们属灵的程度太低的缘故。照上文所说的，我们证明这种态度乃是那些配作基督的新妇的信徒所必须有的。保罗深知道他在世界上一有可爱慕的事物，就必使他爱基督的心因而减少。他要保全他对基督完全的爱情，便不能不忍受这极大的损失。是的，我们仔细思想那渐渐夺去我们爱基督的心的，岂不是我们所最喜爱的事物么？我们岂不是常常因为爱我们所喜悦的荣耀、名誉、富足、宴乐、家庭、朋友，以致使我们对基督的爱情渐渐冷淡么？我们舍弃这一切诚然是损失，但是因此得 着基督为我们荣耀的新郎，我们所得的偿还，真不晓得要有多少倍了，又何乐而不为呢？

　　我们再注意诗篇四十五篇十与十一节的话：“不要记念你的民和你的父家，王就羡慕你的美貌。”这里我们看出，王羡慕那女子的美貌，是因为她能忘记她的民和她的父家。她诚然很美丽，但她若不能听从王的命令忘记父家，就证明她爱王的心是不专诚热烈的。这样，她的美貌就不足使王羡慕。她有美丽的容貌，她又有爱王的热烈心情，方能得王的爱、为王的后。朋友们哪，我们对于基督的爱究竟怎样呢？



四、“因为他是你的主你当敬拜他”
　　一个人的心是不能空闲的，不思想这事，就必思想那事；不爱这个，必要爱那个。舍弃了一种旧的事物，若没有新的事物来代替，就必定再回到从前的地步去，爱慕那旧的，何况旧的事物又是可爱的呢？因此这里吩咐女子忘记她的民和她的父家以后，随即给她一种新的事物，使她爱慕：“他（王）是你的主，你当敬拜他。”信徒忘记了世界以后，便要立刻以基督为主，为最首先的、为最紧要的；敬拜他、尊重他，凡事求他的喜悦，爱他所爱的，恶他所恶的；听从他的一切命令，作他所吩咐去作的工；用自己所有的心意力量事奉他；看他比一切的人和事物更宝贵，也胜于自己的生命。她既以王为宝贵，王便也以她为宝贵；她敬拜王，王便也尊重她；她在王的面前自卑，王因此使她升高，使她坐在自己的宝座上。（启三21）

　　可惜！可惜！有许多的基督徒以金钱为他们的主，去敬拜它；有许多的基督徒以名誉为他们的主，去敬拜它；又有许多的基督徒以自己的肉体为他们的主，去敬拜它；也有许多的基督徒以他们的妻子、或她们的丈夫、或他们的儿女，为他们的主，去敬拜他们。这些人既不能听从王的命令，王的应许便也决不能临到他们的身上。读这书的朋友阿，你怎样呢？

　　那被选为王后的女子，听从了这四条命令以后，便有资格可以作王后了；但是我们要注意，下文还有一段宝贵的训诲，在十三、十四节有话说：“王女在宫里极其荣华：（注意这句话里的王，不是指 着那女子的丈夫，乃是指着那女子的父亲。本篇第九节有君王的女儿，那个君王也是这样讲解。但是九节中君王和女儿，在英文译本中都是复数，（Kings' daughters）那是指着许多女子，和她们的父亲们。十三节中的王和女，都是单数，（The king's daughter）这是指着那一个被选为王后的女子。这些到王宫里的女子们，都不是出身卑微的，她们都是君王的女儿）。她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前。”金线绣的彩衣是何等的华美，穿在那女子的身上，越发显出她的艳丽，使王爱慕她。但我们不要忘记，那件锦绣的衣服得以成功，是经过多少时日艰苦的工作，为制成这件锦衣，又不晓得流过多少滴眼泪。绣一件衣服不是一日两日可以完成的，总要忍耐恒心，一针一针的去做；过了几日，看看所成功的仍是没有许多。怎样呢？抛弃不再作么？若是这样，到底不能见王了。她确信忍耐到底终会成功，因此便继续 着作下去。同伴的女子来招呼她去游玩、去宴乐，她不是不想去，怎奈衣服绣不成功，便无法见王，只得拒绝了她们的邀请，仍然去绣她的彩衣。别的女子去游玩了、去宴乐了，惟独她寂寞孤独的坐在闺房里绣她的锦衣，经过了许多时日，辛苦完了，大功成了，她多日的辛苦和忍耐，为她造成了今日的荣华。她被引到王的面前，得称为王的后，追想昔日的劳苦，果真不是徒然的。她的苦闷变成了喜乐；她的眼泪变成了笑容；她的叹息变成了歌声；这时她是何等的快乐阿！

　　基督的新妇在婚筵中所穿的美服，就是她的义行、她的美德。（启十九7～8）信徒若是希望得作基督的新妇，得在他的荣耀中，必须有义行，不然，他们必要羞愧。但这义行的成功是与那锦绣的衣服一样的艰难。在这样一个邪恶污秽的世界中，希望有上好的义行，是何等的不易；遭遇了多少失败，仍不失望；跌倒了多少次，再要兴起；经过了一些日子，看看没有许多长进，这是何等的使人灰心。就此止步么？又怎能得 着基督的荣耀。进步的虽然慢，但是她（组成基督的新妇的小群）的信心和希望，使她不肯中止不前。许多的时候，她遇见了同伴的邀请招呼说：“我们去游园罢、去宴会罢、去跳舞罢、去听音乐看影戏罢。”因为她肉体的软弱，她有时也想去，但是她因为想到她的衣服还没有作成，便毅然决然的拒绝了这一切，在那幽静寂寞的所在，祈祷、读经、默思经训和属灵的事。因为她不肯与世人同流合污的缘故，不晓得多少次被人辱骂、讥议、毁谤、攻击、弃绝、放逐。她好像与世人隔绝了；她好像没有福分享受社交的快乐。她在世人的眼中，是不达时务的、是迷信的、是痛苦的。（但是她知道她的希望）她的一生不知流了多少眼泪，受了多少痛苦。但是她的殷勤和忍耐，成功了她的礼服。不久荣耀的王降临了，她的劳苦，成功了她的盼望，她进入基督的荣耀了。到这时候，那些轻看她、厌弃她的人，才知道她是最聪明的女子。他们也想这样去作，但是时候太晚了。

　　朋友们哪，为什么不作智慧人呢？为什么贪爱世上虚浮的名利逸乐，却不注意豫备我们的礼服呢？为什么不肯用些时光去祈祷读经呢？为什么不羡慕且尽力追求有基督要我们有的义行和美德，使我们可蒙他的悦纳呢？愿神使我们今后在灵修的工夫和追求成圣上加倍殷勤。



一个蒙悦纳的新妇
　　读创世记第二十四章一至末节。

　　这一章圣经是论到亚伯拉罕差遣他的老仆人，为他的儿子娶一个妻子的事。书中述说仆人怎样作成这件大事；更详细的记载一个青年的女子利百加是怎样的有资格，得以被选作以撒的妻子。这件事是豫表一件更大的事实，就是神藉 着圣灵为他的儿子基督拣选一个新妇的事。在这章书里我们可以得着极多宝贵的训诲，使我们知道如何可以豫备自己，作基督所悦纳的新妇。

　　在这一章书中我们看见四个重要的人：第一个是富翁亚伯拉罕，第二个是亚伯拉罕的独生子以撒，（虽然亚伯拉罕共有八个儿子，但惟独以撒是凭着应许生的，所以称他为独生子。）第三个是亚伯拉罕的老仆人以利以谢，（见创十五2）第四个是一个被选召作以撒的妻子的女子利百加。这四个人是豫表四位更重要的，这里亚伯拉罕是豫表天上的神耶和华；以撒是豫表神的独生子耶稣基督；以利以谢是豫表圣灵，因为他是神所差来要为基督豫备一个新妇的；利百加便是豫表基督的新妇。凡利百加所有的德行，都是基督的新妇所必须有的。现在容我们思想本章（创廿四章）书中的要训：

　　“亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说，请你把手放在我大腿底下，我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻，你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”（1～4节）亚伯拉罕是何等有智慧。他知道迦南人是敬拜偶像的、凶悍的、不为神所喜悦的；若是从他们中间为他的儿子娶一个妻子，必不是以撒的益处。所以他急切的要从他自己的本乡本族中为以撒娶一个妻子。这样，神要为他的儿子基督娶一个妻子，也不是直接从那些拜偶像的人，或是无神派中间，拣选什么人。他乃是从他的家中，（这家就是他的教会，见提前三15）拣选人作基督的新妇。我们当知道亚伯拉罕的本家中人口很多，女子也不少，但不能都作以撒的妻子；只有一个被选召有资格的女子要作以撒的妻子。照这样，神也是从大群的信徒中间，召选少数有资格的信徒，作基督的新妇。感谢神，我们因信已经成为他家里的人了；但我们是否能被选为基督的新妇，乃是要看我们有没有利百加的德行。

　　“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往米所波大米去，到了拿鹤的城。”（10节）仆人去了，他的使命就是要为以撒拣选一个妻子。但他不是空手单身去的，他带了两种东西：“十匹骆驼”，和一些“他主人各样的财物”。我们要注意这两种物件的性质形状和功用。各样的财物是秀美的、珍贵的，又是每一个人所愿意得 着的，仆人带了这些作为给女子家中的聘礼，藉此可以坚固他们的信心，生发他们的希望。这些财物可以比作圣灵为信徒从天上所带来那些属灵的恩赐、福祉、智慧、能力，以及诸般属灵的好处。这些属灵的恩赐和福祉，是优美的、珍贵的、是每一个信徒都羡慕得 着的；圣灵将这些从天上带来，也是要分给信徒。但是我们要注意，在财物以外还有第二样物件，仆人也带了来，就是十匹骆驼。骆驼是何等庞大、何等丑恶，它们的身上常发出难闻的恶味；没有人愿意接几匹骆驼到他们的家里去。但是仆人必须带它们去接那要娶的女子，因为那娇弱的女子若不是有骆驼供她骑坐，就决不能跋涉长途，从那遥远的米所波大米走到迦南地以撒的家里。财物作征信的聘礼，骆驼供女子的骑用；这两样必须兼有，方能成功这一件大事。照这样，圣灵来为基督娶一个新妇，也不单是带来信徒所喜爱的恩赐和福祉，更是带了信徒所厌恶所拒绝的一些事物来：这些事物就是苦楚、患难、眼泪、伤心、逼迫、毁谤、凌辱、杀害，以及信徒所畏惧的各样境遇。因为正是藉 着这些苦难，信徒方能日渐进于完全，学会了顺服，渐渐的走到基督的荣耀里去。（阅徒十四22；罗八17；彼前一3～7）。

　　“天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。”（11节）信徒每逢听到苦楚患难的时候，都有一种谈虎变色的景况。他们常想，我们太软弱，忍受不了苦难；但是不骑骆驼，又不能走到迦南，这便怎样好呢？朋友阿，切不可这样思想因而失望，请你看这里的记载是何等的能安慰我们。十匹骆驼是何等的庞大有力，令人生畏，但是它们完全受制于以利以谢，服在他的权下。他吩咐走，它们便起行；他吩咐止，它们便停下；他叫它们驻在井旁，它们便听命惟谨的跪在那里。是的，苦难虽然像十匹骆驼一样的庞大有力，令人生畏，但是它们完全服在圣灵的权下。圣灵容苦难临到信徒，它们便可以临到；若是圣灵不容它们，它们便一点不能加害于信徒。但圣灵决不能容我们所不能忍受的苦难临到我们，我们又何必畏惧苦难呢？

　　“他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水，我向那一个女子说，请你拿下水瓶来给我水喝，他若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所豫定给你仆人以撒的妻；这样，我便知道你施恩给我主人了。”（12～14节）看以利以谢是何等的有智慧。他向神要一个凭据，但他的用意却是非常的高妙。他知道一个乖僻凶悍轻看客旅和老人的女子，决不可作以撒的配偶，因此他便向神求这一件事为凭据。圣灵也是用这种标准来试验信徒。他要看那一个信徒能一听见他的请求，就甘心乐意的顺从；不单是顺从圣灵所请求的，且是察看圣灵的意思，而自动的顺从，加多少倍的顺从。惟有能这样顺从的信徒，圣灵便认明他可以作基督的新妇。

　　“话还没有说完，不料利百加肩头上扛着水瓶出来，利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她；她下到井边打满了瓶，又上来。”（15～16节）亚伯拉罕要为他儿子以撒所娶的妻子，乃是一个童女，他决不要一个不贞洁的女子，作他儿子的妻子。利百加现在已是有这种资格，因为她是处女，未曾亲近过男子的。神为他的儿子基督所要娶的一个新妇，也不能是一个不贞洁的女子。使徒保罗因为看见教会显出堕落的景况，他便非常焦急的说道：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨！因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”（林后十一2～3）一个贞洁的童女，是在未与她的丈夫成婚以前，不曾爱恋过别的男人的。照这样，基督的新妇也必须保守自己，在未被基督接去以前，不要爱恋世界与其上的任何事物或逸乐；若不这样，她便成为不贞行淫的女子。正是因为这个缘故，雅各看见教会爱恋世界，他便称他们为“淫妇”，他又严厉的警告他们说：“岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”（雅四4）（参看1～3节）朋友阿，你将来能否作基督的新妇，是要看你今日所爱的是什么。

　　“仆人跑上前去，迎着她说，求你将瓶里的水给我一点喝。女子说，我主请喝；就急忙拿下瓶来，托在手上，给他喝，”（17～18节）这里仆人并未勉强那女子，或是威吓她，使她不敢不给他喝，他乃是发出温柔和平的请求来说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”这时女子是可以拒绝他的请求的。她可以说：“你是那里来的人呢？我素不认识你；况且你又是男人，我是软弱的女子，你为什么向我讨水喝呢？你既要喝，井在这里，你自己不会去打水么？”但是她不曾这样作，她反倒发出最和平谦卑的言语来，好像婢女对主人所说的话。她说：“我主请喝。”并且急忙拿下瓶来，托在手上，给他喝。看她乐意的顺从、急速的顺从、谦卑的顺从；她这样的顺从，在她自己恐怕未曾想到因此要得 着什么，但在那仆人却是因此认定她是有资格的，她配作以撒的妻子。现今圣灵也是要这样试验那些被召的信徒，看他们中间有谁配作基督的新妇；他便也向他们发出请求来，请他们作些什么事。自然圣灵可以用他的威权制服信徒。他可以使那些不顺从的信徒立时死亡，像惩治亚拿尼亚和撒非喇一样。但如果他这样作，信徒都要因恐惧而顺从，便不能显出谁是真有资格了。他不要这样作。他乃是藉 着和平的请求，试验他们的内心究竟如何。可惜！可惜！许多的信徒竟是在这里失败了！他们必须被强迫，才能顺从；他们需要威权和辖制；他们因为怕咒诅震怒和刑罚临到自己身上，所以战竞恐惧的顺从。若没有这些随在后边，他们便拒绝圣灵的请求，违抗他的命令。这种信徒断乎没有什么希望能作基督的新妇。那些配作基督的新妇的信徒，必须一听见圣灵的请求，就乐意的、急速的、谦卑的顺从，像利百加一样。

　　“女子给他喝了，就说，我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足，她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。”（19～21节）现在我们看见更希奇的事了。利百加不但是乐意的、急速的、谦卑的顺从，她更是自动的，要加多少倍顺从。十匹骆驼需要喝多少水。这样繁重劳苦的工作，假使是出于仆人的请求，也不是容易应承的；何况仆人并未曾这样请求，更何必自寻劳累苦恼，要去作这件事工呢？但是她的慈爱、勤劳、谦卑、诸般的美德，蕴蓄于里面，便不自觉的流露于言行。她很自然的、快乐的，要担负这重大劳苦的工作。看她：“急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。”她这样作，差不多忘记了是为一个远方的过客，她好像为她的父亲作工一般。朋友阿，我们必是都希望作基督的新妇，但是为什么不反省自己在圣灵的面前有没有利百加这样的顺从呢？利百加听见仆人求水，她便联想到骆驼也必是干渴要水喝。这样，信徒由于圣灵已经给我们的命令，也可以联想到还有什么别的事务，虽然他没有说出来，我们也应当自动的去作。但这真是难事。那些不待强迫就去顺从的信徒，已经是像凤毛麟角，不可多得了，更从什么地方去寻这样自动而且加多少倍去顺从的人呢？虽然这样，我们当知道那要来的新郎基督在神面前的顺从是何等的完全。他的新妇必须有他的德行，才配作他的配偶。他决不因 着能够完全顺从的人少，便迁就他们。他总是不改变的。因此我们当求神使我们能多有顺从的心志和行为。

　　在这里我们又要注意一件事。利百加这样的顺从，并不是用口说过就成功的。她是要去作工、去受累。她作这一样工作，或者流了许多的汗，也许气喘了起来，但她的顺从所以有价值的缘故，就是在这里了。我们也总不能因为我们的口说过我们乐意顺从，就可蒙圣灵的悦纳。我们必须在各样事务上将我们所有顺服的心志彰显出来，然后方能蒙圣灵的悦纳。但是我们应当知道有几分的顺从，便有几分的劳累和受苦。我们看见古今多少因顺从而蒙大恩的圣徒，都是受过了许多劳苦，经过了许多艰难，然后成功的。有许多信徒也羡慕这样作，无奈到底作不成功，这是因为他们忽略了一样事：“在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”利百加这一次在井旁能这样勤劳服役，正是因为她平日在家里学会了勤劳服役的缘故，她平日的勤劳使她练成了一副好身手，不以操作为苦事，所以井旁的工作，她乐意作，也能去作。我们若不在平日的小事上学习顺从，顺从我们所当顺从的尊长、法律、规则，怎能顺从圣灵呢？我们不能在小事上顺从圣灵，以致顺从的能力无从增加，在大事上又怎能盼望会顺从呢？“不轻小事，而后能成大事。”所以我们当在每日所遇见的一切大事小事上，都学习顺从，不惮劳苦、不畏艰难，好使我们在大事当前的时候，不至于无所措手，却能够措置裕如。

　　“骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子。”（22节）女子的顺从和劳苦，得着酬报了。仆人带来一切财物，原是为所要娶的女子豫备的。现在他由于利百加的顺从，已经有了希望，知道这女子可以作以撒的妻子，因此就拿出财物的一小部分给了她。圣灵也是这样作工。他看见信徒能很诚挚的顺从他，他便希望这个信徒可以作基督的新妇，他因此就把从天上带来各样属灵的福祉和恩赐，取出一部分来赐给这个信徒。（但不是所有的福祉和恩赐）我们当注意圣经上所记的每一样应许都是有命令在前面的，信徒须先顺从命令，然后就必得 着应许。若是信徒不肯顺从圣灵，却一味的希望得着圣灵的赐予，那真无异于缘木求鱼了。怎能盼望有所得呢？

　　“说，请告诉我，你是谁的女儿，你父亲家里有我们住宿的地方没有？”（23节）利百加的顺从已经显明了。但这时不能便带了她去，还有许多的事务要进行。若不到女子的家里，便无法作什么。因此仆人便发出这个问题来，问女子说：“你父亲家里有我们住宿的地方没有？”这不是一条命令，也不是一种请求，乃是一个问题。到底有没有住宿的地方，仆人并不知道；若有，他们肯不肯接待，也不敢一定，不过先问一句就是了。但是我们要晓得这一个问题的关系是何等的大。这一件婚事能不能进行，就在乎女子的回答怎样了。圣灵看见一个信徒顺从了他以后，他也是要在这个信徒身上进行他的大工，所以他也要问这信徒，肯不肯容他进到他的心里去。但是圣灵不勉强也不请求要进入一个信徒的心中。他乃是给他一个问题：“在你里面有我住宿的地方没有？”有没有地方？肯不肯接待圣灵？都由每一个信徒自己去决定了。

　　“女子说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。又说，我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”（24～25节）这是何等奇异的回答。不但有住宿的地方，还有粮草为客人与骆驼食用。这女子的德行，更显出是何等的美好。她并没有迟疑，也没有先回去问她家里的人；她简捷了当的给了仆人一个极满意的回答。她只知道她这样殷勤乐意的接待这位客人，她却未曾料到她一生的幸福就是在这时树了基础。可惜多少信徒在这里遭了失败！他们在几样事情上能够顺从圣灵，因 着他们的顺从，便从圣灵得了属灵的福祉和恩赐。及至圣灵问他们心中有没有空地可以为他居住，那时候，他们踌躇了、怀疑了。他们想到他们的金钱还没有积蓄得极多，他们的名誉还没有得的很大，他们的宴乐幸福，还未曾享得完全，他们所羡慕世界上的好处，还未曾一一的都得 着。不行！不行！他们心中的房屋，装置这些还不够用，更在那里能接待圣灵呢？既然没有空闲的地方为圣灵居住，就只得请圣灵等在外边，或是过些日子再慢慢请他进来。不好了！失败了！他们不能作这一步，从前的顺从虽不能说全归无用，但也不过得一个金环、两个金镯，作异日的纪念品罢了！（岂不是有许多的信徒，常常回想昔日所得属灵的福祉和恩赐，便叹息今不如昔了么？）愿神使我们能常常豫备极空闲的心灵，并且在圣灵向我们发出这问题的时候，欢喜快乐的急速回答他说：“我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”

　　“那人就进了拉班的家，拉班卸了骆驼，用草料喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚。把饭摆在他面前叫他吃；他却说，我不吃，等我说明白我的事情再吃。拉班说，请说。”（32～33节）女子在井旁顺从了仆人的请求，他便把金环与金镯给了她；女子应许容他到家里来，他便敬拜称颂耶和华；但是他主人家里的事，和他到这里来的使命，他却连一点也未曾说出来；直到他被接到他们的家中，他才要述说这一切的事。圣灵岂不也是这样作工么？神家中的富足，基督将要承受的基业，圣灵在信的人身上所要作成的大工，基督的新妇所要得的荣耀，圣灵都要一一的显示给信徒。不过在我们一次两次顺从了他以后，他仍不肯细说；直等到我们将他接到心中来的时候，他才要详细的述说神一切的真理，和他奇妙的意旨。为什么许多很热心的信徒，仍不明白神的意旨和应许呢？大缘故就是因为他们使那尊贵的客人还等在井旁。你愿意明白神一切的真理么？请你先迎接那尊贵的客人进入你的心中。他既来了，就“要引导你们进入一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的，都说出来：并要把将来的事告诉你们。”（约十六13）。

　　“他说，我是亚伯拉罕的仆人。耶和华大大的赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼、和驴。”（34～35节）他第一样，述说他的主人和他主人的富足。他所以这样说，是为要使女子并她家里的人知道，女子将来到了亚伯拉罕的家里，并不是要受冻馁贫乏，乃是要享丰盛的福祉。这样，圣灵向信徒所显明的第一样事，也是神和他家中富足。他也是为要使信徒晓得，他们若被接到神的家中，将要享受何等完美的幸福和快乐，正如他藉 着先知在圣经中所告诉我们的话说：“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。”（诗廿四1）又说：“耶和华在天上立定宝座，他的国统管万有。”（诗一○三19）

　　“我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子。我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”（36节）他第二样，述说他主人的儿子，并这儿子将来所要承受的产业是何等的多。他说：“我主人也将一切所有的，都给了这个儿子。”他这样说出来，是要使女子和她家里的人知道，女子不但是要到一个富足的家中去，并且她的丈夫是承继一切产业的人，她既要作以撒的妻子，便可以与她的丈夫一同分享所有的产业福乐和荣耀。必须有这一段的陈述，才能生发女子的希望，使她不惜舍弃了安乐的家庭，也不畏惧跋涉艰难的长途，甘心与那仆人一同前往迦南，到以撒的家中去。圣灵也是这样顺序的显明神的奥秘：他先述说神的富足，以后再述说神的儿子基督所要承受的产业。在圣经中他藉 着先知但以理告诉我们一段重要的事实。但以理记载这一段事实说：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但七13～14）他又藉 着一个使徒告诉我们说：“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有（一切）的，也曾藉着他创造诸世界。”（来一1～2）圣灵所以把这事显示给我们，也是为要使我们知道，我们若能作基督的新妇，便可分享基督所有的产业福乐与荣耀。因此可以坚固我们的信心，生发我们的盼望，使我们能甘心舍弃这世界上暂时的幸福逸乐，随从圣灵走那艰难的道路。亚伯拉罕的独生子以撒怎样要承受他父一切所有的，神的独生子基督也照样要承受他父一切所有的。利百加怎样要分享以撒的富足荣耀，基督的新妇也要照样分享基督的富足和荣耀。这是何等奇美的应许！我们怎可不奋勉前进呢？

　　“我主人叫我起誓说，你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻，你要往我父家我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。我对我主人说，恐怕女子不肯跟我来。他就说，我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达；你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子；只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干；他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。我今日到了井旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，愿你叫我所行的道路通达；我如今站在井旁，对那一个出来打水的女子说，请你把你瓶里的水给我一点喝，她若说，你只管喝，我也为你的骆驼打水，愿那女子就作耶和华给我主人的儿子所豫定的妻。我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛 着水瓶，下到井旁打水，我便对她说，请你给我水喝。她就急忙从肩头上拿下瓶来，说，请喝，我也给你的骆驼喝，我便喝了，她又给我的骆驼喝了。我问她说，你是谁的女儿？她说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿，我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神，因为他引导我走合式的道路，使我得 着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我，若不然，也告诉我；使我可以或向左，或向右。”（37～49节）他第三样，述说他自己所受的使命，和他怎样拣选一个女子的经过；使他们知道他的来意，就是要得一个女子作以撒的妻子，更使他们知道，他们的女子已经有了被拣选的资格。末了他便把一个问题放在他们面前，使他们自己去解决：“现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我，若不然，也告诉我；使我可以或向左、或向右。”圣灵也是这样，他述说完了神的富足，和神的儿子将来要承受的基业以后，他便述说他自己的工作，又说出什么人可以作基督的新妇。是的，一部圣经虽然是篇帙浩繁，但是其中所发明重要的道理，实在以这四样大事为主要。圣灵要将这一切都清清楚楚的显示给每一个顺从并且接待他的信徒，但他末了却是把一个问题给这些信徒，使他们自己去解决：“肯不肯同他去？”

　　“拉班和彼土利回答说，这事乃出于耶和华；我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。当下仆人拿出金器、银器、和衣服，送给利百加；又将宝物送给她哥哥，和她母亲。”（50～53节）仆人所带来的许多财物，原是为送给女子和她家里的人；但是在井旁利百加顺从了仆人的请求以后，他不过取出一小部分来给了她；仆人到了女子家中，又只有说出一切的事务来，所带的财物并未曾取出。到了这时候，这一个问题完全解决了，这一件婚事正式订定了，仆人才将所带来的一切财物完全都取出来，送给利百加和她家里的人。圣灵也是这样把属灵的福祉和恩赐分给信徒。信徒在几样事上顺从圣灵的时候，他便取出一些福祉和恩赐来分给他们；这时他们已是觉得很好很多的了，那知还有许多尚未得 着。及至信徒肯接待圣灵到心中来，他便将神一切的旨意显明给他们；几时他们肯应许把自己完全归给基督，圣灵才将他所带来的一切福祉和恩赐，丰丰富富的赐给他们。我们不是常常羡慕别的信徒满得属灵的福祉与上好的恩赐，因此自己也热烈的希望能得 着么？但是我们：“临渊羡鱼，不如退而结网。”我们应当思想，为什么他们能多得圣灵的赠物？岂不是因为他们能完全顺从圣灵，并且乐意将自己完全奉献归于基督么？若是我们也希望得 着这些好处，也就应当学习完全顺从与完全奉献。要知道有几分顺从，就可得几分福祉。惟有完全的顺从和奉献，方能得完全的福祉。

　　这些财物都送给女子和她家里的人，诚然是丰富美好了；但我们要问这些财物到底是不是亚伯拉罕所有的家产呢？自然不是的。这不过是亚伯拉罕家产中最小的一部分。那极多的财产，必须等女子到了亚伯拉罕的家中，作了以撒的妻子以后，方能完全享受。我们再问，既是这样，仆人何必带来这些财物多加增他行程中的艰难和劳苦？为什么不就带几只骆驼来，只把女子接去，一切的财产不是到底都可以任女子享用么？这个缘故很容易看出来。仆人带这些财物送给女子和她家中的人，一面是作为礼物，酬答他们允许婚事的美意，一面是藉此作为证据，使他们知道亚伯拉罕家庭中的一小部分尚且是这样美好，何况将来女子到了他的家中，那幸福更是何等大呢？他们既得 着这真确的证据，然后女子家里的人方容易允许她去，女子自己也容易甘心抛弃了家乡，不惮跋涉长途，随同仆人到迦南地去。照样，圣灵所带来各样属灵的福祉和恩赐虽是美好，但也不是神家中一切的福祉，不过是最小的一部分罢了。圣灵所以带这些来分给信徒，也是一面为酬报他们的顺从与奉献，一面给他们一种确切的证据，使他们因 着这已经得着的一小部分福祉，更可以笃信神的一切应许，和将来在神家中那一切全备永远的福祉与荣耀；然后他们方容易舍弃世界上的幸福逸乐，甘心忍受苦楚和艰难，随从圣灵的引导，走向基督的荣耀里去。正是因为这个缘故，那些得过属灵的恩赐，尝过属灵的福祉的信徒，他们的信心总是特别坚固。一方面他们越多领受属灵的福祉和恩赐，他们的希望也越加热烈，这时他们是很容易胜过许多的难处，奋勇前进的。

　　感谢神，他所应许我们的那些将来的荣耀和福祉，我们现在还未曾得着，也未曾看见，但我们仍确信不疑：第一，因为那应许我们的神是信实的，他决不改变他自己的话；第二，因为我们在已往的经历中，已经尝过天上福祉的滋味。我们因有这样宝贵的证据，所以便深信我们的盼望决不至落空。

　　“仆人和跟从他的人，吃了喝了，住了一夜；早晨起来，仆人就说，请打发我回我主人那里去罢。”（54节）他们得了那许多的礼物，必是十分快乐。他们或者想，我们的女子现在有荣耀了，她可以穿戴这些上好的衣饰，炫耀邻舍乡里了；我们既得了许多的财物，也可以天天宴乐享福了。不是这样。礼物实在是送给了他们，但是女子必须别离家乡，跟随仆人去走那旷野遥远的路途，好到以撒的家中去。照样，信徒因顺从得了许多属灵的福祉和恩赐，也不是要藉此加领增他们在世界上的荣誉幸福，使他们在世界上有更快乐的人生；乃是要他们得 着这些以后，便随从圣灵的导引，去走那旷野艰难的长途，至终走到基督的荣耀里去。

　　“利百加的哥哥和她母亲说，让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”（55节）一家的人每日同居，是何等的亲爱，一朝竟要彼此分离，分离以后，女子又要跋涉艰难的长途，这是何等痛苦的事！利百加的母亲和她的哥哥因为爱她的缘故，所以不忍得容她去，他们说：“让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”看他们定出一个最低的日限来，“至少十天”，这样若再多，就没有一定了。一月两月好，一年两年更好，若能永远不带她去，就极好无比了。一个真愿意完全顺从、完全奉献的信徒，他所有属灵的经验，岂不也是这样么？他在完全顺从、完全奉献，乐意走基督所走过那艰难的道路的时候，那首先起来拦阻他的人是谁呢？不是他的仇敌，也不是他的邻舍。这些人不关心他的事。那最先起来拦阻他的，便是他家里的人。因为他们最爱他，不忍见他受苦走艰难的程途，所以他们才起来拦阻他，不容他去。这样的经验，在许多热诚的信徒身上，都证明是真实的了。

　　“仆人说，耶和华既赐给我通达的道路，你们不要误我；请打发我走，回我主人那里去罢。他们说，我们把女子叫来问问她，就叫了利百加来问她说，你和这人同去么？利百加说，我去。于是他们打发妹子利百加，和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。他们就给利百加祝福说：我们的妹子阿，愿你作千万人的母，愿你的后裔得 着仇敌的城门。”（56～60节）女子家里的人这样的拦阻自然是不能免的，但是仆人总不能迁就他们。他为以撒娶一个新妇，是何等大而重要的事。亚伯拉罕在家中是怎样的悬念，希望他的仆人能从速选择一个有德行的女子来，成就他儿子的婚姻大事。因此仆人不敢少有延，他拒绝了他们的请求。他们见不能如愿，便说：“我们把女子叫来问问她。”这是利百加自己的事，大主意还须她自己定。但他们或者满心希望她也发出与他们相同的请求说：“让我在家里再住几天。”这样，仆人便不能不勉强允许他们的请求了。他们把女子叫来了，他们问她说：“你和这人同去么？”她回答说：“我去！”这句回答也许是出乎他们的意外。但我们在这里越发见出利百加的特长，她是怎样的有卓见、有决心，她不胆小如鼷，事事畏葸，不敢决定。看她在井旁回答仆人的话：“我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”不待与什么人磋商，当说的，便敢说；当作的，便去作。到这时要别离乡井，远往异地，在一个青年女子遇见这等情形，是何等不容易的事，最少也要先探讯母亲与哥哥的意见。就是要去，也很好随 着家里的人的意见，请求再住几天。这是普通女子的态度，但这有特殊的德行和资格的女子利百加却不是这样。她看明白这件事是她自己绝好的机会。她若去，便是她无上的幸福。她自己的终身大事既是看清楚了，便决不肯受任何人的阻止。她的智慧足能决定这事，她也敢信这样决定是不会错误的。既然决定了，要去就去，何必蹉跎踌躇；多留几天，仍是要走，既走何不及早。况且留了几天，假使发生了特别的阻碍，以致竟不能前去，岂不是后悔无及？她看清了、她决定了，她毫不迟疑的回答说：“我去！”这话一说出，他们没有可藉口的了；他们不能再拦阻了；他们打发她同仆人走了。我们看在井旁为仆人打水，应许接待仆人到家里去住，决定与仆人急速一同前去，都是利百加一人所决定所作成的。这样有德行和才能的女子，岂不是以撒绝好的一个配偶么？这里所给我们的教训是何等的多。我们决定奉献自己归给基督的时候，在世界上爱我们的人（特别是在家庭中）拦阻我们，不愿意我们随从圣灵的引导走那艰难的路途；但圣灵却催促我们快些起行。在这时，我们不要忘记了，随从圣灵的引导去作基督的新妇，是我们自己永远的大事，（比一个女子的终身大事更重要了许多。）是要我们自己去决定的。他们因为肉体的爱，必要拦阻我们；但我们自己若决定了心志，他们的拦阻纵然很大，到底不能使我们止步不去。我们当有利百加的勇敢与决断。我们自己既确知作基督的新妇是何等宝贵的事，就不要再探讯别人的意见。（特别是属肉体的人；因为他们一点不能明白我们所明白的，他们总是要阻挡我们。）我们也不要因为他们的软弱，就请求再住几天。常常有人因为再住了几天，又想住几月；住了几月，又要住几年；到底他不能去了，肉体不是好东西，不要体贴它，不要给它一点掌权的机会。当有坚决的心志，要去便急速去。事务在前，没有决断力，不能战胜环境的拦阻，这样的人总不能成功什么大事。何况去作基督的新妇，更何况我们已经确知作基督的新妇是我们无上的幸福。假使略加迁延，因而竟不能前去，岂不是成了永久的恨事，追悔不及了么？

　　利百加所遇见的，自是很容易的环境；她家里的人虽然是有属肉体的爱，但他们到底是敬畏神的。听他们说：“这事乃出于耶和华；我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，给你主人的儿子为妻。”他们既有这样的知识，所以到利百加说出“我去”的话，那时他们便欢喜打发她走了。信徒决定跟随圣灵前去的时候，有时是遇见与利百加相同的景况；但也有时是遇见了家人极端强硬的拦阻，因而演成一种：“人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏；人的仇敌就是自己家里的人”的光景。（太十34～36；路十二49～53）若是遇见这种情形，我们切不可忘记主耶稣的训诲说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒，不背 着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒，得着生命的，将要失丧生命，为我失丧生命的，将要得着生命。”（太十37～39）。

　　“利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人；仆人就带着利百加走了。”（61节）在这里骆驼的用途显明了。骆驼诚然是丑恶粗劣可憎的，但是利百加能从米所波大米起行，经过艰辛的长途，走到以撒的家中去，就是藉 着这些骆驼。我们更可以想到利百加骑骆驼走路的苦况。越山渡水，跋涉长途；黑夜遭风吹，白昼被日晒；饥饿了，从那里能得十分适口的饭食去果腹；疲惫了，到何处可寻舒服平坦的床榻来安身。行旅中的苦况和困难，是人人所知道的，何况在昔日交通阻滞行旅不便的时候？更何况是骑了骆驼行那迢遥长途，别离乡井，目无亲的一个青年女子？这是何等的艰难呢！但是利百加并不失望，也不反悔，她深信仆人的言语；她满心盼望那荣耀的应许；她渴慕要作以撒的新妇；因此她一路随从那仆人的引导，跟 着他一步一步的走向迦南地去。她不是不觉得行路的苦况，但是她知道，这“至暂至轻的苦楚”，要为她成就那“极重无比永远的荣耀”。所以她虽然备尝艰辛，她仍是“忍耐到底”。

　　前面我们已经说过，骆驼可以喻作苦楚和患难。利百加骑了骆驼方能走到以撒的家中，照样，基督的新妇也必须藉着苦楚和患难，方能一步一步的走到基督的荣耀里。利百加在被召选以后，必须走过困苦的长途，然后方能到迦南。这一段艰难的行程，是决不能免去的。照样，基督的新妇从被召选到被接进入基督的荣耀里，中间也是有一段迢远的路程。这路程在各信徒身上不都是一样；或是几年、或是十几年、或是几十年，但其间总是充满了痛苦、患难、眼泪、伤心、辱骂、毁谤、逼迫、攻击，有时甚至遇见杀害死亡。利百加所以受路途上的痛苦，就是因为她要走到以撒的家中；基督的新妇所以受患难逼迫，也就是因为她要走到基督的荣耀里。她存基督所存的心，要完全顺服神旨；她追求有基督的德行，要完全成为圣洁；但是这败坏到极点的世界，不容她这样作。世界上的人因为她希望并且寻求他们所不信的事，所以骂她为迷信、为癫狂、为“世界上的污秽，万物中的渣滓，”又因为她不与他们同流合污，所以看她为眼中钉，目中的刺；更是因为她返映基督的光辉，照出他们的罪恶和不义来，就以她为仇敌，厌弃她、驱逐她、杀害她。在这种景况中，她若是设方法，谋抵抗，倚靠金钱和势力，求世上法律的保护，或者可以少受些痛苦。但是她不肯这样作。她甘心乐意走她的未婚夫（基督）所走的路：“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”（赛五十三7）她为爱基督的缘故，为他受辱仍觉荣耀，为他受苦仍觉快乐。那些旁观的人见她这样作，就叹息哀怜她的愚昧，诧异她不保护自己；那些逼迫她的人见她易欺，就越发苦待她，以致她受苦更多。但是她的顺服，也就因此显为完全；她的未婚夫，因此也就欢喜承认她为他同志的伴侣，为他良好的配偶。他爱她的心，因而更见增加，以致使他热烈恳切的希望要得 着她。

　　她走在这样艰苦的路途中，在世人看她是可怜到极点，但在她自己却不觉得这样。她的身体也感到苦痛和难过，但是她心中常是满了安慰；因为她深信圣灵的言语，她热烈的希望那荣耀的应许，她确知她“若与基督一同受苦，也必和他一同得荣耀。”（罗八17）她更确知“现在的苦楚，若比起将来要显于她的荣耀，就不足介意了。”（罗八18）

　　“那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。天将晚，以撒出来在田间默想，目一看，见来了些骆驼。利百加目看见以撒，就急忙下了骆驼。问那仆人说，这田间走来迎接我们的是谁？仆人说，是我的主人！利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事，都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。”（62～67节）

　　真是快活！艰难的路途行尽了！多日所希望的目的地走到了！长久渴慕的新郎在眼前了！以撒迎接他的新妇到他的家中，作了他的妻子，“并且爱她”。从这一句话中，我们又可以晓得利百加在她丈夫的家中，所享的幸福，必定是完美的，不负她多日的期望。基督的新妇所要遇见的也是这样。有一日基督照他所应许的从天上再来，迎接他所爱的新妇，（见约十四1～3）接她到父的家中去，娶她为妻，“并且爱她”。凡基督所应许她的一切福祉，全都要归给她。这时，她不再受逼迫遭患难了。那些可怖可怜的景况，在这时都成了陈迹。她的眼泪，变为笑容；她的叹声，变为乐歌；她所背负的十字苦架，变成了荣耀的冠冕。她要与基督一同进入婚筵，又要欢欣立在他的右边，被称为他的王后。那时：“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音说，哈利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。”（启十九6～9）