通往能力之路
陶恕 A. W. Tozer
1.行动的能力
历史中最重大的事件，就是耶稣基督到世上来生活，并且为人类舍身。第二件最大的事，就是教会在世界各处表彰基督的生命，传扬救恩的信息。
当最初组成教会的信徒们，从耶路撒冷的“楼房”中下来的时候，他们所面对的使命与工作是不容易的。要把一个以罪犯身份被钉死的人的工作继续下去，而且要使人相信这人已经从死里复活，是神的儿子与救主，这样的一件工作，按其性质与困难而言，显然从开始就是注定非失败不可的。谁会相信这样狂妄不合理智的信息？谁肯相信一个被定罪而在十字架上被处死的人为救主？如果要教会自己把这使命负起来，它早已像许多其他的小教派一样，流产而消灭了，留不下什么可以使后代的人追忆之处。
但是教会并没有这样消灭，这完全是因为
教会中有超自然的因素的缘故。这种因素是由圣灵而来的。他于五旬节降下，赐给教会完成使命所需要的能力。教会不仅是一种组织，或是一种运动而已，乃是圣灵能力的具体化身。它在短短的几年中所造成的无与伦比的大胜利，使我们无法解释－－除非将圣灵的工作计算在内。
简单的说，教会以能力为开始，以能力进行工作，并且它一天不失去能力，便一天不会停止进展。当它失去这能力的时候，它就苟且求安，退而想保守自己的利益。但是它的福分像吗哪一样－－当人想将它留到第二天的时候，就生虫腐烂了。教会历史有过修道主义，经院哲学，制度主义等等，它们的兴起，显明当时的教会缺少属灵的能力。在教会历史中，每一次当教会寻求那表现于新约中的能力的时候，就产生了新进展，表现了一种充沛的宣传福音的热诚；反之，每一次失去这能力的时候，就产生了新的机械制度或组织，转而趋入保守及防御之途。
如果这种剖视是正确的，那么我们今天的教会，是在一种能力低沉的情形之中，因为我们不能否认现代的教会正在蜷缩求安，极力设法保守已经获得的一点地盘。我们缺少属灵的透视力，看不出来教会最好的自卫方法乃是进攻。即使知道，也因过于疲弱而不能将之付于行动。
如果我们想向前进展，必须先获得能力。世俗的压力渐渐更紧的施与教会身上，但是教会的反应，不过是偶尔的一点行动－－常以金钱为方法－－或是一种雷声大而雨点下，畏畏缩缩的措施，例如想改良一下电影的道德水准等。这些行动不过等于把一个正在打瞌睡的巨人的手臂轻摔一下。这些改良的方法，有时在报纸用大字标题刊登出来，但是只有很微小的持久效果，不久就被人忘记了。教会必须得到真正的能力，成为一种可畏惧的，巨大的，人不能不注意的力量，才能重新得回它所失去的高超地位，它的信息才能再次带有征服一切，改变一切的作用，像过去一样。
能力二字有许多不同的含义及用法，所以我必须说明我所说的能力的定义。
第一、我所说的属灵能力，是一种可以造成伟大的
圣洁的品性的能力，今日那些温和的，于人无害的基督徒们，不过是神的恩典在人心中一旦发出能力时，所能成就之工作的低劣样品而已。今日那些所谓“接受基督为救主”的人所表现的静若无事，不动声色的情形，与昔日飓风式的悔改表现比较起来，真有峰谷之别。我们需要那将人生彻底改变，使人心中充满属灵甜蜜感觉的能力，那能使一个原来逼迫教会的扫罗，变为因基督的爱而为神“癫狂”的保罗的能力。进而我们有许多神学上的“圣徒”，他们按新约原文的定义而言，实在是“圣徒”。但是我们所缺少的，乃是在生活表现他们“圣”品格的圣徒们，不必跑到神学家那里去确定他们的“圣徒”身份。
第二、
我所说的能力，是一种属灵的“恩膏”，这恩膏使我们的敬拜有属天的滋味，使我们聚会的能力，因神的同在而芬芳甜蜜。在这样的圣所中，那样炫耀自己的讲章，与那些“流线型”的风头人物，都显为愚蠢。他们仅使圣灵担忧而已。全会场的重点恰落于适当的地方－－落在主自己，及他赐给人类的信息上面。
第三、我所说的能力，是一种属天的品质，这品质在教会中使之显明为属神的团体。今日最显明我们的软弱的，是世人对于我们已经再没有那一种畏惊及神秘的感觉。教会已经被世人剖解明了了，这是教会失败最明确的证据。这就是说，教会的一切，都可以用心理学与统计学来解释无遗。在使徒时代，当信徒在“所罗门的廊下”聚会的时候，神与他们同在的感觉极其明显，以致“没有一个人敢贴近他们”（徒5：13）。世人看见他们那里有火，如同摩西在荆棘中看见火一样，就退后畏惧。但是没有人害怕灰烬。今日世人敢任意接近信徒，甚至可以拍拍所谓基督新妇的肩膀，与她狎热亲密。如果我们想再一次用超自然的表现，使世人生出当有的畏惧之心，我们就必须再得到圣灵在我们身上所造成的尊严；我们必须在得到在初期教会使人敬畏的奥秘能力－－神的能力。
第四、我所说的能力，是神大有功效的能力。这能力在圣经所记的时代中，及以后的时代中，流入教会里面，也在其周围的环境中显明，使教会的工作大有果效，在敌人面前坚强不挠。这是指神迹而言么？是的，是指神应允祈祷而言么？是的；是指神奇妙的预备与安排而言么？是的。不但是指这些而言，也是指出比这些更大更奇妙的事而言。我们可以用马可的话来形容：“门徒出去，到处宣传福音，主与他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”（可16：20）使徒行传与教会历史的光荣之页，不过是这一节经文的延伸而已。
希伯来书第二章的话，是对于今日不信神迹的基督徒的责备：“神又按自己的旨意，用神迹，和百般的异能，并圣灵恩赐，同他们作见证。”一个冰冷的教会，势必要对这样的经文，绕道加以特别的解释；它既而不能进入这节经文的经验之中，就只好用聪明的词句，把其中超自然的成分解释掉。他们在解释中费了不少的精神和周折，引用毫无经文根据的理由来支持他们的论调。只要能挽回面子，及掩盖半死的情形，什么理由及理论都可以拿来应用。这一种自卫的解经法，不过是不信之人的藏身之所，不过是一个不能刚强站立的教会的避风台。
没有一个认识事实的人，能否认将福音传至世界各处需要超自然能力的帮助。世界的力量远远超过信徒自己的力量，使我们清楚看见，如果没有神的帮助，我们的失败有绝对不可避免的。那些不信“异能”而出去工作的信徒们，将要空手而归。没有一个人敢鲁莽的从事于不可能的工作，除非他先到那“使不可能变为可能
神”的能力。“主与他们同工”是我们胜利的保证。
第五、我所说的能力，是神的感动力。它能动撼人的心灵，使听道的人真实悔改相信基督。这能力不是口才的能力，不是理论的能力，不是辩才的能力，虽然这些可能是它的附有物。它比深刻的思想更能刺入人心，比良知更能辨明一切，比理智更有确定的把握。它乃是一种隐藏的“异能”，是那受过恩膏的讲道人所具有的，是一种灵对灵的工作，必须有这能力的运行，才能使人真正得救。不然，连那些最诚恳的慕道者都不可能获得真正使人得救的信心。
如果其他的成分都相同的话，我们有一分能力，就有一分成功，能力与成功成明显的正比例。在一个相当长的时期中，如果工作没有效果，就是没有能力的确定记号。外面的环境可能在某一段时间中拦阻工作的进展，但是什么困难都不能长期在神的面前站立得住。当这能力在人身上显现的时候，如果想去反对或阻拦它，就等于想阻拦天上的闪电一样。这能力不是救人，就是毁灭人；不给予生命，就带来死亡。
“你们就必得着能力”，这是神的应许与预备。其余的一切，就要看我们自己如何了。
2.神的方面与人的方面
有许多寻求救恩的人，不能得到平安；有许多教会长期没有能力；就是因为未能把神一方面的工作，与人一方面的条件，加以清楚的区分。
有些事只有神可以做的，如果人想作，不过是荒废光阴而已；但是另有一些事情，只有人才可以作，如果我们求神去作，也不过是荒废时间而已。如果人想作只有天地主宰的恩典才能完成的事，就是徒然劳力；从另一方面讲，如果我们求神作他的旨意所要我们去作的事，也是一样的劳而无益。
在只有神能做的事中，对于我们最重要的一件，就是救赎之功只有神所设立的救主才能为人赎罪，他的地位无人能替代。这荣耀工作与任何人的努力无关；亚当后裔中任何最伟大最良善的人，对于这工作都不能有所贡献。救恩由神而来，人在其成就上是无份的。
救赎 是一个客观的事实－－其完成与人无关，是神自己为人类所完成的。基督在各各他为人造成了得救的根源。但是，仅有这根源，并不能使任何一个人得救。
得救与救赎之功不同，前者完全是个人的事－－神的救赎之功向个人发生了作用。得救是神在个人心中的工作，这工作因各各他的十字架而成为可能。一次成就的救赎之功，与多次使个人得救的工作，这两件事都只有神才可以作的。没有人能赦免自己的罪；没有人能使自己的心重生；没有人能称自己为义，而得以站在成圣的地位上。这一切都是神在人里面的工作，因基督的受死得以完成。不错，基督是为普世的人而死，使一切人都有了得救的可能，但是救赎之功并没有对每一个人发生作用。
既然基督为普世的人受死，那么为什么人不能都得救？答案是：当救赎之功在个人身上发出功效之前，他有必须履行的条件。这条件不是功劳，仅是必有的行动而已。这行动对于人有永远的重要性，因为缺少这行动，就使我们不能接受基督的救恩，使之成为个人所有物。接受救恩的行动，是只有人才能做的事。
今天的正统信仰不敢面对这真理，因为我们怕讲得太露骨，以致减少神恩典的荣耀，转离基督所已经充分完成的工作。但是对于这样的一个关系灵魂得救极大的问题，含糊其辞，是一种错误。我们应该先把二者之间的区别指明，然后按真理的要求与逼驱而显出对真理的忠诚和勇敢。我们不必担忧因崇敬神所显示的真理，而减少他的荣耀。不能对神的工作与人的条件加以清楚的划分，就造成了信徒思想混乱，与道德瘫痪的结果。我们必须认识并且遵行圣经的真理，才能获得圣灵所赐的把握和能力。
神所不能作的，有下列诸事：
神不能替我们悔改。我们有时在讲道中，因为要显明神的恩典，就给人一种印象，连悔改都是神的工作。这是个很严重的错误，对于许多基督徒有可怕的影响。神吩咐一切人都要悔改，这是只有人才能作的工作。替别人悔改是不可能的，连基督都不能这样做。他能为我们死，但是不能替我们悔改。
神因为他的恩典，可以为我们预备悔改的路，圣灵可以帮助我们悔改，但是我们必须自动向神悔改，并且相信主耶稣，才能得救。这是圣经清楚教训我们的；也是经验所证明的。悔改一定包括道德的改变。人的罪行是人一方面的事，只有人能改正它们。例如说谎是人的行为，他必须为这行为负起全责，当他悔改的时候，就必须弃绝谎言。神不能替他弃绝谎言，他必须自己去作。
当我们这样坦白说明这真理的时候，一切都似乎十分明显，我们可能稀奇为什么有些有理智的人，竟希望别人除去他们悔改的义务。但是事实上，在一种强烈的宗教情绪之下，我们对于真理
认识就没有这样清楚了。“神已经完成了一切，你什么都不必做了，你什么都不可能做了。”这样的话会在慕道者心中造成了无限的困惑。我们常常对听道的人说，人灭亡不是因为他们所行的，而是因为他们的罪性，这样就把罪行放在一边不谈。我们对他们说，在得救的事上，他们什么都不能做，甚至觉得提一提相反的话就是得罪神，该隐的例子不就是证明么？慕道友们听了这些话，就好像在首先的亚当与末后的亚当之间，被抛来抛去，弄得莫名其妙－－前者替他们犯了罪，而后者替他们做了一切。这样，他们道德生活的神经和力量被切断，就绝望的沉下去，什么都不敢做，免得犯了依靠自己的罪。但是同时他们感觉到，在他们的属灵生活中，有些严重的错误，因而不安。对于这种情形的救药，就是指明人的灭亡并不是因为几千年以前亚当替他犯了罪，而是因为他们自己亲身犯了罪。我们绝不因亚当的罪受审判，乃是为我们自己的罪。我们若不将自己的罪带到十字架之前而得赦免，就必须自己负完全的责任。说主耶稣已经完成一切，只要相信而不需要我们实地悔改即可得救的思想与教训，是从一种错误的恩典论，及对于恩典一知半解的认识所产生出来的推论。
另有一件神所不能做的事，就是神不能替我们相信。不错，信心是神的恩赐，但是我们是否愿意按信心而行动，完全看我们自己如何。我们可以愿意，也可以不愿意，全凭我们自己的选择而定。真正的信心要求我们改变对神的态度，我们不但承认他是可信靠的，而且实在信靠他的应许，遵守他的命令。这才是圣经所讲的信心，任何低于这标准的信心，不过是自欺而已。神既然是信心的对象，他就不能同时也是信者。信者乃是那悔改的罪人。他必须信靠基督才能得救，这是他自己所必须作的。神可以帮助他，神可以忍耐的长久等待他，但是决不能代替他相信。
当教会明白悔改是我们自己不可推卸的责任，决不能推委给神去做的那一天，实在是教会蒙福的一天！大喜的一天！当我们清楚认识我们必须为我们自己的一切罪负责的时候，也许对于我们是一声晴天霹雳，但是它要除去一切混淆与含糊不清之处有些回到神面前来的罪人，荒废时间于求神作他所严严吩咐他们自己去作的事。神不与他们争辩，只将他们留于失望之中，不信是大罪，或者更正确的说：不信乃是未经承认之罪的证明。神所定的次序，是悔改在先，信靠在后：真正的信心是在悔改之后有的，二者的最后结果就是得救。
任何对于恩典的解释，若解除罪人实地悔改的责任，就不是由神而来的，乃是与神所启示的真理是相违背的。神并没有帮助我们悔改的责任，神什么都不欠我们，他只有公义审判的的责任，事实上，只有那些在罪里死亡，而凭自己站在审判台前的人，才受神公义的刑罚。其他的人，都是神白白恩典的对象。如果我们等候神来使我们有悔改的行动，或以为他有这样的责任，就是误解整个救恩计划。
以上所说的，到底与教会的缺少能力有什么关系！千万人开始了他们的宗教生活，却没有明白他们对于神的责任。他们想不悔改而相信，他们想相信而不愿使他们的生活与神的旨意相符合。结果他们在属灵的事上，什么也不清楚，满了怀疑与隐藏的困惑。他们暗自对他们的生活失望，极少喜乐与热诚。想从一个困惑不定的心中找到喜乐，是不容易的。
劝勉这样的“半基督徒”去寻求能力，是无用的；对他们讲奉献与顺服的生活，也是无用的。他们不能了解，他们听过以后，仍然行自己的路，徒费时间于请求神作他所吩咐他们自己去做的事。如果这种情形不先改正，教会获得能力的希望是极少的。
3.顺服的果子
按照新约的用法，顺服二字有三种意义：诚恳的注意神的话；向其权柄屈膝；实行其吩咐。
依照这种意义来讲，顺服二字在今日的教会中，几乎已经成为一个死名词。也许有人偶然轻松的讲几次顺服的道理，但是因为着重力不够，所以对于听道人的生活不能发生作用。想使一种道理发生果效，不但教会必须相信它接受它，而且它在信徒心中必须有一种因确切相信而产生的催动力。这样，这道理的重力加在信徒心上的时候，就会像地雷管的导线一样，发出内中所隐藏的大能力。
今天的教会只能讲一种轻松 顺服道理；有时甚至完全忽略这道理；有时提到它的时候，用一种几乎是道歉的口吻，没有恳切态度。这是将顺服与“守律法”或“立功”混淆为一产生的后果。我们因为要避免籍行为得救的错误观念，竟奔至另一极端，落入不顺服而可得救的错误观念之中。我们热切的想弃绝律法主义，因而连顺服也弃掉了。
圣经从来没有讲过不顺服而可得救的道理。保罗说，他被神差遣“在万国中叫人为他的名信服（原文为顺服）真道。”（罗1：5）他提醒罗马的信徒说，他们从罪中得释放，是因为他们“从心里顺服了所传给你们道理的模范。”（罗6：17）在新约中信心与顺服不是互相冲突的。在信心与守律法之间有冲突；在恩典和立功之间有冲突，但是在顺服与信心之间无冲突。圣经不承认任何不产生顺服的信心；同时也不承认任何非信心而来的顺服。这是同一个真理的两方面，正如一枚银币的正反两面一样。如果我们把一枚银币从横面切开，结果两面都必损坏，整个的银币归于无用。照样，信心与顺服永远联而为一，一旦分开，二者完全失去意义及价值。今日信徒的问题，就是想相信而不愿顺服的问题。
十字架的信息包括两种因素在内；一、要求人相信神在十字架所成就的救恩，及与之有关的各种应许。二、要求人服从各项与之有关的命令。明显的，第一种因素所需要的是信心，第二种所需要的是顺服。对于一个应许，或一种事实的说明，我们只可能相信或不相信；决不可能顺服或不顺服，因为它的对象不是意志，而是理智。同样，我们决不可能相信一项命令，因为它的对象不是理智而是意志。不错，我们可以相信一项命令是公正的，良善的，正确的，但这是不够的。除非我们顺服它或不顺服它，不然便是没有与它发生任何关系。如果我们只用信心去对待神向意志发的命令，我们只会被拖入迷阵与失败中而已。
基督受死的真理，与环绕于其周围的各种真理，都有这样的双重内容与性质。所以使徒保罗说“信服真道”（原文系“顺服所相信的”）。这话是毫无自相矛盾之处的。保罗一方面说：“福音是神的大能，要救一切相信的。”另一方面又说：“他为凡顺服他的人成了永远得救的根源。”（来5：9）这两句话在信心与顺服合一的亮光中，也是彼此毫无冲突的。
我们今日所传讲信息的弱点，就是过于着重信心，而过于忽略顺服，以至于在千万信徒心中，“信心加上顺服”变成了“信心加上信心”，结果造成了无数不正常的基督徒。他们的品格与生活是畸形的。许多人把自欺的幻想当作信心，因而失去了信心的道德意义，沦为对于福音真理的一种头脑上同意而已。这样的一种严重错误竟被披上了“正统信仰”或“纯正”信仰的外衣。
有一种我们都熟悉的精神病，就是患者生活在一个幻想的世界里，他的世界是一个游戏的世界，完全是愿望与幻想的产物，，没有客观的实践。每一个人都晓得这个人的病症，只有他自己一个人不晓得。他用各种理论为自己的幻想世界辩护。最令人可怜的，就是他所说的完全是真诚的。照样，我们看见有许多信徒，久已生活于一种属灵的幻想之中，想把他们领回真实之中，几乎是不可能的。不顺服已经使他们属灵的腿瘫痪，融化了他们的脊骨，他们已经像一团海绵那样蜷曲于他们的宗教理想中，热切地相信一切，但是什么都不顺从。是的，他们连听见人讲到“顺服”二字，都会感到震惊。对于他们，这信息带有异端邪说及自以为义的气味，是因为没有按正意分解真道而产生的错误。他们以为他们所讲的睡眠式的道理，才合乎新约的教训。宗教革命时期的领袖们不是为他们所讲的这种道理而舍命么？一切别的理论都是律法主义，都是该隐的宗教。
这种态度不过是灵性的死路的许多表现之一而已；它影响了整个的教会－－占据了神学院，决定了布道会所传信息的性质，并且对未来信徒的道理有决定性的影响，无疑的，一般人对于信心的误解，以及讲道人未能坚持顺服的重要，使过去半个世纪的教会软弱无力，拦阻了复兴的来临。唯一的救药是把这根本的原因除去。这是需要勇气的，但是因此而付出的代价是值得的。
我们常常有成为字句的牺牲品的危险！一句热诚的话，很容易取真理的地位而代之。现在以信徒常讲的“跟随主”作为例子，我们今日不可能像昔日门徒那样在当时特别的环境中跟随主一样，但是我们想到“跟随主”的时候，很容易倾向于这字面的概念，因而心中深处有不可能的感觉。结果是这三个字对于一般信徒的意义，不过是对于一项重大真理的认同而已。事实上，“跟随”二字在新约中的意义，乃是顺从基督命令的习惯，这意义可能使我们感到惊讶。
让我们看一看新约告诉我们顺服的果效是什么？顺服之人的房子是建造在磐石（太7：24）；他必被天父所爱，圣父与圣字要向他显现，并且要与他同住（约14：21-23）；他必住在基督的爱中（约15：10）；他因顺服基督的真理，就自罪中得释放，并且成为义的奴仆（罗6：17-18）；他必得到圣灵（徒5：32）；他必脱离自欺，在所行的事上蒙福（雅1：22-25）；他的信心得以完全（雅2：22）；他的心在神面前得以安稳，并且知道他所求的，可以从神得到（约翰一书3：18-22）。这些不过是新约中无数章节的一部分而已。但是比任何章节更重要的见证，是整个新约的总意正是指向这一个方向。一两节经文可能被人误会，但是全部圣经的主调是不可能误会的。
这一切的结论如何？对于我们今日的教会有什么意义？神的能力已经为我们预备好了，等待我们去使用，等待我们籍着履行神所清楚指明的条件，而将它在工作中运用出来。神原意现在就将恩典与福分像大雨一般倾倒下来，只要我们遵行神所指示的方法。我们不需要任何新的道理、运动、外国的讲道家等等，把蒙福的道路告诉我们，它已经像一条宽大的公路一样摆在我们眼前。
对于一切追求的信徒，我原意说：“你只要去作你所知道该作的下一件事就好了。如果你的生活中有罪，立刻弃绝它。丢弃属世的娱乐、奢侈、艳装、华居、与一切你所曾对不起的人和好，饶恕一切得罪你的人。开始用你的金银帮助穷人，推进主工，背起十字架，过牺牲的生活。祷告，参加聚会，为主作见证，不但在方便的时候，也在一切你觉得应该的时候。不要看代价，不要看结果。研究圣经，找出神
旨意，并且按你所了解的去遵行。现在就开始第一步，以后继续行下去。”
4.神迹随着犁耙发生
"你们自己栽种公义，就能收割慈爱，现今正是寻求耶和华的时候，你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。“（何10：12）
这里提到两种土地：一种是荒地，另一种是已经用犁耙耕过，可以栽种的好地。
荒地自以为满足，未曾受过犁耙的痛苦与对付。它一年年的荒芜下去，成为乌鸦与坚鸟所喜欢的降落之处。它如果有知觉的话，可能因受注意而自喜；它毫无骚扰与不安，在温暖的阳光中伸懒腰，满布着一种半睡眠的满足气氛。但是，它为着这种稳妥与舒适付上了可怕的代价：永远看不见庄稼生长的神迹，感觉不到生命的运行，看不见发芽的种子，及熟透的金黄色的子粒。它永远不晓得果子是什么，因为它害怕犁耙。
与此针对的，是那已被开垦的田地。它从事于生活的追求和冒险。它将保护自己的篱笆撤去，让犁耙落在它的身上。犁耙落下的时候，像一切犁耙一样，是不留情的，认真的，实事求是的，匆匆不停的。安静的气氛，被呼唤的农夫与达达发声的机器破坏了。它感觉到改变的痛苦；被掘开、翻起、受伤、破坏。但是它的收获紧随其痛苦而来。埋下的种子，向美丽的天空伸出生命的神迹，这新出现的秀梗，好奇的伸入地面之上新颖的世界中。在它的身上，上帝的手正在继续作他古老而又日新的创造工作。新的一切，诞生、长大、成熟、完成了种子里面所潜藏的可能性。是的，大自然中的神迹是随着犁耙而来。照样，人生也有两种：荒芜的人生与已被犁耕的人生。前者的例子不必远求，我们中间到处都是。
那些度荒芜生活的人，以自己过去所会结出的果子为满足。他不肯让他的平静被破坏，以一种优越感的微笑看着教会的复兴与运动，禁食、自省，一切因追求结果子而忍受的痛苦，及因求长进而付上的代价。他里面的冒险、奋发，前进的精神，已经死去。他是“稳健”的，时时站在他的老地方，保守，
沉着，已成为他教会中的一种老标识。但是他是不结果子的。这种生活的诅咒在于它的僵硬不变－－内外都是如此。“生存”已取“进展”而代之。To be has taken
the place of to become.它最可怜的地方，就是它的将来要和今天一样。这样的人已经把自己用篱笆围起来，把上帝与他的神迹围在外面。
而被犁耕过的生活，已经籍着悔改把那些保护自己的篱笆除去，让认罪之人犁进入心中的深处。圣灵的催促，环境的压力，及缺少果子的生活，已经联合在一切使他的心完全谦卑下。他已经向神坦露了自己，弃绝了那引往死亡的安全与平静，选取了生命的冒险与进取。他不以己有的为满足，心灵中有新的为罪忧伤与渴慕，勇敢向前顺服神的旨意。这一切掘开了他心中的土地，预备好了可以再一次将种子撒下。于是，果子随着篱耙而来。当神“使公义如雨降下”的时候，生长就再一次开始了。有这样经验的人可以说：“耶和华的手在我身上。”
教会历史中有两种表现，正与这两种生活互相对应。一种是澎湃的表现，一种是静止如死水的表现。
在有澎湃表现的时期中，充满了伟大与英勇的事迹，神的子女们奋勉遵行他的吩咐，毫无惧怕的向世人为他作见证。他们用因跟随神的带领而遭受的微笑与困苦，代替了因苟安而得的安全。神的能力无时不与这样的行动同在，而清楚的彰显出来。神的子女前进到什么地方，神的能力就跟随到什么地方；他们什么时候行动，神的能力就什么时候发动；他们什么时候停住，神的能力就什么时候收回。
静止如死水的时期，是信徒厌倦了奋斗的生活，转而寻求安全的时期。这时，他们忙于保守在澎湃时期所获得的。
在圣经所记载的历史中，满了这样的例子。亚伯拉罕“出去”开始他伟大的信心冒险，神就与他同去。结果他得到了神丰富的福分－－神的启示与显现，迦南美地，神的约，与赐福的应许等等。后来以色列人下到埃及去，神的神迹与奇妙的作为就停止了四百年之久，直到摩西听从了神的呼召，挺身而反抗法老的时候。神的能力如同旋风一般与这反抗同在，以色列人因之得以启程脱离为奴之地。他们只要肯鼓起勇气前行，神就施行神迹为他们在旷野中开路。他们什么时候像一片荒地一样停卧在那里，他的福分就止住，直等到他们复起，再施展大能。
这是以色列人历史的简单而公允的大纲，也可以用在教会身上。只要信徒“出去到处宣传福音”，主就“和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”但是当他们退而隐居于修道院中，或忙于建筑美丽礼拜堂的时候，神就收回他的能力，直到像马丁路德或卫斯理一样的人起来向撒旦挑战的时候，才再次显明。这能力是永不改变或减少的。
这不变的律则，显明于每一个宗派，差会,及信徒个人的历史与经验中。只要属他的人是过着勇敢而向前的生活，神必定做工。只有当他们不需要他的帮助的时候，才将能力收回。我们什么时候想在神以外为自己寻找一个藏身之所，就在什么时候发现它是我们的失败之地。我们想得可以致死的瘫痪症么？那么让我们用各种基金，组织，地位，名声，已经各种可以代替我们工作的机构为资料，在我们四周筑起坚固的围墙，而在里面享受无限的安全。
犁耙放入土地中的时候，神的能力才显明出来。教会肯向前作需要能力的工作的时候，神的能力才在其中流露出来。我所说的“工作”，并不仅指活动而言，因为今日的教会已经很忙很热闹了。但是在这些活动之中，信徒们很留神的使他们大部分的荒地安全无恙。他们很谨慎的把活动及工作限于安全的地带之内，这地带的四境有清楚的界石，上面写着“惧怕”二字。这就是教会不能发挥大功效的原因。它是安全的，却是荒芜的。
请周围看一看，神大能的神迹是在什么地方发生的？绝不是在那一种学生只在那里舒适的接受已经烹制好的思想的神学院里；决不是在那传统与习惯已久使信心变为无用的宗派团体里面。乃是在勇敢的信心里面；决不是在那墙上满了纪念碑，而只能追忆昔日荣耀的古老教会里面。乃是在勇敢的信心在困难的环境中奋斗前进的地方。只有在这样的地方，神才“从他的圣所中赐下帮助”。
在我所多年连属的差会中，我发现神的能力总是在我们工作的前线上显露出来。神迹随着我们的进展而发生。无论何时何地，只要我们感觉自满而停止向前进取，神的能力也就止住。只相信可以得到能力，并不能使一种运动发生果效，必须在工作中去使用能力。
我所最注意的，是这真理对应个别的教会与信徒所产生的果效。请看那些过去经常多结果子，而今日果子零落，或毫无果子可言的教会，神的能力好似已经在那里止绝。原因在哪里？神没有改变，他为那些教会的旨意也丝毫没有改变，乃是它们自己改变了。
我们作一点省察的工夫，就会发现这些教会与其信徒已经成为荒地。他们昔日受过劳苦，但是现在已经接受了一种安舒的生活，满意的进行其无风无浪，无辛无苦的教会节目，经费宽裕，足够一切的开支，教会的树木也使他们对于将来有一种安全的感觉。在善恶的争战中，教友所仰求于这些教会的，是安全而不是指导。它们已经从军营变为学校；其教友已经从军士变为学生。他们研究别人的经验，而自己却不寻求新的经验。
它们重得能力的唯一出路，就是跳出这安全的藏身处，而踏上被危险包围的顺服之路。它们的安全是它们最大的仇敌。那些惧怕犁耙的教会，已经写下了它们的墓铭；那么使用犁耙的教会，才是走在复兴的路上。
5.教义上的阻拦
任何对于今日情况稍加观察的人，都会发现两件明显的事：一.普通一般人极少罪的感觉。二.普通基督徒过着一种极其属世的生活，对属灵的事不在意，难以把他们从非信徒中分别出来。那使人知罪，及使信徒在生活中得胜的能力，已被某种东西阻拦了。如果只指出一件事作为一切的原因，实在是过于简单，以为有许多事阻拦我们不能接受新约所应许赐给我们的福分和能力。但是有一类的阻拦，是十分明显，我们可以把既而教会失败
一大部分原因，归在他们身上。它们就是对真理错误的解释，以及对正确真理的通份着重。我在这里指出其中的几项。我殷切的希望，我这样作不至于引起争辩，而是使我们以敬虔的心，对自己的情形加以省察。
今日的纯正信仰受了反律法主义的深切影响。这种主义是公义生活的老仇敌。它的信条是很容易说明的：我们只籍着信心得救，工作在救恩中毫无地位；行为是工作，所以不重要。只要我们所信的正确，我们所作的是无关紧要的，因之信仰与行为之间，有了绝对与决定性的鸿沟。十字架以及解决了罪的问题；行为是在信心之圈以外，不能在神与信徒之间有任何地位。这就是反律法主义的简单纲要。它深深影响了今日基督教的纯正信仰，被广泛的接受为神的真理。
反律法主义，是用未受纠正的逻辑讲解恩典的道理，而产生的一种错误结论。它把因信称义的教训加以歪曲。它在第一世纪已经搅扰了使徒保罗，使他写了斥责的话：“我们可以仍在罪总使恩典显多么？”保罗回答说：“断乎不可！”他继续发出罗马书第六章中严重的驳斥。
今日非律法主义的拥护者，至少在一件事上应该得到我们的敬重：他们的动机是好的。他们的错误是从他们尊崇恩典，及高举福音之自由性的热诚中产生出来的。他们开始得对，但是因为过于依附一种不正确的逻辑，就被带入迷途，越过了圣经中所讲的真理。将一种真理阻隔，然后不顾其他真理而将它推至极端，这样作总是危险的。圣经没有说，恩典准我们可以自由行恶，而是说恩典释放我们得以自由行善。在这两种恩典的观念之间，有极深的鸿沟。我们可以把下面的一句话当做基督教的格言：
凡对于罪有容许性的一切教训，观念，理论，或事物，都是与神及人的灵魂为敌的。
紧接第一次世界大战之后，兴起了风行一时的一种在布道时所传的信息，十分着重所谓的“积极的福音”。当时用得最多的词句是“相信”“看见”（属灵的视觉）等。这一派的人极力攻击“我们自己应该做的”“遵行命令”以及他们所轻蔑地称为“十诫式的消极禁令”等等观念。他们宣讲一位“可爱”的耶稣，他来帮助我们可怜的罪人得到胜利。他们将耶稣描绘成一位大能而不苛求的应允祷告者。他们的信息不知不觉鼓励了那些“鱼饼”式的基督徒。新约中勉励人过圣洁生活的一部分教训，被他们小心的废置一边，因为他们认为这些教训是“消极”
的，千万人愿意接受这种福音而 不肯撇弃一切跟随主。神的旨意被解释成为“请来拿去享受”的意思。基督变成了一种方便有用之物；他必须为王的绝对要求被聪明的人剔掉了。
这种信息现在大部分成为历史。1930年以后的经济不景气，使那些大规模宣传这种信息的聚会毫无功效，因而趋于末途。但是它的恶影响今日仍然存在。福音思想的主流已经被它污染，今日仍有泥沙在其中。在它所遗留下来的诸种危险之中，有一样今日仍然存在于教会之中，就是把一切的责任推给魔鬼。罪都是由魔鬼来的，为什么责备人呢？撒旦成了普遍的代罪者，负担了自亚当以来人类的罪恶责任。所以人对于罪的感觉少了，甚至以为我们这些温文可爱的罪人，究竟不是太坏的，不过是中了那个自天使中堕落的恶作剧者的诡计，被领入歧途而已。我们的罪并不是我们悖逆神的意志的表现，乃魔鬼把我们踢来踢去留下的创伤。罪人不必觉得自己有罪，因为我们仅是别人罪恶的牺牲品而已。
在这种教训之下，不可能有真正的认罪与悔罪，反而是一种自怜的感觉，以为我们这些无辜的罪人受了魔鬼的残酷鞭打。不错，没有一个研究圣经的人，已经低估撒旦罪大恶极的工作，但是如果使他为我们自己的罪负责，就是一种致命的自欺。最难医治的欺骗，就是自己欺骗自己。
另一种阻拦神的工作的教训，是我们在任何地方都可听见的：罪人不是因犯罪而灭亡，乃是固不肯接受主耶稣－－最大的罪－－而灭亡。“人不是因为虚谎，偷盗，谤渎而下地狱，乃是因为他们拒绝了救主。”这样近视的讲道，不断如雷声一般灌入我们的耳中，并听众中极少有反对的人。如果我们把这样的理论用在其他事物上，一定要被人认为糊涂愚昧。例如说：“这一个患癌症的人将要死了，但是使他死的，不是他的癌症，乃是他不肯接受治疗。”事实上，他需要医治的唯一原因，就是因为他患了致命的疾病，这不是很明显么？这样我们唯一需要一位救主的原因，就是因为我们的罪注定我们必入地狱。拒绝接受基督不过是更深之罪及不肯悔罪的症象而已。我们致死的原因是罪，拒绝救主不过是罪的症象而已。
如果有人觉得我的话仅仅是玩弄字词而已，没有什么重要的意义在内，请他想一想：这样以拒绝基督为唯一使人灭亡之罪理论，的确是今日教会缺少道德力量的原因之一。这理论不过是神学上的一种诡辩而已。今日它在信徒心目中，已经与正统信仰混在一起，所以极难改正过来。它看似无损的，但事实上为害非浅，因为它破坏了我们对于罪行的责任感，减少罪的可怕性，使罪成为一个名词而已。罪被忽略的地方，能力不能流出。
另一种教义上的阻拦，是说人的天性是软弱的，不能遵守神的律法。我们在道德上绝对没有能力的观念，籍着各种讲章与诗歌，不断的锤人我们的心中，一直到我们完全绝望而放弃一切的时候。姑且毋论我们理智的反应如何，人类的的心永远不能接受这样一种观念－－我们必须为了破坏我们所不可能遵守的一条律法负责任。一位父亲会不会把一个五百磅重的担子放在他三岁大的儿子的背上，又因为他背不起而打他呢？只有两种可能：人可能讨神喜悦，或者不可能讨神喜悦。如果不可能，他们就不负责任，什么都不必怕。如果可能，但是不肯，那么他们就是有罪的，有罪的人的结局就是地狱。无疑的，后者是人类的事实，如果我们让圣经自己说话，它所要所的乃是人必须为自己所犯的罪负责任。人犯罪因为他们要犯罪。人的问题，乃是他们所能了解，而且只要他们肯遵行的那部分神的旨意，都不肯顺从。
有人从保罗的罗马书第七章中的话，作了一个结论：人在道德上是软弱无能的。但是无论我们如何解释保罗内心的挣扎，我们决不能说保罗曾经是一个惯常破坏律法十诫的人，这样讲与我们所知道的事实相反。他特别说明他是凭良心在神面前为人，这话用在一个犹太人身上，意思是说，他遵守了律法所要求的。保罗在罗马书第七章的话，不是说他不能遵守十诫的简单要求，而是没有能力过那种律法所能给予的，内心的圣洁生活。
现在我们应当改正我们对律法的观念。律法的弱点有三：一、它不能消除过去的罪，也就是说，它不能使人真正称义。二、它不能使已死之人复活，也就是说，不能使人重生。三、它不能使恶人变为善人，也就是说，它不能使人成圣。如果我们说律法的缺点在于人不可能遵行它的简单要求，那是一种彻底的错误。如果人不可能遵行神的律法，那就是神把人所不可能担起的道德责任，放在了人的身上，并且因为人没有遵行那不可能遵行的律法，而刑罚他们。我相信一切我在圣经里面可以找到的教训，但是我没有义务去相信任何一种错误的，与圣经相冲突的，又与理智相违背的推论。
旧约处处暗示以色列人是可能遵守神的律法的，他们被定罪，是因为他们能遵守神的诫命，而不肯遵行。他们犯罪不是出于软弱，乃是故意悖逆神的旨意。这永远是罪的性质－－在意志上拒绝遵守神的旨意。但是今日仍然有许多人继续告诉罪人说，他们犯罪是因为不能不犯。这样的话是难以使他们知罪的。
目下所流行的对罪的原谅－－不以罪为对神的反抗！反而在神学上寻求理由来支持这样的错误态度。这种原谅对于信徒产生了可怕的后果。深深的自省，与弃绝罪恶的决心，在使基督教会重新获得能力上，有重要的意义。教会必须再听见传道人用爱心和流泪的态度传讲这样的信息，才有复兴的可能。
这样的错误教训里面所含思想上的矛盾，也是使教会软弱的原因。信任在对真理的认识清楚以前，是不能享受神的能力的。举例来讲：循道会（卫理公会）所持的每一种教训，是否都正确，是一个问题。但是他们的领袖们把许多的问题都会清楚地加以思考，所以他们不是在那里带着他们的信徒转圈子。在他们所能看见的范围以内，他们的信仰哲学里面是没有自相矛盾的之处的，这是他们力量的一个来源。查理士芬尼所领导的复兴运动，也是这样。神使用芬尼使人对于基督教的这里有透彻的思想。虽然他的每一个结论不一定都是对的，但是他消除了教义上的窘境，使信徒归向神，接近神。他把灵性上的，与道德上的生路和死路，清楚的摆在了听众之前，所以他们常常籍着他的信息而知道自己到底是站在什么地方。教义上隐存的矛盾所造成的混乱和困惑，在他的讲道中是找不到的。我们今日需要另一位芬尼。
6.籍着圣灵的浇灌
一个在教义上没有偏见的圣经读者，一定会从圣经中发现，神原意按着信徒的需要与准备的程度，时常用圣灵浇灌他们，籍着推进他的工作。
我知道这样的话要受到某些人剧烈的反对，他们说：“今天祈求圣灵的浇灌，是不合圣经的。圣灵已经在五旬节一次而永远的浇灌下来，以后再没有离开过教会。今日祈求圣灵的浇灌，乃是忽略了五旬节的历史事实。”这是那些劝人不要盼望接受圣灵浇灌的人所持的理由，这样的话已经浇灭了许多教会的热心与祈祷。它有一种似是而非的逻辑，甚至有一种优越的纯正信仰的味道；但是它终是与圣经相违背的，而且与神在教会历史中的作为，无法调和。
圣经不是但不赞成这种减灭热心的“一次即成”的理论，反而鼓励我们盼望得到“时雨将下”，及“将河浇灌干旱之地”（赛44：3），五旬节圣灵的浇灌，不可能影响那些不在场的人，也不可能影响当时尚未存在的教会。很明显的，五旬节的福分，需要延续至那些最初接受的人离世以后。圣灵不但充满了当时的“120人”，也必须充满以后的人，不然的话，这福分就要随着他们最后一人的死亡而终止。
除了这些理由以外，我们更有圣经的见证。五旬节之后，有些信徒在一起祈祷，求神赐圣灵充满，放胆讲论神的道。（徒4：31）这些人中间，有在五旬节已被圣灵浇灌的人。神决不会背着他自己的旨意，使五旬节已经得到圣灵充满的人，再一次被充满。徒八、十、十九各章，又记载了其他几次圣灵充满的事，都是在五旬节以后发生的。
简单的说，新约告诉我们，五旬节的浇灌，是圣灵时代的开端，这时代的特征，就是不断欧圣灵浇灌的事发生。神籍着先知约珥应许在末后的日子，要将圣灵浇灌凡有血气的人。“末后的日子”包括自主耶稣第一次降生，至他第二次来临之间的时期。这是司可福博士在他的注释中所持的意见。
神浇灌圣灵的应许，乃是未来教会在地上的整个时期，这是一千九百余年来的教会历史可以证明。教会在大体上说，常常以信条余仪式为满足，但是其中总有某些小团体，证实了神的应许，享受了神在五旬节所开始赐下的福分，各种改革教会的运动，布道热诚的激流，突发的大复兴之火焰等等，都是那显明神在前面领路的“火柱”。在近代，我们有摩拉维亚教会的海外布道运动，卫斯理，救世军等等的伟大工作，以及无数开垦布道及讲台上的伟人等等。在近代，我们仍然看见神在各处赐下圣灵的浇灌－－斯堪的那维亚半岛，东印度群岛，越南等地的复兴现象，都是“圣灵行传”中新近写成的几章。
如果神原意把圣灵浇灌在我们身上，为什么没有更多的信条或教会得到初期教会所获得的大能力呢？我们很快乐的承认有人已经得到了这能力，但是为什么数目是那样的少？神的预备既然是如此的宽广，他的应许是如此确定，到底是什么拦阻了我们不能获得能力？
我提出以下分析，作为答案。这分析，如果没有其他好处的话，至少是以祈祷的态度所作的详细观察。
接受能力的阻碍之一，是广布各处的对于宗教感情的惧怕。甚至有些事事持重的信徒已经患了“恐感情病”。有人用很长的时间警告一个追求的信徒，要避免感情，好像警告他小心撒旦一样严重。许多圣经教师们也反对感情，以致我们以为有这种感情是可耻的。在现代的教训中，感情与信心是向冲突的，任何感情的表露是不雅
的，甚至可能是属肉体的，应该竭力避免。
反感情主义，虽然是有些好信徒与好领袖们所赞成及提倡的，而且是逐渐在纯正信仰的圈子里面传开的，但不是一种合乎圣经的推论。它的正确性是有问题的，而且与人的心理现象及常识互相冲突。圣经什么地方告诉我们
感情与信心是相互对立的？事实上，信心产生感情，正如生命产生动作一样自然而然。不错，我们可以有感情而没有信心，但是我们永远不能有信心而没有感情。把信心当作一种冰凉而毫无感情的亮光看待，是在圣经里找不出来的。希伯来书第十一章所提到的信心英雄们所具有的信心，无不是唤起感情，而产生积极的行动的，向信心的方向前进。每一个应许，或警告，都在信的人心中产生一种相应的感情激动。挪亚“动了敬畏的心”；亚伯拉罕“欢喜”而“顺服”；使徒行传里充满了一种激动的喜乐。也许最好的结论是保罗向罗马的信徒所说的：“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。”（罗14：17）。彼得说：“因信就有说不出来的，满有荣光的大喜乐。”（彼前1：8）。
另一个阻碍，是对狂热主义的过度惧怕。有些自称有崇高属灵成就的信徒，因为天性生出一种对于愚昧、过度、及无纪律的行动的厌恶，就不知不觉关上了那扇进入能力的大门。他们是文雅的，不能忍受那些自称为五旬节的继承者的粗鲁拙劣的表现。他们因此竟把关于圣灵充满的一切教训，看为同一类的东西，而不肯与之发生任何关系。这虽然是一种易于了解的反作用，但也是令人感觉遗憾的。这样的人必须明白，圣灵是基督的灵，与基督一样满有恩典和美丽。他们应该记住保罗的话：“神给我们的
不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心（灵）”（提后1：7）
另一个阻碍，就是信徒因听那些没有圣灵充满的人时常讲到圣灵充满，而造成的麻木之心。最使人心冷的道理，就是用冰冷而不信的态度所讲出来关于圣灵的道理。如果一个讲员没有圣灵在他里面传出信息，那么听道的人听过他所讲的圣灵充满的道理之后，所得的不过是一种漠不关心的感觉而已。人可能了解这道理，而传讲出来，却完全没有感人的能力。听众感觉出来这种讲章所缺少的东西，就带着漠然的心走开了。他们并不反对这道理，但是根本的原因在那里。他们好像只听过一种模糊的回声，而不是信息的本身；好像只见过一种恍惚的反映，而不是光的本身。
现在我要提到另一件清楚阻碍信徒享受圣灵能力的事，就是我们常常劝勉那些感觉需要圣灵充满的人，要“凭信心接受”。新约到处告诉我们，救恩是籍着信心而接受的。这是救赎神学的基础，任何离开这道理的教训，都是真正属灵经历的致命伤。保罗也着重的讲，圣灵是籍着信心而接受的，他责备一切传讲他种教训的人。这样，在表面看来，教导追求者“凭信心接受”圣灵充满，是正确的。但是其中的有问题，我们不禁要怀疑，到底保罗所说的“凭信心”与今日所说的，是否是同一意义？我们发现当日被圣灵充满的信徒，与今日那些自称为凭信心接受圣灵充满的人，成一种明显的对比。不错，那时的信徒是籍信心接受圣灵的充满，但是他们真实的接受了。今日有不少的人经过了所谓凭信心接受的过程，但是他们毫未改变的情形证明他们并未曾真正经验圣灵的能力。
其原因似乎在于我们对于信心的观念有问题。保罗所了解的信心是一种活的，燃烧发光的信心，产生向神的奉献与顺服。而在今日，信心仅是一种对于道理的认同而已。有许多人深知他们需要能力，但是不肯忍受向旧生活死的痛苦，便转而向“凭信心接受”的教训求救，以之为一条逃避困难的出路。他们似乎满有信心，可以与真以色列人同行。但是事实上，他们才是那些“闲杂人”，使教会的行程缓慢，当困难来临的时候，问题就是从他们发出来的。除非他们改变态度，决意行走窄路，不然，他们必定在失望中度过一生。
让我们记住，没有一个人接受了圣灵的能力，而自己不知道。圣灵总把自己向人的心灵显明。不错，神要我们的信心用圣灵浇灌我们，但是真正的信心，永远附有“心里的贫穷”，及殷切的渴慕，表现于恳切的呼求与眼泪中。
7.合一与复兴
只有当属神的人履行他所定的条件的时候，他才工作。一个属灵运动的弱小和强大，就是视其如何符合神的条件而定的。
神所定的最重要的条件之一，是寻求复兴的人必须有合一的心。
“看那，弟兄和睦（合一），同居是何等的善，何等的美！这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到头发，又流到他的衣襟。又好比黑门的甘露降在锡安山，因为那里有耶和华所定的福，就是永远的生命。”（诗篇133篇）这里告诉我们，合一在蒙福之先。圣经各处的教训都是如此。个人寻求和获得神极大的福分和帮助，是一件事；而一个团体联合起来寻求复兴，是另一件事。后者是更为高超的一种属灵努力。前者是个人的，尽可一人开始一人结束。但是后者所得的复兴和福分，可能延伸而及于无数圣徒。
无疑的，有许多圣灵充满的人，过着纯洁热诚的生活，但是在使众人复兴的事上，却没有什么力量与作用。他们独自过着美好的生活，却没有尽力使“时雨”降在众人身上。这些人已经与时代隔绝，不再盼望复兴之潮的来到。他们没有听见主耶稣说：“撒网打鱼”。对于他们，主的话已经变成“下钩钓鱼”－－从多数变为单数。
我们今日所需要的，是一种象河水一样流动的祝福－－一种美好的属灵经验引入另一种美好的经验；一天的恩典带来第二天的恩典；属灵的空气自第一个教会持续至第二个教会，容让圣灵推进他的工作。它使我们死板而日日重复的工作程序改变，用活泼代替了令人气馁的“千篇一律”。它使各种属灵效果加多，使我们能吸引更多的人来到这活水的源泉。
从历史上看，历代的复兴和运动，主要是从合一中产生出来的。使徒行传第二章告诉我们，当圣灵降临的时候，信徒正在“同心合一的在一处”。不是圣灵来使他们合一，而是因为他们已经合一，所以圣灵才降临。圣灵不是把合一给信徒，（虽然他的同在，自然的加强，帮助我们的合一，而且使之完全。）他乃是降临到已经籍着悔改和信心而获得合一的人中间。
有一种道理说，合一的心是神所完成的工作，人在其中是无份的。对于那些从来没有怀疑这讲法是否正确的人，我前面所说的话，也许使他们觉得心中受扰乱。这使人失去行动的讲法教导我们不要想要做什么，只要朦胧的盼望自己总会用一种方法使我们合一。如果合一是神
的工作，为什么基督与使徒常常勉励我们要合一呢？“你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。（腓2：2）。”“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗4：3）“我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。”（腓4：2）“弟兄们，我籍着我们主耶稣基督的名劝你们，都说一样的话，你们中间也不可分党，只要一心一意彼此相合。”（林前1：10）我们在这些经文中看见，信徒在合一
追求和保守上，有很大的责任。神在其中，与别的事上一样，把他有效果的帮助赐给我们，但是他不能独自作这工作，信徒必须与他积极合作。既然圣灵只能在合一之心的地方工作，那么有一件事是极其重要的，就是每一个渴望寻求复兴的人，应该尽一切的力量造成合一，范围越广越好。
这信息很容易事某些教会的牧师灰心，他们说：“如何合一对于圣灵的工作，是如此的重要，那么我对我的教会只有绝望。我的教会是一个各样思想的汇合处，其中有一打以上不同的神学见解。不错，他们在基本的教义上是同意的，但是他们的分歧点是如此的多，我永远没有希望使他们联合为一。他们怎能把因宗派背景的不同而造就的的区别而造成的区别都消除呢？他们怎能在一切的事上心意相同呢？如果除非我们达到这我所认为不可能达到的地步，神就不能把复兴赐下来，那么我的教会就没希望了。”有人用这样的回答来答复我们对于合一的劝勉，他们并不是反对这真理，而是真实有这样的困难。
如果没有下列的两种解释，我们前面所讲合一的道理，就要完全被这种困难情形所推倒了。一、我所说的合一，并不是神学观点上的合一；二、并不是我们获得百分百的合一后，神才开始做工。神肯答应两三个人同心同意的祈祷。他工作的范围与能力的大小，是以同心的人数与全体人数的比例而定。
引来复兴的合一，并不是教义的合一。神所要求的不过是在一切重要之事上的合一。在其他的小事上，我们可以有自由的思想。五旬节的信徒们，只是在与圣灵有关的事上合一，在其他的事上，他们仍然是一百二十个不同的人。“和谐”的定义，可以说是在彼此有关的事上合一。复兴的要求并不超越此线。那些具有同样属灵目的人，神必要祝福，虽然他们在教义上并不是处处同意。
使我们得鼓励的，是神并不等待一个教会达到完全的地步以后，才开始施恩。教会里面的一小组人，可以成为复兴的钥匙。这小组里面的人，只需要在目的与心灵上合一，便可以使神在他们中间工作。这工作可能延伸而临及更多的人，只看他们能履行多少神的条件而定。同心同意的人数越多，圣灵的工作与运行也越有能力。但是神从来不等待全体信徒都同心之后，才开始工作。
每一个教会应该努力追求信徒之间的合一，不是弛缓的追求，乃是热切的乐观的追求。每一位牧师应该向他的会众指明，在这样的心灵合一之中，隐藏着获得能力的机会。