在地如在天的日子
正文 第一课 有这一切，更有天堂！
(经文：申命记十一章7至25节)这系列研经，是围绕着一个令人振奋的主题！当中的每一课都突显基督徒的生活、工作、争战和见证的不同方面，并展示神在每一方面，都会将他的荣耀供应给予他的儿女，让他们经历「在地如在天的日子」。我们今天还可以经历这种日子吗？申命记十一章18至21节向我们保证，只要我们满足神所定立的简单条件，我们就可以有这荣耀的经历。主在他每个儿女的身上，都有两方面的旨意：首先，他的旨意是要我们在这地上的短暂人生中(约十六33)，证明神恩典的丰足(林后十二9)，和明白神的旨意(罗八28)，然后，我们便在天上永远与他同活(约十四2)。但另一方面，他的旨意是要我们如今经历「在地如在天的日子」。以下尝试将天上的特质，与神应许如今在地上给予我们的祝福相比较。当我们将来去到天上，我们将丰丰足足地获得这些祝福；但如今在地上，我们将得以先尝它们的甜美。请留意以下的例子：
在天上
在地上(1)完全的平安
启二十一4赛二十六3
(2)纯全的喜乐
诗十六11约十五11
(3)从罪中得着拯救启二十一27
罗六14
(4)除去恐惧启二十二3-4
约壹四18(5)基督的同在
帖前四17太二十八20
(6)事奉的特权
启二十二3约十五16
(7)完全的爱弗三14-15
约壹二5
因此，我们知道，神不单应许我们将来上天堂，更应许我们「在地如在天」；或如本课的题目所言──「有这一切，更有天堂！」我们怎能在生活中经历这一切呢？我们究竟要符合什么条件呢？条件在乎我们对神话语的态度，以及我们是否正确对待神的话语。申命记十一章18至21节教导我们，要以五种方式对待圣经──即神的话语；我们若忠心遵行这五项吩咐，便能经历到「在地如在天的日子」。
1.我们要将神的话存在心里(18节)这表示我们不仅要把神的话藏在头脑之中，更要存在心里──翻看诗篇一一九篇11节。我们要聆听神的话，除了相信和接受它，还要在日常生活中应用和实践它──翻阅和比较希伯来书四章2节，雅各书一章22节。我们有否让神的话语来管理我们的生活？我们靠什么而活？我们若要按照神的准则而活，就必须将神的话存在心里──翻阅歌罗西书三章16节。2.我们要经常定睛在神话语之上(18节)这节经文所提及的，是犹太人将经文系在手上，或放在小盒子中戴在额上的习俗。它的意思是要让神的话语管理我们的双目和双手；凡我们所看的和做的任何事，都要符合神的真理。每个基督徒每天都要面对无数的问题，关系到基督徒的品格操守，好像：我们应否去这个地方？或应否做这件事？圣经已提供了答案，我们只要经常定睛在神的话语之上，我们所看和所做的任何事，便能符合神的真理。
3.我们要将神的话语教导给儿女遵守(19节)第19节提出了这个重点。翻阅箴言二十二章6节。今天的年轻人在各方面都严重忽略了神话语的真理。当中只有为数极少的年青人，拥有提摩太的无上幸福(提后三章14至15节)。但其实，神吩咐所有为人父母的，要「照着主的教训和警戒养育」儿女(弗六4)，这才是美满家庭的生活之道。4.他们每时每刻都要谈论神的话语(19节)我们无论是坐下、行走或起来，都要谈论神的话──比较帖撒罗尼迦前书五章17节。
(1)我们坐下的时候。当你款待朋友时，曾否与他们讲述基督？没有一个话题比这更崇高，当然也没有别的话题比这更能满足人的需要！(2)我们行走的时候。翻阅路加福音二十四章13至35节。还有什么活动，及得上一边散步，一边默想神的话语，与这位永生之道相交呢(约一1)？(3)我们起来的时候。每天醒来都能够先与神单独相交，在他的话语中寻见他，和重新抓紧他应许的基督徒，真是有福的！这是你的习惯吗？(4)我们上床的时候。是的，在一天完结之前，再次沉浸在神话语中的基督徒，也是有福的！这是你的习惯吗？
5.我们要在家中展示神的话语(20节)这是什么意思？它的意思显然是我们一家要尊崇神的话语，以致凡来到我们家中作客的人，都可以知道我们是事奉神的基督徒。留意列王纪下二十章15节的问题。你会给予什么答案？你的客人来到你的家中，是否立即就知道这是一个基督徒的家庭？你有没有像约书亚一样地立誓(书二十四15)？我们若要获得「在地如在天」的经验，就必须满足这些简单的条件。最后要注意的是，当我们将已写成圣经的神的话语，放在我们生活中的应有位置，作为「永活之道」的神，就会以应有的位置活在我们的生命中。两者是不可分割的；我们若想更多得着这位道成肉身的神，就唯有将他写成圣经的道，放在我们生活中的应有位置。
正文 第二课 神看为重要的事
(经文：马太福音六章25至34节)
我们将会在这一课思想神看为首要的事。有些人生「大事」，会令我们感到很兴奋。我们大多数人都会记得第一天上学的「大事」；我们的父母，亦可能记得我们第一次懂得走路或说话的「大事」。你能否记得，你最初是在什么时候真正明白自己需要主耶稣作你的救主这「大事」？第一次在公开场合祷告这「大事」？第一次向人作见证，带领人归向基督或向他传福音的「大事」？这些「大事」都因为第一次在你的人生中发生而意义重大，但是，我们现在思想的一些事情，是我们要刻意将它们放在首位的「大事」。因为它们都是神认为重要的「大事」，是神要我们「先求…」的大事。
我们必须学习的其中一个重要学问，就是如何作出判别。许多事情都争着最重要的位置，我们必须懂得衡量它们的重要性，才不致于把次要的事情放在最重要的位置。例如，灵魂比身体重要(可八36)；永恒的事当然比短暂的事重要(来九27)；生命远比财产重要(路十二15-21)；道德的力量亦远比人的力气重要(申六10)。许多问题的出现，是在于我们本末倒置，把次要的事当作重要的事，又把重要的事当作次要的事来处理。这对国家、宗教和个人而言，都是事实。
我们怎么知道神要我们将什么放在首位？这个问题，一如其他有关信仰和信徒生活的事情一样，神在他的话语中已给我们提供了全面的指引。请研读以下的经文，它们都列出了最首要的事：
(1)最大的诫命──马太福音二十二36-38
(2)我们为何爱神──约翰壹书四19
(3)作门徒的先决条件──路加福音十四28、31
(4)捐献该由哪里开始──哥林多后书八5
(5)行孝该由哪里开始──提摩太前书五4
(6)引人归主该由哪里开始──约翰福音一41
(7)审判要由哪里开始──彼得前书四17
马太福音记载了我们的主列出了五大优先次序：
1.马太福音五23至24节──首先是你的弟兄，然后是你的礼物。
留意神的次序是何等清晰。魔鬼喜欢将纷争的种子散播在蒙救赎的信徒中间，但主在这里将得胜之道告诉我们──虽然绝不容易，可是，却能直接得着他的祝福。我们若不遵从马太福音五章23至24节的吩咐，即使敬拜他、带礼物给他或事奉他，一切都是枉然。信徒若不听从神的吩咐，寻求与弟兄和好，便不能借此唯一途径荣耀神和获得神的祝福，神的工作往往因而瘫痪，事奉的人也经常感到软弱乏力。任何一位基督徒若故意与其他信徒不和，他是不可能与神和好的。你的生命若经历不到神的祝福，你是否要「先要同弟兄和好」呢？此际，当你读到这节经文的提醒时，你想起要与谁人和好呢(23节)？
2.马太福音六章23节──首先是属灵的事，然后是属世的事。
这是一个奇妙的应许：我们若把神的命令和寻求神的心意放在第一位，我们便无须再为任何东西忧虑，因他会将他丰盛的供应沛降到我们身上，什至在我们缺乏的时候！请比较这优先律之前的31和32节，留意33节所指，我们不单要先求称义(从「神的国」显示出来)，更要寻求成圣(从「他的义」显示出来)。我们有可能在神的国里，却未曾真正寻求他的义；即使已经得救，却没有与主同行──彼得后书三章18节。同样地，我们有可能称义，却没有理会神要我们称义的要求──帖撒罗尼迦前书四章3节。因此，马太福六章33节的应许，是给予所有愿意与主同行的基督徒。他知道我们一切属世的需要，他一直等候和保证要满足那些需要，只要我们将属灵的事情放在首位──翻阅列王纪上十七章13至16节，并比较诗篇三十二篇1至2节，三十四篇9至10节；腓立比书四章19节。
3.马太福音七章3至5节──首先论断自己，然后才论断弟兄。
我们很难察觉自己的缺点，却又很容易看见别人的弱点和错失！我们批评别人的事情，我们本身其实也会犯，只是我们没有留意吧了！马太福音七章7节那句非常严肃和尖锐的话，正是出自那位鑑察人心的神(耶十七10)。当你想论断别人时，请三思而行；翻阅加拉太书六章1节──留意经文的下半句。
4.马太福音八章21至22节──首先是基督的心意，然后才是我的心意。
「我要…」这是多么可怕的心态，可是，我们却多么容易有这种表现！一个「我要…」的门徒，是一个我行我素，而不是行主道路的自我中心基督徒。以下每个问题，都只有一个答案：
(1)为何你要保持某些惹人质疑的习惯？
(2)为何你总是将自己放在第一位？
(3)为何你要继续追求一些带来负面影响的友谊？
(4)为何你要用一些不老实的方法来经商？
(5)为何你要去一些属世的地方？
(6)为何你不去引人归主？
(7)为何你不听从主的吩咐？
这些问题的答案，岂不因为「我要……」？
5.马太福音二十三章25至26──首先有诸内，然后才形诸外。
基督徒的生活，不单是在行为上表现出更生的生命，更基本的，是内心的清洁─翻阅撒母耳记上十六章7节，并比较诗篇五十一篇6节及10节。当内心完全清洁，改变很快便会外显。神不想人徒有外表，他首先要得着人的内心。
结束本课查经的时候，请单独与主相交，并翻阅历代志下二十九章15至17节。
正文 第三课 主岂有难成的事么？
(经文：创世记十八章1至14节)
本课的标题和主旨，是出于创世记十八章14节的反问。你会怎样回答呢？你的答案将反映出你怎样评估神的能力，以及你对神有多大的信心。
今天，许多属神的人都感到灰心、苦恼和充满疑惑。他们不该是这样的，因为灰心总是来自魔鬼；苦恼妨碍我们被神使用；疑惑使我们不能够荣耀神。如果你需要鼓励的话，那么，本课查经便可以给你了！你的信心若需要坚固，默想神这句反问，便可以帮助你了！
我们可以在创世记十五章1至6节；十七章1至5节、15至19节；十八章1至14节和二十一章1至8节，找到这个问题「主岂有难成的事么？」为何出现的背景。亚伯拉罕当时已经100岁，而他的妻子撒拉亦已90岁──翻阅创世记十八章11节。从人的角度来看，撒拉绝对没有生育的可能。亚伯拉罕首先取笑这观念(十七17)，但其后，撒拉也同样取笑这想法(十八12)──接着，是主亲自发问：「主岂有难成的事么？」嗯，主真有难成的事么？
请留意以下五个定理，翻阅列出的所有经文，看神多喜欢成就难成的事。
1.没有一个应许，是主难以成就的。
据统计，圣经共有30,000个应许，「总没有是而又非的，在他只有一是…」(林后一20)；它们都是给神儿女的应许──翻阅彼得后书一章4节，它们都是完全真确的──翻阅民数记二十三章19节。神所作的每个应许，都定必成就；当中包括神必供应我们所需的应许。以下三件「难成的事」，都是神曾经应许而又成就了的：
(1)他应许耶利哥的城墙要倒塌，但喇合一家和她家所在的城墙，将得保平安。这实在是一件难事──请读约书亚记二章1至24节，六章1至25节。
(2)他应许以利亚，当他去到基立溪旁栖身，他会叫乌鸦将食物叼给他；当到撒勒法的时候，他会叫一名寡妇供应他。这实在是一件难事──请读列王纪上十七章2至16节。
(3)他应许还未出嫁的马利亚要生一个儿子。这实在是一件难事──请读路加福音一章26至28节。
2.没有一个祷告，是主难以应允的。
圣经有关祷告的其中一个伟大的应许，记载在耶利米书三十三章3节。当中译为「大」的那个字，可解作「隐藏」的意思。主喜欢垂听我们为到难成的事祈祷─翻阅马太福音十七章20节；约翰福音十六章23节。他希望我们懂得凡事祷告，他应许定必垂听。
(1)从人的角度而言，要使到亚伯拉罕和撒拉生育儿女，实在是多么困难的一件事。从生理的角度而言，根本就不可能；然而，他们的祷告却蒙应允！
(2)请读创世记二十四章1至67节。从人的角度而言，亚伯拉罕的仆人要为以撒找到合适的对象，实在是极之困难的事；然而，神却应允祷告，带领仆人以利以谢替以撒觅得利百加为妻！
(3)请读列王纪上十八章17至41节。从人的角度而言，要天上降火在祭坛上，实在是何等的难事；然而，主却没有难成的事，以利亚的祷告完全得蒙垂听！
神要借着我们的祷告，为我们成就又大又难的事，因此，不要放弃，继续为到你的需要向神祷告。
3.没有一个问题，是主难以疏解的。
你可能有一个难题，一直想用自己的方法疏解──可惜却失败！求主为你解决吧！他能够为你施行神迹，而他亦愿意这样做。请翻阅以下经文，看神可以如何以他的大能，为他的子民解决难题。
(1)他使他们丝毫无损地踏着干地经过红海─出埃及记十四章13至31节。
(2)他在玛拉解决了苦水的问题──出埃及记十五章23至26节。
(3)他使磐石出水──出埃及记十七章5至7节。
(4)他使水变成酒──约翰福音二章1至11节。
(5)他平静风浪──马可福音四章35至41节。
(6)他给五千人吃饱──马太福音十四章15至21节。
(7)他使死人复活──约翰福音十一章38至46节。
他昔日能够作成的事，他今天亦一样能够办到！在我们今天这一个世代，我们岂不能看见类似的神迹吗？在我们的生命中，难道真的看不见神迹吗？
4.没有一个地方，是主难以复兴的。
我们为主作工，却很容易会灰心气馁。我们听见属神的人说：「这件工作太难，情况已愈益恶化，已经无可挽救了！」然而，我们的神既没有难成的事，我们为何要接受这种必败的心态呢？你的教会已「奄奄一息」？似乎已没有转机？没有人悔改？是否有几个人同心祷告？为何不改变这种情况？你为何不去改变这种情况,？──你有这个能力的！翻阅以赛亚书四十三19节──「主岂有难成的事么？」
5.没有一个人，是主难以拯救的。
感谢神，希伯来书七章25节仍然是真确的──我们却经常怀疑神有没有能力拯救人！以下正是一困难的事例：
(1)一个是罪人的妇女，得主耶稣的奇妙拯救──路加福音七章36至50节。
(2)一位被判死罪的囚犯，在行刑之前愿意悔改信主──路加福音二十三章39至43节。
(3)一个逼迫教会的人，因见到复活的主，完全谦卑下来──使徒行传九章1至7节。
(4)一位狱卒和他的家人一下子便决心信主──使徒行传十六章25至34节。
主岂有难成的事么？对此问题，你有什么答案？
正文 第四课 限制那圣者
(经文：诗篇七十八篇25至41节)
诗人在这诗篇搜集了大量历史证据，指出古时神的百姓除了愚顽之外，更经常对神不忠和不爱神，然而，神却仍然爱他们，以长久的忍耐看顾和供应他们。诗人写下这篇历史的回顾，是为了我们的好处，尤其是用以提醒我们─请读第4至8节。神的百姓所犯的罪，实在多不胜数─请看第8、11、17、18、22、32、36、37、40节！
也许，最令人惊讶的经文，是第41节；经文告诉我们，因着我们的罪过和愚顽，神的百姓实际上是「限制了以色列的圣者」(按照英文《英皇钦定本》中译)。然而，神岂能限制神？教会岂能阻碍神的计划和旨意？真的！按照这篇诗的上下文来看，人真的可以限制神─包括了你和我。第41节出现了两大原则：
(1)神乐意为他的百姓和借着他的百姓成就大事，他已为此作好准备。整篇诗都说明这点：神愿意随时满足我们，以及使用我们去祝福世人。
(2)他经常遭到妨碍，以致不能在百姓的日常生活中，证明他的丰足，同时，又不能够随他的心意使用他们。无论在教会、世界和个人的生活，都有极大的需要，神一直期待满足这些需要─可是，我们却限制了他。
1.是谁犯了这大罪，限制了神的能力和作为？
昔日，是以色列；今天，是教会─基督徒。请留意：神所面对的问题，不在于这个世界，而在于他的子民。我们错误地以为，今天的一切过错和瑕疵，只限于教会以外；但其实，是在教会以内。今天，我们面对灵性的冷漠、麻木和背道─然而，这些情况却是出现在教会之中；神说─历代志下七章14节。复兴要由神的家开始。神所关注的，不是无神主义者、不可知论者、不信宗教者，或投身于现代无神主义的政治运动者，而是他的子民。请看他在第一节是向谁说话。
2.我们所限制的是谁？
我们正限制神─人类的创造者、护理者和救赎者、至高无上的神。我们所限制的，是那位使一切事情变为可能的神(太十九26)。同时，在他没有难成的事(创十八14)。请看第13、20和43至52节如何描绘他的大能。噢！限制这位充满慈爱和能力的神，真是何等的悲剧！─因为他的能力昔在今在都是一样的─希伯来书十三章8节。
3.我们如何限制他？
我们在这诗篇看见以色列人如何得罪神和不得神的喜悦。我们可以列出一张长长的清单，不过，我们也可能用以下七种途径来限制他：
(1)我们的不遵从限制了神。请看第10节。神的子民若要得福，其中一个基本的条件，就是遵从神，这表示要乐意和毫不犹疑地听从神的话而行。我们是否这样做呢？你是否一位不遵从神的基督徒？翻阅约翰福音十五章7、10和14节，留意经文所列的条件；并比较约翰福音十四章15节；约翰壹书三章21至24节。我们若不遵从神，就只会限制神给我们的祝福及借着我们去祝福别人。
(2)我们的善忘限制了神。请读11至17节。神为我们所行的大能作为，实在是何等的多！他拯救我们(12节)、保护我们(13节)、引导我们(14节)和应允我们的祷告；我们每次体认到他的美善，都会回转归向他；然而，随着时日的过去，我们又再忘记他！你是这样吗？我们这种善忘的习性，限制了神给我们的祝福及借着我们去祝福别人。
(3)我们的不信限制了神。请看19、20、22和32节。我们这样对神，实在是何等罪大恶极！─翻阅马太福音十三章58节，并比较马可福音六章5节。是的，马太福音十七章19至20节，为前两处经文提供了一个解释。不信是使人瘫痪的罪；不单使我们瘫痪，更限制了神─参看马可福音九章23节。不信限制了神给我们的祝福及借着我们去祝福别人。
(4)我们的属世限制了神。在第33节，我们看到「他们的日子全归虚空」─这就相当于我们所讲的「属世」。我们当中有许多人都是属世的！我们没有真正体认到我们是天国的子民(腓三20)，主已经呼召我们不要属于这世界(约十七6、14、16)，同时禁止我们贪爱这世界(约壹二15-17)。我们怎样回应诗篇四篇2节？属世限制了神给我们的祝福及借着我们去祝福别人。
(5)我们的虚假限制了神。请看36至37节的严厉指控；我们经常犯了这罪。我们很容易开口唱我们喜爱的圣歌，然而，我们是否口唱心和？翻阅马太福音十五章8至9节，看我们的主怎样称呼这类人(7节)。虚假表示我们在世人面前的生活和见证并不一致。虚假限制了神给我们的祝福及借着我们去祝福别人。
(6)我们的不知感恩限制了神。请读42至72节，并留意经文如何描述主虽然眼见自己的儿女充满了罪和愚顽，却仍然满有慈爱、忍耐和怜悯。他们对于神恩手的帮助(42和54节)、他所行的神迹(43节)、他的干预(44-51节)、他的引导(52-53节)、他的供应(55节)，和他的管教(59-72节)，如何的不知感恩和不表欣赏！不知感恩限制了神给我们的祝福及借着我们去祝福别人。
(7)我们因拜偶像限制了神。请读第58节。任何东西，只要是置身在我们与主的关系之间、取代了神在我们生命中的应有位置的，都是偶像。它可以是一个习惯、一位朋友、一份产业、一种兴趣或运动，都可以变成偶像。拜偶像限制了神给我们的祝福及借着我们去祝福别人。
让我们用大卫的祷告祈祷──诗篇一三九篇23至24节。
正文 第五课 圣灵的七项工作
(经文：使徒行传十三章1至13节)
我们将会在本课研经中查考使徒行传十三章1至13节，借此认识圣灵在所有信徒都是一份子的教会─基督的身体(弗一22-23)─的七项工作。
若把使徒行传称为「圣灵行传」，即指到圣灵在教会和借着教会的工作，实在所言非虚。在四卷福音书中，我们看见圣灵借着以肉身活在我们中间的完全的人─主耶稣基督─工作；在使徒行传，我们则看见他借着基督奥秘的身体─教会─工作。福音书记载了耶稣在公开事奉的三年中，「开头一切所行行所教训的」(徒一1)；至于使徒行传，则记载了耶稣坐在宝座上，继续借着圣灵，透过教会所做的一切。
1.圣灵第一项工作是建立教会。
留意使徒行传十三章1节──「在安提阿的教会中…」。怎样开始有教会？当我们提到教会时，我们所指的，是包含所有真正重生信徒的无形有机体。安提阿的教会是借圣灵建立起来(徒十五14-15)；而所有由地方信徒聚集而成的真正教会，都是由圣灵建立的。不管是在安提阿或任何地方的教会，都是由圣灵而非人手所建立。在使徒行传十一章19至21节，我们看见安提阿的教会如何开始：有人传讲神的道，百姓听的时候，圣灵便在他们心中工作；凡相信的人便得以重生，立即便出现了一间教会──马太福音十八章20节。教会并不是指到一个宗教的场所，而是一群重生的信徒。你是否属于这个群体？
2.圣灵的第二项工作，是将恩赐给予教会。
十三章1节告诉我们，在安提阿的教会有先知和教师，但除此之外，还有其他恩赐的配合。教会内根本没有「一人事奉」这回事。每一间由圣灵建立及管理的教会，都有各种恩赐互相配合运作。其中一人或数人，可能被选派作领导、事奉或牧养的岗位，但这不构成「一人事奉」。翻阅哥林多前书十二章，留意第4、7、8-10和28节。每位信徒都有某些恩赐，因此，当信徒尊重和听从圣灵的分派，各种恩赐便可以一同发挥。你有什么恩赐？你是否愿意随从圣灵的心意，被圣灵分派使用？
3.圣灵的第三项工作，是使信徒联结起来，过活泼的相交生活。
只有他才能做到！他带领各种不同性格、国籍和社会地位的男女信徒联结起来，使他们「在耶稣基督里都成为一了」(加三28)。这是一个神迹！试比较第1节所提到的姓名。巴拿巴是一个利未人，西面是一个黑人，路求是一个外邦人，马念是在希律皇宫中长大的，扫罗是一个希伯来人和法利赛人。只有圣灵才能将这几个天生各异的人联结起来。
4.圣灵的第四项工作，是呼召他所拣选的器皿作某项特别的事奉。
基督身体的每一成员都有某些恩赐之同时，圣灵亦会呼召其中一些成员，去作某项具体和独特的工作──重点通常在于宣教。我们在第2节看见经文记载：「圣灵说…」──圣灵在这里的呼召和引导，完全是为了将福音传开。今天，圣灵同样以这种方式呼召人。我们必须得着他的呼召，才可以出发；然而，感谢神，他对我们的呼召是具体和个人化的─他会像呼召巴拿巴和扫罗一样，直接提名呼召，所以，我们是不难明白的。神是否给你特别的召命，要你在你的国家或到海外事奉？翻阅希伯来书十二章25节。
5.圣灵的第五项工作，是装备和差派他所拣选和呼召的人。
请读第3和4节。巴拿巴和扫罗并非接受任何官方的「按立」。「按手在他们头上」，只代表地方教会的认同；特别值得留意的，是经文提到「就打发他们去了」(3节)之后，还提到「他们既被圣灵差遣」(4节)。这是圣灵的工作，再加上地方教会的配合。不错，这些人可能只是被某间教会、某个宗派，或某个遴选委员会的差派而出去工作，但这不是理想的做法，根本无须亦不该这样做。圣灵差遣人的同时，他便会装备人，并给人所需的恩典(林后十二9)、智慧(雅一5)，及带领他到他所指示的地方作见证─到西流基、居比路…
6.圣灵的第六项工作，是克服反对的势力。
每项出于圣灵的工作，都会引来反对。每当圣灵工作的时候，魔鬼也在工作。我们在第6至11节看见一个例子。撒但尝试借着「一个有法术、假充先知的人」(6节)，来「敌挡使徒，要叫方伯不信真道」(8节)。然而，圣灵借着保罗，亲自处理这人(9至11节)。保罗没有说话(10节)，只是定晴看他(9节)。当基督徒在事奉中出现问题的时候，若然容让圣灵亲自解决，那将会多好！我们通常会借着开会、写信等等方法，来解决问题，可是，却只带来争论和误解。其实，我们只需学会等候神，求他借着圣灵把敌人赶走！他应许会这样做的─以赛亚书五十九章19节。
7.圣灵的第七项工作，是成就拯救人的伟大任务。
第12节告诉我们，「方伯看见所作的事，很希奇主的道，就信了」。我们若在困难和危机关头，懂得如何配合圣灵工作，撒但就会知难而退；而且，圣灵什至能够利用魔鬼的工作，来成就他的计划，圣灵的首要目标，就是要拯救人的灵魂。
借着本课研经，我们对圣灵在教会的七项工作有一个概略认识。让我们将荣耀归给他，将自己完全交给他，愿意随时听他的差派使用，以致他能够在我们里面及借着我们，施行他的恩典。
正文 第六课 主的恩典够我们用
(经文：哥林多后书十二章1至10节)
本课的研经以两段经文作为基础。第一段经文是哥林多后书九章8节，使徒保罗在那里指出，神可以将各种恩惠多多的加给信徒，使他们得以常常荣耀他。第二段经文是哥林多后书十二章1至10节，那里记载了使徒保罗的见证，他从他的自身经历中证明神的恩典。
我们作为基督徒，经常需要神的恩典──不单是「为我们而死的恩典」，更是帮助我们在生活上得以称颂和荣耀神的恩典。神告诉我们，我们可以亲身经历他的恩典够我们用，不单可帮助我们经过艰难的处境，更可以得胜有馀，实在是何等的奇妙！哥林多后书十二章1至10节包含了三个主要思想：
1.保罗所受过的苦
每个基督徒都经历过试炼和试探。首先，受苦乃是全人类的共同经历(伯五7)；其次，受苦乃是所有基督徒的共同经历(腓一29)。在第7节，使徒保罗告诉我们，他曾经落入一种极之痛苦的试炼中──「一根刺加在我肉体上」。有关这点，请留意：
它的性质。这是真实而非想像出来的痛苦。它不是指到经常出现的感官欲望，否则保罗不会说喜欢夸自己的软弱(9节)；同时，也并非表示其他信人或非信徒是他肉体中的「刺」；最后，他亦不是指到他对自己在信主之前逼迫圣徒的行动，感到懊恼的痛苦。它是一种身体上的毛病、肉体的软弱、一种残障──很可能是眼疾/或皮肤病/或与虐疾有关的热病。对于我们只知道这根「刺」是指到身体上令他感到痛苦的毛病之外，便不知悉详情，其实是对我们有益的。我们因此可以将第9节的应许，应用在我们身体的任何毛病上──例如失聪、消化不良、各种痛症，什至是怕事的心理上…
它的目的。当不如意的事情发生在我们身上，我们很自然会问：为什么？神为何容许它的出现？神将保罗受苦的目的告诉了他(7节)。由于保罗所得的恩赐很大，而且，更因为他在十四年前于路司得的奇妙经历─第2至6节(比较使徒行传十四19-20)，使他很容易出现骄傲和自满。神把一根刺加在他的肉体上，是为了使他保持谦卑。这是有目的的，正如我们所经历的试炼和灾难都是有目的一样。翻阅约翰福音十三章7节，勇敢地面对吧！因为主要在你的生命中成就他的旨意。
它的来源。这根「刺」是从何而来？第7节告诉我们，是「撒但的差役」。但请留意，这根「刺」是一份恩赐。诗篇五十五篇22节的「重担」一词，可以译作「恩赐」。现在请小心比较腓立比书一章29节。因此，我们知道，神的「刺」是神给我们的恩赐，尽管他有时会容许撒但将它加诸在我们身上──正如约伯的例子。这可能是一个极大的奥秘，但这却是圣经的教导。
它的结果。那根「刺」对保罗有何影响呢？它驱使他祷告──他令我们想起一位灵性后退的基督徒，因为弭患瘫痪的疾病而回到主的面前，我们更听见他说：「神啊！我为到这个可爱的瘫痪而感谢你！」
2.保罗所作的祈求
第8节告诉我们，保罗为到他的软弱祈求。你有否为到你的软弱向主祈求？你有没有将你的问题带到这位伟大的医生面前？翻阅雅各书五章13至15节，并留意：
保罗确切地祈求──「为这事…叫这刺离开我…」。请看主耶稣在,路加福音二十二章31至32节怎样说。
保罗恳切祈求──因为他告诉我们，他「求过主…」，他很可能是流着泪祷告。
保罗恒切祈求──因为他告诉我们，他曾「三次求过主…」─但求过三次之后，那根「刺」仍然在他身上！
但请留意，神垂听了他的祷告──并非如他的期望，而是按照神的旨意。我们祷告的时候，主有时会用「好」来应允我们，有时会用「不」来应允我们，有时亦会用「等一等」来应允我们；有些时候，他的回应可能与你的期望截然不同─正如他在这里对保罗的祷告一样。然而，幸好他不是永远按照我们的心意应允我们的祷告！
3.保罗所得的丰足
保罗的祷告，获得了超乎寻常的回应──主亲自向他启示！祷告所能得到的最大回应，不是神把我们所求的东西赐给我们，而是神他自己赐给我们！请细读第9节，留意主除了亲自向他说话之外，更应许他的恩典足够他用。
这是大能的恩典──因为主说：「我的恩典…我的能力…基督的能力…」请将这几句话与以赛亚书四十章28至31节串连起来。
这是个人化的恩典。请再留意第9节──「我…你…我…人…」这是非常美妙的！─主的恩典足够你用，主的恩典亦足够我用。
这是即时的恩典。主说：「我的恩典够你用」，而不是「将会够用」。保罗可以随时支取主的恩典。他要做的，就只是去挪取、去领受、去经历和去享受！翻阅列王纪下六章15至17节。
这是丰足的恩典。主说：「我的恩典够…」，当我们的需要加增，主的恩典便随之而加增──哥林多后书九章8节。神在主耶稣基督里，已将我们所需的各样恩典赐给我们，使我们做他所喜悦的儿女，并且遵行他的心意，满有喜乐地完成今世的路程──我们所要做的，就只是支取他的丰足供应！
这是实际的恩典。主的恩典在保罗的软弱中发挥效用，因此，那根「刺」成了神彰显其恩典的途径，因为他的能力可使我们在软弱中得以完全！使徒保罗在第9节的下半句说：基督的能力真的「覆庇我」！史高尼博士(DrScroggie)称这句话是「成圣之刺的凯歌」！
但愿我们每个人都认识这个「化软弱为大能」的极大奥秘！
正文 第七课 管家的功课
(经文：使徒行传十一章19至30节)
有一个奇怪却实在的现象，就是有些基督徒对任何有关奉献金钱给主的教导，都似乎表现反感。这个事实，只能显示他们对基督徒的管家观念缺乏认识，不明白它的真正意义。我们若真的属乎主，我们若然要将我们所拥有的一切奉献给主，那么，我们就肯定会乐意接受圣经的教导和指示，正确地运用「我们」的金钱。我们既是门徒，就需要接受教导。让我们查考使徒行传十一章27至30节，看看有关作管家职份的七项教导。
安提阿的教会经历了一次复兴(徒十一19-26)，有一天，一位名叫亚迦布的先知，站起来告诉众人，「犹太的弟兄」出现极大的需要。安提阿教会的信徒立即回应说：「我们要帮助他们解决困难」(29节)──他们便立即行动(30节)！他们这样做，完全不是出于被逼，而是出于自发的爱心。
1.第一项功课：奉献的特权和责任，是信徒的特权和责任。
请留意，是「门徒」捐钱帮助弟兄(29节)。从诗篇十五篇8节；以赛亚书一章11节；阿摩司书五章22节所见，神只会接受义人的敬拜。除非我们已经接受了神的儿子，借着他的宝血洗净我们的罪，我们献给神的东西，才可蒙他的悦纳(约壹一7)。由此可见，奉献的特权和责任，是信徒的特权和责任。
2.第二项功课：奉献的特权和责任，是所有信徒的特权和责任。
留意第29节──「门徒…照各人…」──他们各人都捐助。推动我们奉献给主的最大原因，是因为主首先将自己献给我们──翻阅哥林多后书五章14节。当我们思念各各他的时候，我们就不得不要献己给主，因为他为我们付出了太多！在旧约时代，奉献被视为一种责任，但来到新约，却视奉献为一种特权。在旧约之下，它是一项命令；但在新约之下，它却是被称赞的美行。因此，奉献由律法的事，变为恩典之事；我们不再受律法约束，而是受爱心所约束。今天的基督徒若然在奉献的事上殷勤和尽责，神的工作无论是在本地或海外──将不会缺乏经费。
3.第三项功课：我们要照各人的力量奉献。
第29节告诉我们，安提阿教会的信徒是按照他们的能力奉献：或是照莫法德(Moffatt)的解释，是「按各人能够负担的金额」。比较哥林多后书八章12节。我们可以奉献的金额，受制于我们所得的金额；因此，我们便各按所得的奉献。读读马可福音十二章41至44节。
4.第四项功课：我们要有计划地奉献。
留意「定意」这两个词，它的希腊字可直译为「拨出」，这正是我们领了薪金之后要做的事。哥林多前书十六章2节再次清楚地说明这点。
你是否已经定意将薪金的几份之几奉献给主和主的工作？抑或，你是毫无计划、即兴或轻率地奉献？你是否为神开了一个存款户口？你经常把「尽献我所有…」这首歌挂在口边，但你真的这样做吗？对比于你用在其他方面的花费，你奉献给神的工作占了什么比例？
我们奉献多少，是我们自己与主之间的事情，可是，我们应该记住，旧约对犹太人的基本要求是奉献十份之一，而在这十一奉献以外，他们还会有其他献祭。换言之，犹太人奉献十份之一和献祭。有一件事是可以肯定的，就是我们将发现，神永远不会欠我们！我们献得愈多，我们得的也愈多─翻阅路加福音六章38节，并比较箴言十一章24节；玛拉基书三章8至10节。
5.第五项功课：我们要为到具体的目标和特定的工作奉献。
安提阿教会的信徒就是这样奉献──29节。比较哥林多后书八章4节；加拉太书六章10节。基督教的工作当然最应该获得我们的奉献。宣教组织不能从世人那里获得支持，因此，基督徒应该首先支持它们。至于其他并非专门用于圣工的慈惠捐献，可从世人那里获得支持，因此，基督徒在奉献的事上，应该小心分辨和判别──应首先支持神的工作。
6.第六项功课：我们不单要决定奉献的金额，更要真正作出奉献！
我们在第29节看到「门徒定意照各人的力量捐献…」，来到第30节，我们则看到「他们就这样行了」。决定是一回事，真正实行又是另一回事──请看使徒保罗在哥林多后书八章11节怎样说。
7.最后的功课：我们要透过地方教会收集我们的奉献。
第30节告诉我们，他们把「捐项托巴拿巴和扫罗送到…」。因此，地方教会是收集和送出捐献的地方。
作主的门徒就要听主的教训──整全的教训──涵盖我们生活的每一部份，包括如何运用金钱。
正文 第八课 维护真理
(经文：犹大书)
当犹大开始写这封信时，他想写的是「同得救恩」──即所有得蒙拯救的人，共同获得和得享的救恩；可是，来到第3节，我们却发现他执笔写这信时，圣灵催逼他要力劝读者，「为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」──或是如腓力斯(J.B.Phillips)所解释的，是「为到从前一次过交付给属于基督的人的信仰，作出真正的奋斗」。因此，它提醒我们一个事实，就是维护真理乃信徒的一项严肃责任。
第1节告诉我们，作为基督徒，我们是已经「被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人」。然而，第3节却告诉我们，我们不单要在信仰中欢喜快乐，享受福音的福气；亦不单要传扬福音，以致其他人可以得救，而且，我们更要为真道争辩，也就是说，我们要维护信仰。这当然暗示我们的信仰正备受攻击。当犹大在公元66年写这封书信时(4节)，信仰正是备受攻击；然而在今天，这种情况仍然真实存在。昔日，有披着羊皮的狼来到羊圈之中，今天也同样会出现这种情况(徒二十29)。今天，对于教会外面的邪恶势力，在政治和宗教层面的工作，我们不用太过劳心；反而要更加关注邪恶力量在教会里面工作，因为教会里面有很多假先知正做着敌人指派的工作(林后十一15)，每个基督徒都有明确的责任去维护信仰。
1.首先要留意的，是我们要维护什么？
答案是：「从前一次交付圣徒的真道」。我们要维护的，是圣灵默示、包含在整本正典圣经之内的全部真理，也就神所启示的话。作者提出了四点来说明这真道：
它是出于神的。是谁将它「交给圣徒」呢？是人？不──请翻阅提摩太后书三章16节；彼得后书一章21节。神是这真道的作者，是他借着众圣徒交付给信徒的─我们要维护的，便是这出于神的真道。
它是独一无二的。再无别的真道。这是神唯一一个完美启示的真道，犹大在原文中审慎地在这里采用了定冠词(即英文的”the”)。那是「从前一次交付圣徒的唯一真道」，不是其中一种真道─比较希伯来书一章1至3节。
它是完全的启示。犹大称它为「从前一次交付圣徒的真道」，因此，它是完整和最终的启示。它永远都不再需要作任何加增或修订，因为它已经完整和无须再作修改。随着神完全默示了正典圣经，神便完全启示了他的真理。我们有一个「渐进性启示真理」的教义，但它所指的，是由创世记开始，渐进性地启示，直至启示录结束。
它是至圣的。参看第20节。它是由一位至圣的神、借着圣灵、透过圣徒交付给人的，所以称为「圣经」。它的目的是要人过圣洁的生活，带领人进入圣城(启二十一10)。
如今，犹大在这卷十分重要的书信中，指出这真道的最本信条，是我们必须维护的。它们包括：
(1)神是所有信徒之父──1节。
(2)我们的主耶稣基督有着荣耀的位格──4节。
(3)神恩典的教义──4节。
(4)人的完全败坏──7节。
(5)圣灵的位格──19节。
(6)魔鬼的存在──9节。
(7)审判和地狱的事实──6、7、13节。
(8)唯独因信称义──11节。
(9)基督亲自再来──14节。
(10)信徒的永恒保障──24节。
(11)神的主权──25节。
(12)旧约和新约经卷的历史无误和预言的价值──5-19节。
这些都是我们信仰的基本真理，是我们必须竭尽全力去维护的！
2.现在要留意：我们为何要维护真道？
答案是：真道正受攻击。今天，基督教信仰所有重要的基本真理(上面所列出的)，都备受攻击和否定──不单是教外人，更是教会内的人。请再读以上十二点，看看它们所涵盖的教义，是否正是今天许多人所否定的真道？我们的学校和广播所教导的进化论，便是直接否定神在他话语中所启示的真理；而这些否定，已渗入大部份教会创立的大学、渗入我们的讲坛和我们的许多着作。预言已经成真─翻阅提摩太后书三章1至8节，四章1至4节。你和我都要维护信仰！我们要站起来，维护真道！当我们宝贵的信仰备受攻击的时候，什至当一些宗教领袖试图去除我们的信仰是出于神、和拥有能力及荣耀的本质时，我们为何仍沉默不语呢？
3.最后：我们该怎样维护真道？
答案是：「热切」。我们必须有所行动！我们要「热切而非狂热」(亨利，马太之言)──翻阅提摩太后书二章5节；雅各书一章20节──但我们必须用以三种方式作出行动：
活出真道。最能够维护真道和证明其能力的，莫如以美好的见证和学像基督的生活来证明信仰的真实。我们虽然要讲真理的话和维护真道，但必须凭爱心而作(弗四15)。我们必须提防变得硬心、喜欢批评、没有爱心和不像基督。请读哥林多前书十二章1至3节。
传讲真道。传讲福音，是确信真道的积极表现！它能够最迅速地消除错谬。我们主要是透过正面教导真道，来指出错谬。不要只顾发掘异端！
为真道受苦。为免牺牲真道，我们必须愿意为真道受苦，正如今天成千上万的信徒所做的一样。我们的先贤都是为真道牺牲。我们若真的需要为真道受苦，愿神赐给我们恩典，来跟随他的脚踪，愿意付出任何代价来维护真道。请读使徒行传七章54至60节，并比较使徒行传五章41至42节。
正文 第九课 基督徒所盼望的福
(经文：提多书二章1至15节)
提多书二章13节所提到的「基督徒所盼望的福」，照笔者认为，乃是指到我们的主和救主耶稣基督即将在前千禧年前亲自再来。在新约中，「盼望」一词没有不确定的含意，并非指到没有把握的空想。它的希腊文可解作「满有喜乐和信心的期待」，而我们之所以能够满有喜乐和信心地期待，乃因为它是基于主自己的应许(约十四3)。时代所出现的一切征兆，都直指到主即将再来的事实；圣经非常明确地预言他将会在千禧年前再来──那就是说，在他再来之后，才会出现千禧年。
这是一个令人兴奋的题目，可惜，有很多基督徒可能由于对圣经的无知，或某些偏见，或别的其他理由，并不期待和盼望主的再来。但我们认为，每个基督徒都应该认识主耶稣基督再来这「盼望的福」，并为此而欢喜快乐，以下是其中一些理由：
1.首先，因为这直接关乎主耶稣自己。
我们必须小心避免陷入一个危险，就是太专注于将来要发生的事，却没有将目光放在这位将要再来的主身上。圣经遍布了很多叫人振奋的经文，详列主再来的时间、方式和地点；可是，整件事情最令人振奋的，是我们的主耶稣要亲自再来这个事实！新约圣经有三段经文，特别强调是我们的主要亲自再来：
(1)救主的宣称──约翰福音十四章2节──「我……」
(2)天使的确定──使徒行传一章9至11节──「这离开你们被接天的耶稣…」
(3)使徒的见证──帖撒罗尼迦前书四章16至18节──「主必亲自…」
是的，主必亲自再来，因此，我们作为跟从他的人，便不单要认识这事实，更要等候他的再来。
2.其次，因为这肯定关系到每位信徒。
试用这种方式来思想这件事：每位基督徒将来都会上天堂，可是，他们怎样上去呢？「在基督里死了的人」，他们的「灵」当然已经与基督同在，那是「好得无比的」(腓一23)；可是，我们却并非以没有躯体的灵来进入永恒(林后五3)；终有一天，我们将有一个新的身体，像主自己一样。然而，这事如何及何时发生呢？答案是：在他再来的时候！帖撒罗尼迦前书四章16至17节清楚明言，「在基督里死了的人」必先复活，而活着还存留的信徒，则要等到基督再来的时候才会改变形体。这件事当然直接关系到每位信徒！
3.第三，因为这件事是圣经的主要启示。
你有没有察觉，旧约的预言中，有一大部份是关系到基督最终的得胜和作王？它们在基督第一次以软弱的婴孩降世、为我们受苦和受死时，未曾应验；它们要一直等到他的再来的时候，才会完全应验。此外，旧约有关基督再来的预言，比他第一次降世的预言更多。因此，若言基督再来这件事是圣经的主要启示，也是十分真实的！我们若承认圣经的权威，我们就必然深信基督再来的荣耀事实；而当我们来到新约时，我们将发现──正如某位伟大的圣经教师曾经指出──主再来一事曾提及318次，或大约每二十五节出现一次！
4.第四，因为这件事深刻影响基督徒的性情和品格。
我们若真的相信主耶稣将会再来，我们的行事为人将会有很大分别。过圣洁生活的最大动力，莫如深信主耶稣随时可能回来。那些坚信主再来这教义的信徒，将会发现他们的信仰是──
(1)洁净自己的动力(约壹三2-3)
(2)分别为圣的动力(多二11-14)
(3)忍耐的动力(雅一3-4)
(4)行善的动力(林前四5)
(5)住在主里面的动力(约壹二28)
我们若经常念及主再来的事实，我们就会更加谨慎地过活，和更加忠心地作工。
5.第五，因为这件事大大影响基督徒的事奉。
有些人认为，信徒若相信基督再来，将会失去事奉的热诚──事实上，会摧毁传福音的努力；然而，基督再来的真理反应激发我们的忠心，而且，一切的事奉更会加上一层更深的逼迫感。再者，更会妨止我们抱着错误的目标来参与基督徒的事奉。我们若不相信基督再来、或相信他在千禧年后再来，我们的目标将会是改变这个世界，这根本不是神在这个历史时代的旨意。反之，我们若相信基督不久将再来，我们就会为到将福音传遍世界和建立教会，而付上祷告和工作(徒十五14-18)，这正是神对这个历史时代的旨意。
6.第六，因为这件事明显关系到全世界所发生的事情。
我们日益衰落的文明所出现的问题和困扰，只有到我们的主耶稣基督再来才有出路。没有任何人、政治家、政府或科学家能够解决目前的困境，但神已有一个解决的方法。他的人子──「人子基督耶稣」──不久将会从荣耀的宝座上降临，在地上以公义作王；而现今的一切征兆──无论是宗教、政治、工业、商业等各方面…都指出他很快将要再来的事实。
7.第七，因为这件事能完全医治忧伤的心灵。
我们必须留意，主再来的应许，是出现在主应许在天上为我们预备地方，以及他表示不希望见到我们忧愁的那段讲话中提出的(约十四1-3)。我们何等需要明白和应用这条医治忧伤心灵的良方！我们许多人都感到焦虑、恐惧，并经常觉得孤单和忧愁。还有什么比他保证再来和即将再来这真理，更能给我们安慰呢？翻阅帖撒罗尼迦前书四章18节。
「基督徒所盼望的福」，就是我们的主耶稣基督即将在前千禧年前亲自再来。他对我们每一个爱他的人说：「是了，我必快来！」，我们衷心回应说：「主耶稣啊！我愿你来！」(启二十二20)。
正文 第十课 我们的天家
(经文：约翰福音十四章1至15节)
本课题的最后一课研经，相信对神的每位儿女而言，都会感到很吸引。我们活在地上，虽然心中可经历属天的喜乐和平安，因我们所颂赞的救主必与我们同行(来十三5-6)。然而，神的旨意却不是要我们永远活在地上，我们将来必回到我们的天家！圣经没有向我们大量描述天堂的境况，但它的有限描述，已足以振奋我们的心灵，使我们满心期盼将来与主同享天家的日子，所获得的福乐与荣耀。
在我们的主耶稣去到各各他，为我们的罪钉死在十字架上之前，他给他的首批门徒(当然也给予我们)一个奇妙的应许──约翰福音十四章2至3节。我们正是基于这个应许，而相相我们将来会到天家。
每位基督徒当思想到天家这观念时，都应该得着帮助和安慰，正是基于以下这三点理由：
(1)第一：因为我们非常肯定可以上天堂！
每位真正重生(约三3)、被血洗净(约壹一7)的信徒，都可以到圣城。上面已记有我们的名字(路十20)，神的许多儿女已经在那里生活(弗三15)。因此，我们很想对这个将来要去、同时又将会与我们的主和所有被救赎的人一同生活的地方有所认识，岂不是很自然吗？
(2)第二：因为我们所爱的神和人都在天堂。
每当提到天堂，我们都会念及如今已在天上的父神、主耶稣、众天使、历世历代的众圣徒──包括那些在「基督里」已死、我们所爱的人！我们的父母、儿女、亲人和朋友若然已在天堂，我们自然会对天堂很感兴趣了！
(3)第三，因为我们的主已预定那是医治忧伤心灵的良方。
请看约翰福音十四章1节！我们经常感到心灵忧伤、迷惘或重压难当，只要想到天堂或天家，肯定对我们大有帮助！只要我们用更多时间默想这个「比日头更光之地」，就能成为更愉快、更健康的基督徒了！
在约翰福音十四章2至3节，我们的主告诉我们有关天堂的三项简单事实：
1.天堂是一个地方
天堂是一个地方，正如伦敦、北京或纽约──又正如地狱也是一个地方──启示录一章18节。主耶稣说：「我去原是为你们预备地方…」，他称这地方是他的「父家」，里面有「许多住处」。对，天堂是真实的！天堂在哪里？翻阅使徒行传一章9至11节，并比较使徒行传七章55节。那是怎样的地方？
那是永恒喜乐和得福的地方。我们不单只从圣经的描述中，得知它的荣美，更知道它将会没有什么！天堂将没有罪(启二十一27)、没有痛若或死亡(启二十一4)、没有哀伤和黑夜(启二十一25)、没有分离(启二十一1)、没有眼泪(启七17)、没有战争(诗四十六9)、没有毁坏，和再没有咒诅(启二十二3)。
那是与神同在的地方。最重要的，是当我们进入天堂，我们就等于可以与主耶稣同在。他现在与我们同在(太二十八20)──但到了那时，我们将会与他同在(林后五8)！若没有他的同在，天堂便不算是天堂！
那是我们与所爱的人重聚的地方。基督徒都有确切的信心，相信此刻在地上与我们暂别的兄弟姊妹，将来必在那里重聚！我们不单只重聚，更会认得他们──翻阅哥林多前书十三章12节！
那是喜乐地事奉的地方。翻阅启示录二十二章3节！以下是一位女士为自己而写的悼文，可惜她的想法错了：
这里卧着一位经常劳累的穷妇人，
终其一生都雇不起傭人，
她临终的留言是：「亲爱朋友，我将要去
的地方，不用洗衣、不用打扫、不用缝补，
一切都遂我所愿。
那里的人不用再吃喝，于是无须洗碗碟。
我将永远置身于响亮的圣歌之中，
但因为没有声音，我连唱歌也省掉。
此刻不用为我哀哭；永远也不用为我哀哭，
我将永永远远无所事事！
2.天堂是一个已经预备好的地方
在差不多二千年前，我们的救主已经明言：「我去原是为你们预备地方」。它一定是个荣美的地方──比较哥林多前书二章9节！主那句简单的说话，已充份表明他对我们的大爱。他是为我们预备地方──我们是那么的不配！他希望我们永远与他同在(约十七24)，而且，他已经去为我们预备这天家，让我们将来永远与他同住(帖前四17)。
昔日，神带领挪亚预备方舟，为了拯救他的全家(来十一7)；神又预备一条大鱼来拯救背逆他的仆人约拿(拿一17)；先知西番雅又告诉我们，神已预备祭物(西一17)：以及(何等严肃的提醒！)主还预备了另一个地方──翻阅马太福音二十五章41节。天堂是为所有信徒而预备；地狱是为所有未得救的人而预备。
3.天堂是为一群已预备好的人所预备的地方
主耶稣说：「我去原是为你们预备地方」──也就是所有相信耶稣是他们的救主和主，以及借着他来到父面前的信徒(约十四1-3、6)。
「所有人都会上天堂」这句话，实在何等愚昧！天堂对某些人来说是地狱；因为他们根本是属于地狱──鱼又怎可以离开水！天堂是属天的人的天家。你是否属天的人？若否，你只要靠主耶稣是你的个人救主，就可以成为属天的人了(约十四6)；你若然已经是属天的人，那么，你可以在迈往天家的路途上，尽情享受这在地如在天的日子！