我所信賴的基督耶穌

主耶穌指着一個要賣祂的人說：‘賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好。’意思就是一個人如果不要耶穌，倒不如不生在世上，因為一個人沒有生在世上，他就沒有一個身體進入永生，也沒有一個身體進入永死，永生永死,都是無份的。我們不能說，一個沒有生在世上的人是有禍的，但可以說，一個不要耶穌進入永死的人是有禍的，所以那人比較不生在世上倒好。

聖經上告訴我們，無論得救的，與不得救的，都要復活，復活既是指着身體說的，那就表明所有的人，不管是得救的，或不得救的，他們都不祇有靈魂而都是在永世裏帶着身體的。自從我們生在世上有了一個身體之後，我們就再不能把它消滅。這身體無一例外，生來就整個的是罪，我們都是胎生的罪人，胎生的地獄之子，我們生在世上，有了這麼一個身體，是何等有禍啊！

如果不是神愛我們，將祂的獨生的兒子耶穌賜給我們，拯救我們，替我們解決這個身體問題，我們真是‘不生在世上倒好。’因此我所信賴的基督耶穌，就是解決我身體問題的耶穌。關於這個問題，把我的信仰分為五段說明如下：


(一)關於主耶穌藉童女降生

我們都是亞當的種類，‘在亞當裏眾人都死了。’這是血統的關係，既沒有一個人能脫離亞當的血統，也就沒有人能說他的血肉裏沒有含着罪。有罪就有死，有罪就失去了永遠的生命。基督教的真理，不是由壞人變成好人，乃是由死人成為活人。神不是吩咐死人改良，乃是把生命賜給死人，把死人救活。主耶穌既是來作‘生命’的，作‘末後的亞當’作‘第二個人，’主耶穌就不能與‘首先的亞當’同一種類，這是自然之理。

從前有一位教會的領袖，很誠實的對我說，他不能相信耶穌是童女生的。他說：‘如果你能說出一個叫我相信的理由，我也願意信。’我問他說：‘你信不信耶穌絕對聖潔完全無罪呢？’他說：‘我自然相信耶穌是完全無罪的。’我再問：‘你能相信從世人的種類中可以生得出一個絕對聖潔完全無罪的人麼？’他說：‘按生理而論是不能的。’從此他恍然大悟，相信耶穌實在是童女生的；是神自己的生命，藉着聖靈成胎的另一種類。

教會中不免尚有好多稱為基督徒的，甚至坐在高位上的領袖，還不信耶穌是童女生的。這固然是教會中的奇怪現象，但我們若記得主耶穌的話：‘有仇敵來，將稗子撒在麥子裏。’就不希奇了。如果我們不信這是魔鬼的工作，就不能懂得那些人為何加入教會。神能造人，卻不能藉童女生人，是說不通的。那些人既不相信耶穌是童女生的，想必也連帶的不信人是神造的。有人看耶穌是童女生的為奇怪，我倒看耶穌如果不是童女生的真是非常奇怪。


(二)關於赦罪

神是絕對公義，不能因着愛而無所憑藉的赦罪，約翰壹書第一章九節說：‘我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，’這裏是說神是接着公義而赦罪。一個法庭中的審判官，不能因為愛罪犯的緣故，就赦免他的罪，那是沒有公義，也是法律所不許的。神把祂的兒子耶穌賜給我們，是因着祂的大愛，神赦免我們的罪，乃是因着祂的公義，我們應當在此分清；因為耶穌必須成為能夠受苦的肉身，‘替我們成為罪’，‘成為罪身的形狀’。在實際上站在罪人的地位，被神離棄替我們流出罪人該流的血來，神才有赦罪的可能。主耶穌既是絕對無罪，公義的神，竟讓祂實在流血受死，而且埋在墳墓，神不但藉着耶穌有赦罪的可能，就是神不願赦罪，也是不可能的。就公義的法律而言，一人犯罪，祇能一人受刑。主耶穌受的死刑，既是替我們受的，與他自己毫不相干，神若再定我們的罪，那就是一人犯罪，使二人受刑了，這是神公義的性格所擔保不可能的一事。

關於赦罪的道理，尚有被人誤解之處，就是每人以為‘罪’不過是人犯罪的行為，或混而言之的說：‘原罪本罪’，也覺含糊欠妥。‘罪’在聖經上首要的意義是單數，是指着整個的身體說的。‘因為知道我們舊人，（單數）和祂同釘十字架，使罪身（單數）滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。’主耶穌死在十字架上，在神看祂的死就是替代舊人死，也是與舊人同死的。藉着祂的死，使我們的罪身滅絕，不再作罪的奴僕。‘若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。’（哥林多後書第五章十七節）罪的赦免，在神的眼中，就是罪犯已經受過死刑，他的罪案已經取消，這人再無刑事責任可負，無論如何罪大惡極，因為已死就萬事了結。

所以，聖經上對於同死，同釘十字架的說法，總用‘已經’二字，表明是已經有過的一事。例如：‘你們已經死了’，‘我已經與基督同釘十字架’等等。一位徹底明白赦罪的人，他也明白‘我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我。’我原有的身體，使必須走到永火的身體，但這個身體，已經藉着與基督同釘十字架滅絕。現在不再有我的身體，我所有的，乃是基督的身體，所以不是走到永火的身體。‘豈不知你們的身子，是基督的肢體嗎？’（哥林多前書第六章十五節）‘我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠着我們的主耶穌基督，就能脫離了。’（羅馬書第七章二十四，二十五節）主耶穌就是這樣解決我們身體的問題。不過這其中尚有生命與生活的分別，就生命而言，‘我已經死了’，我的罪身已經滅絕。就生活而言，我尚沒有到‘身體得贖’的時候，我尚要靠着祈禱，依賴聖靈的大能大力，治死‘地上的肢體’。‘我是攻克己身，叫身服我’。（參看歌羅西書第三章三節至五節，哥林多前書第九章二十七節）



(三)關於稱義

在耶穌身上有兩件大事：‘耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。’（羅馬書第四章二十五節）主耶穌被釘在十字架，是解決我們罪身的問題，滅絕我們罪的身體，了結一切舊人的虧欠，這是我們歸給祂的，屬於消極。主耶穌復活是神證實耶穌絕對沒有罪的沾染，完全是義，神把祂歸給我們，稱我們為義，屬於積極。稱義的道理，就是藉着主耶穌的死與復活，兩個身體得以調換。藉着死，罪的身體歸給耶穌滅絕，藉着復活，義的身體歸給我們稱義。死與復活，是基督教的兩個大道。稱義的信心，必須是死而復活的信心，所以保羅在羅馬書第四章解釋稱義，是用亞伯拉罕的信心作個例證。‘亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變為有的神。’當亞伯拉罕稱義的時候，‘神領他走到外邊說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。’（創世記第十五章五節六節）亞伯拉罕一方面，看自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，又一方面，看神能叫死人復活，叫無變為有。死人還可復活，生育斷絕亦可生育，這就是稱義的信心。亞伯拉罕既有死而復活的信心，接受後嗣的應許，他也連帶的有死而復活的信心，接受神的試驗，他因信，把以撒獻上，‘他以為神還能叫人從死裏復活，他也仿佛從死中得回他的兒子來。’（希伯來書第十一章十七節至十九節）

亞伯拉罕的信心，顯然分為兩個要素：一是與稱義的生命有關，白白的接受神的應許；一是與稱義的生活有關，把以撒獻上的順服。這兩個信心，亦即羅馬書第一章十七節所說的：‘這義是本於信，以至於信。’的兩個信字。生活的信心，是由生命的信心產生的。亞伯拉罕如果沒有死而復活的信心接受應許，也就沒有死而復活的信心獻上以撒。信心不是空洞的。所以，雅各書第二章二十一節，是用亞伯拉罕稱義的生活，試驗稱義之生命的實在。好像以能否釀蜜，試驗是否蜜蜂一般。保羅稱義的道理，注意生命方面，認為蜜蜂釀蜜是不待言的。雅各稱義的道理，注意生活方面，認為要釀蜜才是蜜蜂。這樣讀羅馬書第四章與雅各書第二章十四節至二十六節，就不會想到聖經的話似乎有衝突之處了。稱義是神的一個作為，把人的‘死’拿去，放一個‘活’在人的裏面。撒拉身上的死，若沒有拿去，就不會有以撒生出像天上星的子孫來。正是這樣的信心，叫亞伯拉罕稱義，也正是這樣的信心，叫我們稱義，‘我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？’這取死的身體，是在母親懷胎的時候就有的，（詩篇五十一篇五節）不是我可以脫離的。感謝神，藉着主耶穌的死，神得以按着公義把我的‘死’拿去，又藉着主耶穌復活，把‘活’放在我的裏面，叫我有了生命。這都是神實在的工作，並非空洞的比喻。

一位信徒有了耶穌活在他裏面，就像他吃了飯，胃裏有飯那麼確實，因此主耶穌說：‘我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。’（約翰福音第六章五十三節）我們若真是吃了甚麼，喝了甚麼，這是進到胃裏的一個事實。信徒既然有了因信稱義的生命，就應當像亞伯拉罕一樣，有稱義的生活。不管生命與生活，都是藉着信心而有的，‘這義是本於信以至於信。’我應當藉着信心，真的承認‘我已經與基督同釘十字架，’我已經死了，死人是沒有權力再為自己活着的，那麼就會天然的有下一句，‘現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着。’基督活在我們裏面，是摸不着的，看不見的。然而，基督藉着聖靈活在我們裏面是個事實，這就是信心。沒有信心，不會有稱義的生命，照樣，沒有信心，不會有稱義的生活。


(四)關於聖靈

聖靈就是耶和華神自己的靈，亦就是神自己，祂是有位格的，祂在神的工作上是主持一切的。不是主耶穌自己藉着馬利亞成胎，乃是由於聖靈，不是主耶穌自己作種種的工，乃是由於聖靈；不是主耶穌自己復活，乃是由於聖靈。‘如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃是屬靈了，……然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督從死裏復活的，也必藉着住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。’（羅馬書第八章九至十一節）聖靈在主耶穌身上的工作，分為三種：（一）使馬利亞懷胎，為主耶穌道成肉身的起點。（二）在主耶穌身上，實現神要耶穌所順服的一切旨意。（三）叫主耶穌從死裏復活。五旬節聖靈降臨，就是住在主耶穌裏面的聖靈，已經在耶穌身上，成就了上述的三種工作。

在耶穌升天之後，又複下降，也照樣在每位信徒的身上，成就這三種工作，（一）已有的。每位信徒在藉着信心接受耶穌的時候，聖靈就重生他，使他有基督耶穌的生命，同時聖靈就住在這個生命中，為印記，（以弗所書第一章十三，十四節），這是信徒生命的起點。（二）現今的。信徒的生活，就是順服這已經有的聖靈，讓他充滿，叫已經有的基督耶穌的生命豐盛；‘得以長大成人，滿有基督長成的身量。’聖靈不是為自己作事，祂唯一的目的，是叫耶穌在信徒身上顯大，這是為信徒一世的生活，（三）將來的。叫信徒在主耶穌二次來的時候，從死裏復活，改變形狀。（帖撒羅尼迦前書第四章十三節至十八節，腓立比書第三章二十節，二十一節再參看羅馬書第八章十一節）這是為信徒身體得贖，亦即整個得救的完成。（羅馬書第八章二十三節至二十五節）自信徒重生，至信徒身體得贖，完全是聖靈的職務。

此為五旬節之前，五旬節之後的聖靈不同之處。五旬節所說的聖靈降下，並非五旬節之前，地上沒有聖靈，乃因五旬節之後的聖靈，另有一種成立教會使信徒成為基督身上肢體之新的任務。這是要等到耶穌升天，聖靈在耶穌身上告一段落之後，才可起始的。我們現今所處的這個恩典時代，簡直就是聖靈的時代。不過最要注意的一個原則：就是聖子不是為自己活着，祂是榮耀聖父，表顯聖父的。聖靈也不是為自己作事，榮耀自己，祂是專一榮耀聖子，表顯聖子的。不本着這個原則講聖靈，未免錯謬而且危險，因為冒充聖靈的邪靈，就要乘虛而入了。（約翰壹書第四章一至三節）‘節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：人若渴了，可以到我這裏來喝。（是到耶穌那裏喝，不說到聖靈），信我的人，（信耶穌的人，不說信聖靈），就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。（江河有兩岸為範圍，聖靈是以耶穌為範圍，為所欲為，漫無節制的，是邪靈的動作），耶穌這話是指着信祂之人，（不說信聖靈），要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌（不是因為聖靈）尚未得着榮耀。’（約翰福音第七章三十七至三十九節）


(五)關於身體復活

新約講論身體復活的真理，最完備的，就是哥林多前書第十五章。本章二十三節說：‘但各人是按着自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的。’注意基督復活是初熟的果子。這意思，就是不管是田裏的禾稼，或樹上的果子，先熟的與後熟的都是相同，不過時間問題而已。譬如一棵樹上的桃子，先熟了一個，以後滿樹所熟的，自然也都是桃子，與先熟的相同。如果一個人是信聖經的，他就不能不信將來信徒復活的身體，是要恰與主耶穌從前復活的身體相同。信徒復活的身體如何，雖未看見，但主耶穌已經復活，祂的身體，自然就是信徒復活身體的表樣。當主耶穌復活之後，向門徒顯現的時候，門徒看見都不約而同的以為所看見的是魂。因為人的天性，似乎極容易相信鬼魂一類的事；相信死後有靈魂，比較相信死後到那時還有復活的身體，容易得多。

所以，教會中總是口口聲聲的講靈魂，靈魂得救，靈魂到天堂永遠享福等等。身體復活的希望，若不是全然不講，就是講得很少。如果永遠享福的，祇是靈魂，那麼就沒有身體復活之必要了。其實身體復活的道理，是基督教的中心大道。聖經上是身體，靈魂，一路講的，而且身體得救比靈魂得救說得格外清楚。即如：‘祂要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和自己榮耀的身體相似。’（腓立比書第三章二十一節）‘我們這有聖靈初結果子的，也是心裏歎息，等候得着兒子的名份，乃是我們身體得贖。（指有復活的身體，或說身體得救）我們得救（身體得救）是在乎盼望。祇是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？’（羅馬書第八章二十三節，二十四節）‘願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。’（帖撒羅尼迦前書第五章二十三節）

門徒以為復活的耶穌是魂的時候，主耶穌不但要他們看祂的手和腳，並且要他們摸祂，對他們說：‘摸我看看，魂是無骨無肉，你們看我是有的’（路加福音第二十四章三十九節）這是主耶穌解釋何為身體，有骨有肉，才是身體，復活本是指着有骨有肉的身體而言，幸虧因着門徒不信，摸了耶穌的骨與肉，不然人還以為復活的身體，是無骨無肉的。主耶穌既是‘初熟的果子，’祂復活的身體,既是與我們不能兩樣,那麼我們復活的身體也必定是有骨有肉的了，這是自然之理。但教會中真希望自己的身體還要復活有骨有肉，與主耶穌榮耀的身體相似，這樣的人，據我所知的實在不多。

有一次我問一位有名的西國姊妹，‘教會中為何這樣太不注重身體得贖的道理？’她說：‘因為魔鬼最怕信徒有這麼大的希望。’這話我也相信。我們若進一步的討論，為何基督耶穌和信徒必須身體復活？就能叫我們懂得全部聖經的道理，無非是在一方面講人的失去，又一方面講神的收回。創世記所有‘首先的亞當’一切的失去，到了啟示錄都藉着‘末後的亞當’一一的收回。創世記告訴我們，人是照着神的形像造的。神就賜福給他們，又對他們說要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。

我們在亞當裏，不祇因犯罪失去靈，魂，體，的生命，也因犯罪失去管理世界的王權。神造人的計畫，原是要人治理世界，藉着人把祂的旨意行在地上，如同行在天上。這個計畫，既被魔鬼根本破壞，神不要得勝魔鬼則已，若要得勝，就要把所有被失去的統統的收回。讚美神，祂是到底得勝的，魔鬼是到底失敗的，主耶穌不但是耶穌，也是基督，基督就是受膏王的意思。主耶穌到世上來負着兩個使命：頭一次來，重在‘耶穌’的使命，要把神的百姓從罪裏救出來，叫人得着祂的生命。第二次來重在‘基督’的使命，叫信祂的人再有身體好與祂一同做王。教會中明白‘耶穌’的人甚多，明白‘基督’的人比較太少。‘法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？他們回答說，是大衛的子孫。’等到耶穌再往下問的時候，‘他們沒有一人能回答一言，從那日以後，也沒有人敢再問祂甚麼。’（馬太福音第二十二章四十一至四十六節）這是法利賽人雖知道‘基督，’卻不知道‘基督’的所以然。

主耶穌就是耶和華神自己，為何要稱為大衛的子孫呢？不明白神要收回一切所失去的原則，自然不能回答。然而，我們若明白‘基督’是與神和大衛立的約有密切的關係，這種難題就要迎刃而解了。撒母耳記下第七章八至十七節：是神與大衛立約，應許他的子孫，要有永遠的國位。不是基督來到世上成為大衛的子孫，這約就不能成就。基督正是本着這個約來復興大衛的國位直到永遠。‘主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠。’（路加福音第一章三十二，三十三節）根據天使對於大衛的約之證實，我們必能知道基督要在世上作王的這句話，不是靈意解的，他乃是本着大衛子孫的資格，復興祂祖大衛的國，這是要在地上實際建立的。（使徒行傳第十五章十六節）不然，神還是沒有收回人要‘治理這地’的王權。神的旨意還是不能‘行在地上，如同行在天上。’那麼主的禱告文也要等於空話不能應驗了。

讚美神。基督已經復活，‘成為睡了之人初熟的果子，’我們後熟的果子，自然也要照樣復活。正是我們要與基督在地上同掌王權的緣故，基督與我們都需要有骨有肉的身體。復活既是與作王不可分開的一事；所以，在哥林多前書第十五章一至二十八節講論復活與作王的時候，有十六次專論‘基督’，不題‘耶穌’一次。因此，我看那些不信基督將來要和信徒在地上一同作王的人，亦難得相信身體復活的道理。如果是靈魂在天堂永遠享福，那就不知為何還有身體復活必要。不信地上作王，而信身體復活，未必能自圓其說，我再恭恭敬敬的說：我所信賴的基督耶穌，就是解決我身體問題的耶穌，願榮耀頌贊歸與聖父聖子聖靈的名，直到永遠，阿門。