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读经提示 1. 传道人对于接受教会供给该有什么态度？接受固定薪金，或「凭信心生活」，哪一样合乎圣经？可否摹仿保罗那样带职事奉？教会方面该存什么态度供给传道人？ 2. 保罗怎样证明他是使徒，且跟别的使徒一样有靠福音养生或娶妻的权利？试分点列出他辩论的要点。 3. 试根据保罗为他自己可以享有的权利所作的辩护下一个结论，并应用在我们现在日常生活上。 4. 「向什么样的人就作什么样的人」这话是什么意思？这话跟信徒该有分别为圣的生活有否冲突？ 5. 什么是保罗「奔跑」的方向和「斗拳」的对象？要怎样事奉主才可以得奖赏？ 6. 「攻克己身」是什么意思？「传福音给别人自己反被弃绝」怎样解释？ 7. 保罗为什么不享用他的权利？给我们什么教训？ 8. 向什么人就作什么人的真正意义是什么？怎样应用在我们的工作上？顺应潮流跟迁就人的习惯之间有什么分别？这跟信徒与世俗应有分别的生活该怎样平衡？ 9. 保罗给我们看到基督徒应有怎样的人生观？保罗说他是「攻克己身......」这和异教徒的苦待己身有什么分别？基督徒对于让肉身有享受或受禁制采取什么态度？ 1我不是自由的么？我不是使徒么？我不是见过我们的主耶稣么？你们不是我在主里面所作之工么？2假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒；因为你们在主里正是我作使徒的印证。3我对那盘问我的人，就是这样分诉。4难道我们没有权柄靠福音吃喝么？5难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样么？6独有我与巴拿巴没有权柄不作工么？7有谁当兵，自备粮饷呢？有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢？8我说这话，岂是照人的意见？律法不也是这样说么？9就如摩西的律法记着说：「牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。」难道神所挂念的是牛么？10不全是为我们说的么？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存得粮的指望去打场。11我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事么？12若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。13你们岂不知道为圣事劳碌的，就吃殿中的物么？伺候祭坛的，就分领坛上的物么？14主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。15但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我；因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。16我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。17我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。18既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。19我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。20向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。21向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。22向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。23凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。24岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。25凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。26所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。27我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。 本章保罗以本身的经历，说明他怎样为基督舍弃合理的权利，全章的主要内容，是保罗事奉主的见证，他藉这个见证，劝勉哥林多人不可妄用他们的自由。 一．保罗有什么权利（九1-14） 在这段经文里，保罗先讲到他作使徒的凭据，然后讲到他和别的使徒一样，可以享受婚姻的权利，有权柄娶信主的姐妹为妻。 １．保罗作使徒的凭据(九1-3) 为什么保罗要在这里为他作使徒的职份辩证呢？因为有些哥林多信徒对他使徒的职分有怀疑，甚至还说了毁谤的话。保罗为福音的缘故，没有接受教会的供给，自己守独身。哥林多信徒不但没有因保罗这样为主舍弃而佩服他，敬爱他；反而以为他不是使徒，所以没有权柄享受这种权利。保罗为着他们灵性的好处，不得不为他自己使徒的职分辩护，免得他所说的话落了空。所以，这节经文是保罗用实际的见证为他的使徒职分申辩，说明他跟其它使徒一样，可以享用同样的权利和自由。不过，保罗自愿放弃了这些合法的权利。他不是不能享受这些自由，而是为福音的缘故自愿放弃这些自由。 「我不是自由的么？我不是使徒么？我不是见过我们的主耶稣么？你们不是我在主里面所作之工么？」(九1) 「我不是自由的么？」这句话表示他也与其它使徒一样，可以享用在基督里的自由。这「自由」是指他在基督里可以娶妻，或接受教会的供给，或其它按人的常理可以作的事。可是他不像那些在偶像庙里坐席的人妄用他们的自由，倒是为福音的缘故放弃合理的权利。 本节和第二节提到他是使徒的凭据。有两方面： Ａ．他见过复活的主(九1) 「我不是见过我们的主耶稣么？」保罗虽然不是主耶稣在肉身的时候所设立的使徒，像十二使徒那样曾跟耶稣一起生活。可是他还是见过耶稣的，因为主耶稣曾在大马色的路上向他显现(徒九1-19)。按徒一22的记载，可知使徒们主要的使命之一就是作基督复活的见证人。而保罗跟使徒一样，见过复活的主，且在他作使徒的布道工作中的确这样作见证(徒十三16-41，十七31，二十三6，二十四21，二十五19，二十六8-23)。 Ｂ．工作的印证(九2-3) 「假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒；因为你们在主里正是我作使徒的印证。我对那盘问我的人，就是这样分诉。」(九2-3) 保罗是否是使徒，有一件无可否认的凭据，就是哥林多教会。假如保罗不是使徒，福音就不会借着他传到外邦，哥林多教会就不会建立。保罗对哥林多人说：「你们不是我在主里面所作之工么？」哥林多教会存在的事实，就足证保罗是使徒了。 另一方面，保罗的辩证也可以作为辨认今天是否还有使徒的原则之一：根据神仆人的工作是否像使徒一样。谁是现代的使徒？不用辩论，只要把他的工作跟使徒保罗的工作(或其它使徒的工作)比较。有与使徒们相等工作的人，纵使没有使徒之名，也有使徒之实。没有使徒的工作(性质上或果效上之相同)的人，纵使自称为使徒，也不过徒负虚名罢了！ 实际上，除了以上所提的两个凭据之外，保罗还有别的证据，证明他是使徒。例如： Ｃ．他是圣灵所差遣的： 使徒行传十三章一至三节记载，保罗和几位教师在安提阿事奉主，禁食的时候，圣灵就说要差遣他和巴拿巴作使徒的工作。按使徒行传的记载看来，他是在被圣灵差遣之后(徒十三4，十四4-6)，才实际作使徒的工作。 Ｄ．有使徒的权柄： 这权柄就是能行神迹，包括医病、赶鬼、与惩罚罪恶。主耶稣和众使徒们所行的神迹，最大的特点，是从来没有失败过，必定成功。无论医病、赶鬼、使死人复活、捆绑罪恶，从来没有不生效的。例如：保罗曾刑罚敌挡神的以吕马，使他的眼睛瞎了(徒十三6-12)；使一个生来瘸腿的人行走(徒十四8-10)；把附在一个使女身上的鬼赶出去(徒十六16-18)；使跌死的犹推古复活(徒二十7-12)；又把那些犯罪的信徒和传异端的人交给撒但，使他们受苦(林前五5，提前一20)等。还有，他的教训是其它使徒所承认的，具有圣经的权威，这等权威是由灵感而来的(林前二13；加一12；帖前二4；提后一14；彼后三15-16)。 Ｅ．为主受苦的特别经历： 使徒保罗在为主受苦方面，的确表现出特别的忍耐。林后十二章十二节，保罗说：「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」可见使徒的凭据，除了神迹奇事以外，还有「百般的忍耐」。这「百般的忍耐」说明了保罗为基督所受的苦，不只是偶然的一两次，乃是经常的(林后十一22-31)。但保罗却能忍耐，并不退后。 许多人羡慕使徒的职分，却没有像保罗那样「百般忍耐」的受苦心志。我们应当羡慕使徒们的忠心，工作能力，受苦的心志，多过羡慕使徒的地位。 ２．保罗享有使徒应有的权利(九4-14) 保罗在辩明他是使徒之后，再辩明他和其它使徒一样，可以享有使徒的权利。这些辩证可分成五个要点： Ａ．根据在基督里共有的权柄来说(九4-6) 「难道我们没有权柄靠福音吃喝么？难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样么？独有我与巴拿巴没有权柄不作工么？」(九4-6) 在这几节经文里，保罗用责问的语气说明，他与其它使徒和主内弟兄一样，可以享有相同的权利。并要哥林多信徒知道，他们竟然以为保罗无权靠福音养生，无权娶信主的姊妹为妻，这是非常不合理的。许多时候，当我们对人有了偏见，对他的看法、想法，常常会不公道。哥林多人对保罗正是这样，所以保罗在这里用质问的语气提醒他们。 「权柄」在本章用了许多次，都是偏重于权利方面的用法。原文 chousian 按杨氏汇编所记，英文 K．J．V. 译作 authority (二十九次)，power (六十九次)，但有两次译作 right(权利)。按本章的内容和保罗在这里的用法来说，这字实际上是指权利方面的意思。 「难道我们没有权柄靠福音吃喝么？」如果别的使徒有权靠福音养生，为什么保罗和巴拿巴不能这样做呢？这是基督的使徒所共有的权利，为什么他们两人不能享有呢？「难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒，和主内的弟兄，并矶法一样么？」雅各、彼得各人都有自己的妻子，并且带着往来，难道保罗不能享有主里的弟兄共同享有的权利么？并且娶妻的权利，不只是传道人，就是一般主内的弟兄也有，何况保罗是基督的使徒呢？这都是非常简单的道理，但是有了成见的哥林多人，似乎完全没想到。 从第五节的辩论中，我们可以看出一些不只适用于保罗，也适用于一切信徒的原则。就是基督徒或传道人应该娶信主的姊妹为妻，或是以信主的弟兄为丈夫，而且夫妻应当常在一起。当时使徒们虽然常出门往来，不能在家与妻子同住，他们却带着妻子一同往来。既然当时的交通并不方便，为什么使徒们还带着妻子一同往来？他们似乎把这件事看得比交通上的不方便更重要。 此外，根据本节圣经，我们看出传道人多数都不是守独身的。虽然保罗守独身，但其它使徒并不像他那样守独身。所以天主教坚持神甫守独身，是没有根据的。按圣经的教训，传道人应该有妻子，且常与妻子在一起。 本节经文也清楚地证明彼得是有妻子的。天主教认为彼得没有妻室，与本节经文相反。因为圣经已明说彼得有妻子，在福音书里也提到耶稣医治西门彼得的岳母，她被医好后，便起来服事耶稣(可一29-31)。 「独有我与巴拿巴没有权柄不作工么？」这意思就是：难道只有保罗和巴拿巴无权靠传福音得着养生，必须作普通的工作(如织帐棚)么？当然这只是反面的质问语。保罗也像别的使徒那样，有权不去作普通工作，只专门传福音，而从传福音的工作中，获得维持生活的需要(参下文14节)。 Ｂ．根据一般常理来说(九7) 「有谁当兵，自备粮饷呢？有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢？」(九7) 在这里保罗用三个比喻来说明：他享有其它使徒所同有的权利，并且这也合乎一般常人的道理。这三个比喻是： ａ．「有谁当兵，自备粮饷呢？」(九7) 当兵的人是国家所召的，国家要为他预备粮饷，这是理所当然的。神召祂的仆人服事祂，如同召人当兵一样，也必为他们预备粮饷。使徒把主的仆人比作「兵」，主的仆人服从主而受苦，忠心地听命于祂的指示，为神所用，这是神的仆人那一方面该有的本份。在神那方面，祂必预备「粮饷」供应他仆人的需要。保罗既是基督的精兵当然可以靠福音养生。这不但合乎圣经，也合乎一般的常理。 ｂ．「有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？」(九7) 这也是普通的道理──栽葡萄园的可以吃园中的果子，一直到今天还是有这种规矩；甚至不是栽葡萄园的，只要是到园里参观，就有权利吃园中的果子，不过不能带出园外去。这样，传福音的为什么不能靠福音养生呢？圣经把神的仆人当作是栽种的人，凡栽种的，都盼望能多收果子。多劳苦的，理当多享用劳苦的成效，这是普通人都能接受的道理。 ｃ．「有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢？」(九7) 牧养牛羊的，当然可以吃牛羊的奶。照样，保罗传福音，当然也有权靠福音养生。难道牧养灵性上的「牛羊」的人，就比不上牧养真正牛和羊的牧人么？若牧养牛羊的人可以吃牛羊的奶，为什么传福音的人不可以接受那些信福音的人在肉身上的供给呢？ Ｃ．根据摩西律法来说(九8-11) 「我说这话，岂是照人的意见？律法不也是这样说么？就如摩西的律法记着说：『牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。』难道神所挂念的是牛么？不全是为我们说的么？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存得粮的指望去打场。」(九8-10) 「牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴」这是引证申二十五章四节的话，是摩西的律法上所记的。意思是：牛在工作的时候，要任凭它吃。圣经既然以牛为例，难道神单顾念牛么？这些没有灵魂的牛，神尚且顾念它们，何况我们人，祂岂不更顾念么？其实神所要讲的不是牛，祂只不过以牛说明一个原理。这原理就是人在工作的时候，应该得着合理的供给。所以那些为福音劳苦工作的人，神也必定按时供应他们的需要。保罗既为福音劳苦，当然有权利靠福音养生了。换句话说，哥林多教会有责任供给保罗生活的需要。保罗就算接受他们的供给，也是完全合理的。 「因为耕种的，当存着指望去耕种；打场的，也当存得粮的指望去打场。」耕种的存着收获的指望去耕种，打谷的存着得粮的指望去打谷，是非常合理的。那么，传福音的人，若想要凭传福音得养生的需要，也没有什么不合理。这是保罗退一步的讲法。事实上，保罗并没有从哥林多人接受养生之需要。 「我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事么？」(九11) 如果保罗在哥林多信徒当中撒下属灵的种子，把福音真理的道分给他们，在主的道上栽培他们，叫他们在真道上长进，给他们一切属灵的好处，而在他们身上获取一些奉养肉身之物，难道是大事么？就算他们给了保罗肉身所需要的供应，也不过是很小的事，算不得什么，跟他们从保罗那里所得的属灵好处比较，显得微乎其微。注意，保罗绝不是在这里提倡传道「职业化」。他的用意绝不是鼓励传道人把传道圣工当作谋生的出路，他只不过是用普通的道理说明，纵使他从哥林多人得着养身的供应，也是完全合理的。 Ｄ．根据保罗与哥林多教会的关系来说(九12) 既然保罗在哥林多教会撒下属灵的种子，把这个教会建立起来，证明这教会是神借着保罗所建立的。他跟哥林多教会有这样特别的关系，当然更加可以从哥林多信徒身上，得着肉身的供应了。 「若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」(九12) 「若别人在你们身上有这权柄」，意思是说，保罗以外的传道人在哥林多教会作工，曾接受他们的供应。哥林多教会原不是他们建立的，他们尚且有这权利，何况保罗？可是，他没有用这权利。他不是没有这种权利，而是没有用这种权利。因为哥林多人存心不正，误解保罗，因此保罗宁可不受他们的供给。这样，保罗就可以没有什么避讳地把该传的信息传给他们了。这是保罗为福音的缘故所付的代价，他甘愿在物质方面忍受穷乏。哥林多人竟然还不了解他的忠心，不把这件事看作是为主舍弃，反倒以为保罗没有权享受这种供养！ Ｅ．根据主的命定来说(九13-14) 「你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物么？伺候祭坛的，就分领坛上的物么？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。」(九13-14) 十三节所说的是旧约的规例──「为圣事劳碌的，就吃殿中的物。」这「殿中的物」是祭司在殿中事奉的时候吃的。在旧约，圣殿中有陈设饼摆设，每个礼拜要更换一次；换下来的，是给祭司吃的。旧约祭司都有份于分领坛上的礼物。旧约所献的各种祭物，总是要分给祭司一些；甚至献燔祭时，虽然全祭牲都要烧在坛上，但经手献祭的祭司，还可得着祭牲的皮(利六9，七8，七34)。在新约的时候，也有这类的「命定」。在福音书里，我们可以看到主叫门徒们出去传道的时候，不要带口袋、褂子、鞋和拐杖，「因为工人得饮食是应当的」(太十10，参路十7)。这是主的「命定」。这样看来，无论是旧约或新约，服事神的人从工作中得饮食，是合乎神的旨意的。保罗既然是忠心服事主的仆人，当然有资格和其它服事主的人一样，接受教会的供给，这是亳无疑问的了！ 二．保罗为什么不享用他的权利（九15-27） 既然保罗和其它使徒一样，可以享有娶妻的权利，可以享有接受教会供应的权利，为什么保罗不享用这种权利呢？保罗在这里解释他的理由。 １．他不想用尽传福音的权柄(九15-18) 「但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我；因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。」(九15-16) Ａ．因他不愿叫他所夸的落空(九15) 保罗在十五节解释，以上辩解的用意并非埋怨哥林多人过去没有供应他，或希望以后他们供给他的需要；而是教训他们，叫他们明白他有权利接受他们的供给，这是很普通的道理。但为什么他不在哥林多享用这权柄呢？他不愿意他「所夸的落了空」。甚至宁可死，也不叫人使他「所夸的落了空」。他所夸的，就是他未曾接受哥林多人的供应这件事。他不愿有什么把柄，叫人可以诋毁他在哥林多信徒中所保持的见证。他情愿饿死，不愿他向来所保持的见证被人讥讽、毁坏。 保罗在这里表现了忠心神仆高尚的品格，和正确的属灵价值观。这都是我们该效法的。 Ｂ．因不传福音他就有祸了(九16) 保罗解释他不想用尽权柄的另一个理由是：他认为他传福音是没有可夸的，他是不得已的。 十五、十六两节经文，似乎有矛盾之处。因为十五节说，他宁死不叫人使他「所夸的」落空；而十六节却说，他传福音「没有可夸的」。注意十五节所谓「所夸的」，实在是指他向来在哥林多教会所维持的见证。他愿意付出任何代价维持这个见证。十六节是指，他以为他传福音乃是本分，没有什么可夸耀的。他为主传福音，算不得是什么奉献或牺牲。因按肉身来说，不是他自愿作传道；他之所以传道，完全是由于基督爱的激励，这全然是「不得已」的。基督的爱在他心里工作，使他觉得若不传福音就有祸了。因他看见人灵魂的宝贵，福音的奇妙救恩，是人得救的唯一道路。不传福音，就是置许多人的灵魂于灭亡而不顾。这就是他的罪，是他的祸了！他既然有这样的看见，所以认为自己舍弃世上的事物来传道，没有什么可夸，是他该尽的责任。所以，他决意要在传福音的事工上，为教会作出更特殊的贡献，那就是他不想尽享他传福音所能享用的权利，算为他向主献上的一点点心意。这就是为什么保罗甘心不接受哥林多人的供给，在他们中间传道的原因之一。 Ｃ．甘心不用尽他的权利(九17-18) 「我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。」(九17-18) 保罗对于传道的职责有十分透澈的认识。他确实知道：既然是从神接受了这传道的职责，无论如何总是该去作的。如果不甘心作，作了就没有赏赐；如果甘心作，作了就有赏赐。既然这样，为什么不存着甘愿的心去作呢？这种认识，对保罗传福音的态度有很重要的影响。他绝不妄想摆脱或推卸神所托付的责任，反倒一心一意，想到怎样可以在传道的职责上，做得更蒙神的悦纳，表现出他甘心乐意的事奉，而不愿用尽他的权利。 每一个真正领略了主恩典的宝贵的人，都会有类似保罗那样的心意──愿意特别作一点工作，向主表达他的心意。虽然这些算不得是功劳，或特别的好处，但是，他愿意有所献上。这就是爱主的自然流露。有些传道人不但用尽了传福音的权利，甚至要求超过他们应享有的权利；但那些甘心事奉主的人，必定不计较所得的供应。甚至像保罗那样，没有接受哥林多信徒的供应，还是忠心传道。 ２．为要多得人归主(九19-22) 保罗在本段经文中申述，他的一切行事都是以引人归主为目标。凡是跟罪没有牵涉的事，都可以迁就，目的是要使更多的人得着福音的好处。主耶稣要使我们成为一个得人渔夫之前，要我们先肯舍弃我们的主张、爱好、习惯和看法，肯迁就人，叫人得益处。 「我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。」(九19) 保罗不是受了哥林多人什么约束而作他们的仆人。他是自由的，是使徒，有权柄又有地位。可是，他反而甘心作个服事众人的仆人，不像一个坐在高位上的主人。他这样的卑微，成为一个服事众人的仆人，目的是为要多得人。下文更清楚的说明，为着要多得人，他作了些什么。 「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人。」(九20上) 这里的「犹太人」是指没有信主的犹太人。向这等人他就作犹太人，意思就是迁就犹太人的观点和习惯。在信仰方面，只要与真理没有冲突，就不引起他们的反感。例如：犹太人最看重的是割礼；所以保罗曾经替提摩太行割礼(徒十六1-5)，因提摩太的父亲是希利尼人。可见保罗对割礼并无什么成见。保罗曾经极力反对「割礼派」的错误，但他不是反对割礼。受割礼不受割礼都无关紧要，重要的是作新造的人(加六15)。保罗所反对的，是把无关紧要的割礼，当作是接受救恩的先决条件，使人误解了救恩的真理，在基督救赎恩典上加上人的行为。这种异端的信仰，才是他所反对的。 「向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。」(九20下-21) 保罗向腓立比人作见证说：他是生来的希伯来人；又说：「就律法上的义说，我是无可指摘的」(腓三5-6)，可见保罗在无碍于救恩的原则下，也迁就律法以下的人，目的是要得着这些人。 保罗为着辩明救恩，有好些言论似乎反对律法。其实他不是反对律法本身，而是反对「凭着自己的行为得救」的观念，反对「人的好行为加在主的恩典上，以求得救」的错误。 保罗是最明白律法功用的使徒。神赐律法的主要功用是叫人知罪，使人被定罪(罗三20，七7)，然后寻求律法以外的救恩。保罗所反对的，是误用律法作为得救的途径，以取代或补助基督的救恩。至于跟救恩无碍的习惯，保罗既不提倡，也不反对，只要与福音工作有益，都可以迁就。 注意：「我虽不在律法以下，还是作律法以下的人。」这绝不是说保罗对律法主义者就不讲救恩，也跟着他们一样要靠行律法得救，或宣讲律法主义(参下文二十二节解释)。 「其实，我在神面前不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。」N.A.S.B 作 though not being without the law of God but under the law of Christ (虽然不是没有神的律法，却在基督的律法下)。注意末句「在基督的律法下」与和合本的「在基督面前，正在律法之下」，意思不大相同。前者是在另一种律法下(基督的律法)，后者是在基督面前，他正被放在旧约的律法下。「基督的律法下」就是那最大的律法，爱神爱人的律法(太二十二37-39)。 「向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什么样的人，我就作什么样的人；无论如何，总要救些人。」(九22) 在本书八章十三节保罗说过：「所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」已表达了「向软弱的人，我就作软弱的人」的精义。保罗的所谓「向什么样的人，我就作什么样的人」的意思，不是叫我们作个看风转舵、同流合污的人。他真正的意思，是说明他如何得人归主。他站在对方的立场上体恤人，尽量在与真理、信仰方面无损的事上迁就别人，免得福音的工作受妨碍。但这绝不是说，保罗放弃他信仰生活的立场，没有确定的人生观；也不是说，他不敢维持一种从世人中分别为圣的生活。 对哥林多人来说，「向软弱的人，我就作软弱的人……」这话是指上文保罗在哥林多传道，却不接受他们的供给说的。因为哥林多人在钱财方面对保罗有疑心，甚至有人说他是用心计牢笼他们(林后十二16)，所以保罗决心在哥林多传道，不受他们的供给。不但起初不接受，以后也不接受(林后十二14，十一9)。所以哥林多人在爱心供给神仆这方面来说，是「软弱的人」，他们未真正明白奉献的意义。为着不绊跌这些「软弱的人」，使他们能认识真神仆人之廉洁品德，保罗从不占他们的便宜，也没有使他们当中的任何人受累(林后十二16-18)。为着使这些「软弱的人」得着福音的好处，保罗放弃了靠福音养生的权利；但哥林多人反而因此以为，他没有资格靠福音养生(林前九4)，于是保罗真的变成哥林多人看为「次等使徒」的「软弱人」了！ 「向什么样的人，我就作什么样的人；无论如何，总要救些人。」意思就是，我们成为适合叫所有人得着福音好处的人。要运用一切可行的方法救人，但这句话绝不是顺应世俗潮流，与世人没有分别的意思。 照这句话，我们不妨看看保罗向哥林多人怎样作哥林多人罢！哥林多人以属世学问夸口，保罗却立志在他们中间只知道基督和祂钉十字架(林前一22-23，二1-2)。哥林多人拿人夸口，照世人的样子行(林前三3)，保罗却只夸基督，又吩咐他们与世人分别(林前一31；林后六14-18)。哥林多人心地狭窄，保罗却宽宏大量(林后六11-12)。他向这些好夸耀自己和今世学问的哥林多人，不显露自己，专一高举基督；向这些心地狭窄的哥林多人显出宽容与爱心，因为这是让他们接受基督的最佳方法。这也就是保罗「向什么样的人，就作什么样的人」的意思。 ３．凡他所行的都是为福音的缘故(九23-27) 「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(九23) 保罗在这段经文中说出他的人生观和工作的目标，就是：「凡他所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」这也应该是每一个基督徒生活的目标。有了这样的目标，我们才肯为主的缘故牺牲、节制，才会向前奔跑，不停留在现在的地步上。为什么保罗不娶信主的姊妹为妻，带着往来(九5)？为什么他不接受哥林多教会的供给，像别的使徒一样？他是为福音的缘故。保罗从来没有说过这些事不好。但按他个人来说，他为福音的缘故牺牲了这些权利。许多基督徒常问，某件事可以不可以作？实在说，他若对福音有忠心，就不会再问什么了。他所该问的是，他所行的对福音的见证有利么？能叫人得着福音的好处吗？或是会叫福音的工作受阻碍？ 「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」(九24) 保罗用赛跑作比喻，说明我们该怎样奔跑属灵的道路。他显然是引用在希腊每两年举行一次的赛跑，来劝勉信徒怎样在世上跑属灵的道路。我们都像进到赛跑场中的人，不只是跑就可以得赏赐，而是要跑赢了才有赏赐。我们活在世上一天，就自然是在赛程之中，不跑也得跑。我们要跑得像优胜者，不要像失败者。 「得奖赏的只有一人」，这话有希腊赛会的背景。按当时赛跑的优胜者，只有一个人能戴树叶或花草编制的冠冕。但这却不是意味着所有基督徒中，只有一人能得奖赏。接着下文说：「你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」既说「你们」，显示可得奖赏的信徒不止一人。所以这「一人」只是按当时的优胜者而论，实际意义是代表优胜的一方。 「……也当这样跑」，本句的意思是：也当跑得像个优胜者那样，好叫你们能得奖赏。所以保罗在这里所注重的是基督徒该怎样跑，就是该存着必能得奖赏的信心，向着标竿跑。那标竿就是他在上文所提的：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」凡这样跑的人，就可以在属灵方面成为一个优胜者。 「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(九25) 我们为要得奖赏而赛跑，除了该把「为福音的缘故」作为目标外还要「诸事都有节制」，就像那些较力争胜的人，他们为要得那能坏的冠冕，尚且要在生活上有节制、受操练。我们更应该「诸事都有节制」了。有的人为着保持拳赛的胜利就得遵照医生的吩咐节食，减轻体重；有人参加各种体育竞赛，训练十分严格，生活也有纪律。他们都不过为争取属世的优胜和荣耀而已！信徒为要在属灵面方面争取优胜也该「诸事都有节制」。无论在生活、起居、衣、食、住、行和工作上，都不随从自己的喜好，任让情欲支配自己，而是随从圣灵的节制。 注意保罗说：我们好象在场上赛跑和跟人较力争胜的。我们是跟谁争胜呢？到底谁是我们赛跑较力的对象呢？是否信徒彼此较力争胜？如果是信徒彼此争胜的话，恐怕我们这些人都没有希望成为优胜者，所有的赏赐大概都让保罗及别的大使徒包办了。但我们不是彼此赛跑，彼此较力争胜，我们乃是在一个共同的立场上向黑暗的势力争胜；我们是站在为福音而争战的人这一边，跟那些抵挡福音的人较力争胜；所以我们每一个人都有希望成为优胜者，因此保罗说「我们」却是要得不能坏的冠冕。所以在上文的比喻中，使徒所要解说的，是两种阵营的胜败。 保罗说这些话的时候，似乎隐藏着一个意思，就是假定自己和他的同工，都是属于可以得到那不能坏的冠冕的人。这是保罗的信念，也是他奔跑的力量。他不是假定自己是不能得冠冕的，然后奔跑、较力，而是相信他是属于那些可以得冠冕的人，然后奔跑、较力。结果到他离世的时候，很豪爽地唱出得胜的凯歌说：「当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了，从此以后，有公义的冠冕为我存留……」(提后四7-8)。保罗所以能够这样慷慨激昂地唱出凯歌，是因为他一生都坚持着可以得冠冕的信念而跑。 「所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(九26-27) 保罗在这里说明，他的奔跑并不是没有意义的奔跑。这些话都是总结他上面所讲的，说明他不是无缘无故地舍弃权利，也不是没有目标的牺牲。今天在教会里面事奉的人，应该用保罗的话对照自己。我们该知道所要「跑」的标杆是什么，所要「斗拳」的对象是谁。有了确定的目标，就不会因世界和教会中的混乱而无所适从了。 「我是攻克己身，叫身服我。」(九27上) 这「攻克己身」与西二章二十三节所说的「苦待己身」不一样。苦待己身是故意叫身体吃苦，而「攻克己身」最好的解释就是下句「叫身服我」的意思。我们的身体有各样的需要和欲望，这些「欲望」从亚当犯罪以后，就变成不正常的私欲，支配我们的身体，成为犯罪的工具。基督徒信主以后，就有了新生命在他里面。保罗在此见证，他不再容许身体作罪欲的奴仆，而要叫身体服从新「我」的支配。 「攻克己身，叫身服我」这句话，N.A.S.译作 But I buffet my body, and make it my slave. 意思就是「但我击打我的身体，叫他作我的奴隶」。但全句所表现的不是字面的意思，而是连接上文，诸事都有节制，而叫身体不能支配「我」，「我」却要绝对主宰我的身体。 「攻克己身」不是故意叫身体吃苦，而是不受身体的律的支配，反而能够支配身体。 耶稣用五饼二鱼喂饱五千人的时候，祂本来是要跟门徒到旷野去歇一歇，因为当时他们连吃饭的工夫也没有。可是当他们到了那里，发现已经有许多人在等着。耶稣因看见他们如同羊没有牧人一般，便起来教训他们，直到黄昏，用五饼二鱼叫他们吃饱。 从这个例子可以看出：耶稣并不认为肚子饿了不需要吃，身体疲倦了不需要休息，因为祂提议要跟门徒到旷野去歇一歇，表示祂认为疲乏的时候是该休息的，肚子饿是该吃饼的，这是正常的。所以主耶稣并没有苦待身体，祂也顺从身体的正常需要。可是耶稣看到许多人灵性有需要的时候，祂却忘记了自己身体的需要(休息和吃饼)。为福音的缘故，他放下了本来该有的休息，该有的食物，先去满足别人的需要，这就是「叫身服我」。但如果有人有机会休息，故意不休息，有时间吃饼，故意不吃，为要叫身体吃苦，那就是世俗异教苦待己身的观念，却不是基督徒该有的观念。 「恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」在原文没有「福音」两字。英文 R.S.V., N.A.S., K.J.V. 等译本，以及中文新旧库，吕振中等译本，也没有「福音」二字。因此应该读成「恐怕我传给人，自己反被弃绝了。」所以这里的「被弃绝」不是指保罗因没有忠心工作而灭亡，而是指他把真理的教训传给别人，自己反而得不到。另一个意思是：保罗恐怕传了真道给别人，却没有攻克己身，反随从私欲，因而被神放在一边，不合神使用。 「弃绝」N.A.S.与 R.S.V.都译作 disqualified 即「不合用」。原文 adokimos 在提后三章八节，多一章十六节，来六章八节都译作「废弃」。
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