读经提示

　　1. 三1-9 从这几节经文中指出什么是「属肉体」的表现？哥林多人不是恩赐上没有一样不及人吗？为什么还是只能吃奶的婴孩？婴孩有什么好处或缺点？

　　2. 为什么哥林多人对神的仆人擅自分别轻重？保罗怎样改正他们错误的观点？从这一段经文中列出神仆们的共同点共有几项？

　　3. 三9-17 在这比喻中「工程」、「工夫」、「根基」、建造的材料，和经火的试验等各有什么喻意？读本段圣经所得最深刻的教训是什么？工程要被火烧毁是什么不同？

　　4. 三18-23 「不可自欺」在此指哪方面的自欺？有智能的人怎么会中了自己的诡计？为什么不当拿人夸口？

　　5. 四1-8 为什么不要论断神的仆人？当怎样作神的好管家？为什么保罗能够不怕人的论断，且以为是极小的事？

　　6. 基督徒应否效法人？效法人有何好处和坏处？怎样算是过份效法？怎样才是正确的效法？

　　7. 四9-21 哥林多人为什么像世人那样轻看神的仆人？为什么保罗说「我们成了一台戏......」？对信徒生活有什么实际的教训？怎样在灵性上做一个成功的演员？保罗怎么会被人哥林多人看为愚拙软弱？

　　8. 从保罗蒙召到他写本书有多少年？这么多年传道之后，为什么保罗仍是为主被人轻看？保罗待哥林多人像父亲，不是师傅，二者有什么分别？

　　9. 注意提摩太和哥林多信徒，同是保罗福音的儿子，但他们之间灵性有很大的差别？为什么？综合全段可得着什么属灵的教训？

　　三1弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。2我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。3你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？4有说：「我是属保罗的」；有说：「我是属亚波罗的」；这岂不是你们和世人一样么？5亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。6我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。7可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么；只在那叫他生长的神。8栽种的和浇灌的，都一样；但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。9因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。10我照神所给我的恩，好象一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。11因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。12若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造，13各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。14人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。15人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。16岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？17若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。18人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智能，倒不如变作愚拙，好成为有智能的。19因这世界的智能，在神看是愚拙。如经上记着说：「主叫有智能的，中了自己的诡计。」20又说：「主知道智能人的意念是虚妄的。」21所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。22或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；23并且你们是属基督的；基督又是属神的。

　　四1人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。2所求于管家的，是要他有忠心。3我被你们论断，或被人论断，我都以为极小的事，连我自己也不断论自己。4我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。5所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。6弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。7使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？8你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。9我想神把我们使徒明明列在末后，好象定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。10我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。11直到如今，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，12并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；13被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。14我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好象我所亲爱的儿女一样。15你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们；16所以我求你们效法我。17因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱，有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。18有些人自高自大，以为我不到你们那里去；19然而主若许我，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。20因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。21你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？



一．哥林多教会属肉体的情形（三1-4）

　　使徒保罗首先指出哥林多教会在灵性上属肉体的情形。他们对于神的仆人所以会有错误的观念，是因为他们还不属灵而属肉体。属灵的生命正像属肉身的生命那样，生命的长大和成熟的程度会影响人的爱好、判断力、人生观……小孩子和大人的兴趣截然不同，对事情的看法也不一样。照样，灵命幼稚和灵命成长的，对于事情的看法也必不一样。哥林多教会对神的仆人看重这个，轻看那个，就是因为他们在灵命上还是属肉体，在基督里还是婴孩。按这几节经文，可见属肉体的信徒表现有四：

　　１．在基督里为婴孩(三1)

　　「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。」(三1)

　　「婴孩」在圣经里面有两方面的用法：

　　Ａ．好的方面：

　　太十一章二十五节，主耶稣在祂祷告的时候说：「父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」太十八章，主耶稣教训门徒时，叫一个小孩子站在他们当中，说：「凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。」为什么主耶稣要用小孩子来教训门徒？因为小孩子比较谦卑，信心比较单纯，比较容易满足，比较专心倚靠父母。

　　Ｂ．坏的方面：

　　圣经除了用婴孩的长处教训门徒之外，也用婴孩的短处警戒责备门徒。像林前第三章，和来五章十三、十四节，就是用婴孩的短处作比喻来警戒他们。婴孩的短处就是无知，容易受编，没有判断力，不会分别是非，很容易改变，容易笑也容易哭。他们对大人的事没法子领悟，对于父母的爱和父母所要计划的事，既不能了解，也不会分忧。此外，婴孩是受人爱的，不是授爱于人的。总是要得到人的帮助，而不是要去帮助人；婴孩只会喜欢非常单调的玩具，不需要什么思想的东西，他们也不认识「价值」的意义。保罗用婴孩的坏处比喻哥林多信徒灵性的光景：他们正像基督里的婴孩，没有属灵的判断力，容易受骗，容易改变，难于领会属灵的事；他们所注重追求的事，没有很高的属灵价值。

　　注意保罗在这里说：「我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。」这些话解明：属肉体的基督徒，就是在基督里为婴孩的。但是这些情形只应该是哥林多人从前的光景，现在他们应该不是婴孩了。从前他们像才生下来的婴孩，在基督里作婴孩是当然的，只能吃奶不能吃饭是正常的。但是到如今他们还是不能领会比较深奥属灵的事，还是只能吃奶，不能吃饭，就显出他们辜负了神的恩典。因为在保罗设立了哥林多教会以后，又有亚波罗、矶法，在他们中间做栽培的工作，但是哥林多人并没有因为所受的栽培多而灵命长大，仍然作属灵婴孩，这种光景是反常的。

　　２．只能吃奶(三2)

　　「我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。」(三2)

　　这里所说的「奶」，是指比较浅易、初步的道理；所谓「饭」，是指比较深奥，需要用属灵的悟性去领会的道理。吃奶是间接的领受，因为奶是食物经过母亲，消化了之后，才拿来喂婴孩的。饭就是直接的领受，好比信徒直接领悟神的话。哥林多信徒既然被称为婴孩，可见他们属灵的领悟力还是非常的软弱。

　　注意：哥林多人不是在恩赐上不长进，不是没有世界的学问，也不是没有受过真理的栽培，乃是灵性生命没有长大。可见在恩赐上长进，真理的知识丰富，和灵命的成熟实在是两回事。有恩赐有知识的人，并不一定属灵；灵命成熟、更像基督的人，才是真属灵。

　　３．分争嫉妒(三3)

　　「你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？」(三3)

　　照这一节圣经，可见哥林多信徒属肉体的第三种情形就是嫉妒分争。圣经里面题到人的肉体，虽然是指人里面不可见的败坏性情，似乎有点抽象，但是「肉体」的表现却是显而易见的(参加五19-21)。「嫉妒分争」是属肉体的记号之一，因为无论是嫉妒或是分争，都是高抬自己的一种表现。

　　对于哥林多教会来说，他们会有嫉妒分争、结党的事，不是他们属灵的领袖想要建立自己的地盘，乃是那些属肉体的信徒，各人以他们自己所佩服的人为夸口，擅自分门别类的结果。

　　４．效法世界(三3下-4)

　　「……照着世人的样子行么？有说：我是属保罗的；有说：我是属亚波罗的；这岂不是你们和世人一样么？」(三3下-4)

　　「照着世人的样子行」就是效法世界，是属肉体的表现之一。因为属肉体的人必定怕被世人讥笑，而不愿跟世人有分别。属肉体的人在思想上还是属世界的，所以喜欢照着世人的样子行；但是保罗在这里责备哥林多人，是因为他们在分争结党方面也效法了世界。他们那种自以为「我是属保罗的，我是属亚波罗的」，是世人崇拜英雄的心理，这种心意会使我们高抬人过于基督，会拦阻神的工作。



二．工人和工作的关系（三5-9）

　　哥林多的信徒似乎不明白，神的工人如何按照神所给的托付在工作上尽忠，以及他们彼此在工作上的关系。因此擅自将保罗和亚波罗区分，判断谁的工作更重要，更蒙神喜悦。保罗是受神的托付作外邦的使徒，建立新的教会，仿佛是做栽种的工作，而亚波罗所领受的恩赐是作栽培的工作，仿佛在保罗栽种以后，加上的「浇灌」。保罗与亚波罗都是为神尽忠的，可是那些属肉体的基督徒却擅自为他们分别轻重。其实他们在神面前各有不同的功用，所以保罗在这里特别解明他们之间同工的关系，免得信徒以他们为夸口。在此保罗用栽种与浇灌比喻他与亚波罗的关系。

　　１．都是神的执事(三5)

　　「亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。」(三5)

　　「执事」不是指教会中选出来的执事，是指那些受神的委托而事奉神的人。在此保罗说明他和亚波罗都算不得什么，意即他们或是开荒布道者，或者是很会讲解圣经、栽培信徒的人，都不是因为本身有什么特别可取，不过是因为神的委托不同而已。他们恩赐的不同，是因为主所赐给他们的不一样。主为什么赐给他们不同的恩赐？因为主要他们完成的使命不一样；所以那使他们不同的是神，而他们彼此之间并没有什么大小轻重的分别。而且他们都有共同的目标，就是要引导信徒跟从主。信徒应该一方面依从神仆人的引导，另一方面却不应该过分崇拜神的仆人，以致彼此分门别类。

　　２．都在乎神的同工(三6-7)

　　「我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么；只在那叫他生长的神。」(三6-7)

　　这里保罗要信徒注意「神同工」的重要性。人虽然可以栽种，也可以浇灌，但没有法子叫它生长。使它生长的是赐生命的神。如果栽种比作布道，浇灌就如造就，保罗的意思就是：不是他会布道所以有人得救，乃是因神与他同工；也不是亚波罗会造就所以信徒得到造就，乃是神与他同工的缘故。既然这样，应该把一切荣耀归与神，不应该夸耀人有什么长处。

　　３．都可以从神那里得赏赐(三8)

　　「栽种的和浇灌的，都是一样；但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。」(三8)

　　按表面上看，栽种与浇灌的工作有分别；但是按属灵的价值来说，两者的忠心是一样的，其属灵的价值也是一样。

　　「照自己的工夫，得自己的赏赐」，这「工夫」的重点不在工作类别的不同，而在忠心劳苦方面的相同。在工场上有人作栽培，有人作浇灌，各人都有可得赏赐的机会。但如果他们各人的忠心相同，所得的赏赐也就一样。得赏赐是个人的，不是团体的；一个主忠心的仆人，绝不会因别人的不忠心或因团体不好，而影响了他该得的赏赐，因为他所要得的赏赐，是要照他自己的工夫而得。这是一项极大的安慰。主的工人无论是在什么地方，只要遵照主的意思工作，必得赏赐。

　　４．都是神的同工(三9)

　　「因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。」(三9)

　　他们都是神的同工，同在神的田地上耕种。虽然各人的工作不一样，有的栽培、有的浇灌，如同在一个果园里面，有的撒种、有的栽培、有的摘果子，其实他们都是受命于庄嫁的主，一同在主工场上效劳的人。



三．建造工程的比喻（三9下-17）

　　从本节下半开始直到十七节，是一个建造工程的比喻，这比喻说明工人和工作的关系。

　　１．工人的工作和生活(三9下)

　　「你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。」(三9下)

　　这里所指「建造房屋」的工程，包括信徒的工作与生活各方面。正如主耶稣在马太福音第七章所设的比喻说：「凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上……凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上」(24-26节)。这「听见我这话就去行的」，指的是在工作与生活上遵从主的话。我们整个生活和工作都是一个工程，这工程将来都在神的面前接受考验。

　　２．工人好象聪明的工头(三10)

　　「我照神所给我的恩，好象一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。」(三10)

　　「工头」英文K.J.V.,N.A.S.,B.E.C.K.都译作 master builder, Williams 则译作 architect 就是建筑师。

　　保罗在这里用普通建造房屋的情形作比喻。建造房屋的过程，必须先由建筑师照屋主的意思设计，然后按照图则进行建造。建筑师的责任，是按照已经定准的图则建造。保罗以他自己比作一个「工头」建筑师，或说他把传道人比作一个聪明的「工头」。这「聪明」的意思，特指其遵照主人的意思行事，和马太福音第七章里的「聪明人」是一样的。

　　「好象一个聪明的工头，立好了根基」，这话不但指明当时哥林多教会是保罗设立的，且指保罗将救恩基本的真理和十字架的道理，向他们传讲得非常的明白，把教会建立在耶稣基督和祂的救恩这块基石上。

　　３．工人建造工程的根基(三11)　　

　　「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(三11)

　　按个人来说，每一个重生得救的人，都是已经立好根基的人，立在耶稣基督的根基上。既然每个信徒都是以基督耶稣为根基，这样，耶稣基督当然就是教会的根基了。

　　这「根基」的作用，是托住它上面所有的建筑物。「教会」是一个有生命的建筑物，一所活的灵宫(彼前二5)。只有这位永活的基督可以作她的根基，所以教会应该全然倚靠耶稣基督，不倚靠属物质的财产权势。

　　４．工人建造工程的考验(三12-17)

　　Ａ．建造工程的两种材料(三12)

　　「若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造。」(三12)

　　金、银、宝石都是贵重的。份量重而体积小，能够经火、经水；草、木、禾秸却是重量小而体积大，不能经火，也不能经水，而且价值低贱。这六样材料共分成两类，代表两种信徒或传道人的生活：一种是实在的，一种是虚假表面的。这也可以代表两种事奉：一种是永存的，经得起考验；一种是暂时的，经不起考验的。

　　　 「在这根基上建造」比上半节所提用什么材料建造更重要。因为若不是在「这根基」上，纵然用金银宝石建造也是徒然。正如许多真诚的牺牲和奉献，却是出于错误信仰或异教的虔诚，结果把人引到灭亡的路上去，那就是不在耶稣基督的基石上建造的工程，跟草木禾秸没有什么不同。　

　　Ｂ．工人的工程必然显露(三13)

　　「各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。」(三13)

　　「显露」是神试验我们的结果。有一天我们各人的工程都要在神面前显露。我们的工程是否真实，是否为金、银、宝石，就要看今天我们怎样为神工作。其实所谓「显露」，只是按人方面来说。此刻我们的工程尚未被人所知，还没显在人前；但在神方面，我们的一切工作生活向来就都是显露的，从来没有什么可以隐瞒神的。来四章十三节说：「并且被造的，没有一样在祂面前不显然的。原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。」可见我们没有一样工作能在神面前隐藏，一切都是赤露敞开的，让神亲自来考验。所以一个聪明的工头，在工程进行的时候必然选用真实的材料建造，免得在考验时显出虚假来。

　　「那日子」就是主耶稣再来的日子。圣经中有好些地方提到这日子的来临(提后一12，四8；帖后一7)。如本书四章五节说：「所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时各人要从神那里得着称赞。」可见保罗的工作生活，都在盼望着「那日子」的来临。

　　「有火发现」，这火专为试验工程。这是比喻的「火」，不是地狱的火。意思指人的工程必须经过如火那样的考验和审判。彼前一章七节说：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」信心被试验，既以火为喻，保罗在这里引用建造的工程作比方，也以火为比喻，说明工程必须受考验。显然保罗是将建立教会、个人在教会里事奉、以及信徒的生活和工作，比作一项伟大的工程；已经立好的根基是耶稣基督，神是这整个工程的策划者，保罗是其中的一个「工头」──建筑师。他跟教会里许多信徒一样，在已经立好的根基上建造他们自己的工程。他们用什么工夫和用什么样的材料去建造，终必被火试验而显露。所以这「火」指将来基督台前的考验，也就是工作、生活的审判。

　　Ｃ．工人工作的审判(三14-15)

　　「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」(三14-15)

　　「那根基」就是耶稣基督和祂所成功的救法。借着传扬基督的救法引人归主，建立教会，又照着这救恩的原理，持守应有的信仰生活，忠心事奉神的人，就是在那根基上建造工程。这样地「建造」工程，在主来的日子，工作经得起考验，就要得赏赐。但如果我们的工作不忠心，工程不实在，经不起考验，就像被火焚烧，不能存到永世，只有那些根基建造在主耶稣基督的身上，且用金银宝石建造的工程，才经得起考验。这里所讲的是关乎信徒得赏赐的问题。得救是凭恩典，但得赏赐却是根据信徒的工作与生活是否忠心而定的。全段中的「工程」、「金银宝石」都是比喻，所以「火」的考验也是比喻的讲法。

　　「受亏损」的意思就是下文所说的「像从火里经过的一样」。这里的「像」字，表示所谓的「火」只不过是一种寓意的讲法，形容信徒工作所受考验的情形而已，却不是指真正的火。

　　 Ｄ．教会是圣灵的殿(三16-17)

　　「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」(三16-17)

　　注意！「这殿就是你们」和上文所讲建造工程的比喻有关系。上文所讲的房屋，按灵意解释就是指信徒──教会。教会就是神的殿，是让神居住的。在此有两件事情要注意：第一、教会不是指看得见的房子，教会是指所有重生得救的信徒。第二、这些重生得救的信徒就是神的殿，神的灵居住在他们里面。

　　旧约时代以色列人建造的会幕，是后来圣殿的一个规模。但到底会幕是一个看得见的殿，神不是要住在这看得见的殿里面。这看得见的殿是预表那后来看不见的殿，那看不见的殿就是神所要居住的宇宙性的教会──所有蒙恩得救的人。

　　这里所注重的，是神的灵住在教会里面。我们是否让神的灵非常自由地住在教会里面呢？是否常因体贴肉体的偏见、嗜好，和属世的理想与夸耀，阻碍了圣灵的自由？保罗在本书第一、二、三章所讲的话是连贯性的。从第一章开始，保罗先责备哥林多人结党分争，以世界的学问知识为夸口。以致看重这个、轻视那个，这些都是属肉体的表现。然后在这里正面提醒：他们是圣灵的殿，是神的灵的居所，不该体贴自己的私欲而分门别类，应当顺从圣灵，让祂在他们中间运行。

　　「若有人毁坏神的殿」就是若有人毁坏教会的意思。这「殿」指的是教会。所谓毁坏教会的意思，就是毁坏教会属灵方面的见证，毁坏教会在基督里合一的和谐。哥林多人的各种属肉体的夸耀、分争、以及高抬人的事情，都足以毁坏教会属灵之见证。在此保罗警告那些要破坏教会的人说：「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。」

　　这里所说的「毁坏」是指「肉身」方面的毁坏。属灵的圣殿──教会──是人所毁坏不了的，但是基督徒在生活和工作上，凭着自己的肉体和私欲事奉主，就要叫神的殿──教会的见证──受亏损。神的殿因人受到亏损，照样，神也要叫那人在肉身方面受亏损。这例子可在林前十一章看到，按当时有人病倒，有人死亡，这是神彰显权柄的一个明证。

　　另一方面，这句话也可以指那些教外的人：他们怎样逼害教会，神也要怎样追讨他们的罪。



四．哥林多人对神仆不当有的观念（三18至四8）


　　１．不当凭属世智能拿人夸口(三18-23)

　　全段的总意是要说明，夸耀属世智能的结果，会叫人陷于自欺，在神面前显为无知。基督徒应当认识：基督里的一切远超过世界的一切。基督徒拿世界的智能和渺小的人为夸口，无异于自贬身价，因在基督恩典下，「万有全是你们的」(三21)，而我们又是属基督的，理当以基督为夸口，就不至于分别轻重，各不相合了。

　　Ａ．人不可自欺(三18)

　　「人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智能，倒不如变作愚拙，好成为有智能的。」(三1８)

　　「人不可自欺」，这话是紧接上文所提的两种工程，和基督台前的审判说的。既然基督台前的审判要显明人的工作能否经得起考验，这样，我们当中无论什么人都不可自欺，凡事都当真实无伪。但这句「不可自欺」，更是指下文「世界的智能」说的。因世界的智能常陷人于自欺；有了世界的智能，常会轻看属灵的智能。属世的学问有时会成为灵性上的拦阻，使人得不到属灵的智能。所以保罗说：「你们中间若有人在这世界自以为有智能，倒不如变作愚拙，好成为有智能。」注意：「自以为」与「倒不如」，保罗不是根本上反对属世的智能，而是说，人若自以为有智能，以致不敬畏耶和华，倒不如变作愚拙，好得着属灵的智能，因为「敬畏耶和华是智能的开端」(箴九10)，其实这正是保罗本身的经历。

　　Ｂ．有智能的中了自己的诡计(三19)

　　「因这世界的智能，在神看是愚拙，如经上记着说：『主叫有智能的，中了自己的诡计。』」(三19)

　　为什么「主叫有智能的中了自己的诡计」呢？因为他们以为属世的智能是万能的，要用属世的智能来了解属灵的事，结果反因自己的聪明，误解属灵的事。属世的智能固然能够解决经济、哲学、科学、以及人类一些物质方面的问题，但是它绝对不能够透彻属灵的事。这就好象工程师能替人解决房屋的问题，但不能解决人的心理和精神方面的问题；医学家能把病人医好，但却不能把汽车修好。所以人若因自己有属世的学问，便自以为有能力通晓属灵的事，实在可以说是「中了自己的诡计」。

　　Ｃ．人的意念是虚妄的(三20)

　　「又说：『主知道智能人的意念是虚妄的。』」(三20)

　　「智能人」指普通有属世聪明的人。「虚妄」形容人的智能的短暂，没有永存的价值(参诗九十四)，却虚夸狂妄。因为属世智能囿于有限的物质境界和有限的生命才智，无法进入永恒，因而人的许多理想只不过是虚幻的美梦，是不能实现的，最终还要灭亡。

　　Ｄ．不可拿人夸口(三21-23)

　　「所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的；基督又是属神的。」(三21-23)

　　保罗、亚波罗、矶法，都是人，所以不应当拿他们夸口。唯有主耶稣基督和祂的救恩，才值得我们夸口。若是拿人夸口，等于把信徒的地位降了格。保罗提到教会在基督里的地位时，说：「……万有全是你们的。」教会既与耶稣基督一同承受万有(参弗一10-11)，只能以比万有更伟大的主夸口，不该再分彼此，各自拿人夸口了。

　　「或保罗、或亚波罗、或矶法……全是你们的」，可见他们及他们所有的恩赐，都是神所赐给哥林多人的。他们都是为教会的益处，照着神所赐给他们的恩赐建立教会(弗四11)。就如保罗作开荒的工作，亚波罗会讲解圣经，他们各尽所能地建立教会，并不是他们有什么好处，全在乎神的恩赐。我们必须拿神夸口，而不应该拿神在万有当中所拣选的某些人为夸口。神所赐予或命定的，无论是「世界、或生、或死、或现今的事、或将来的事」，都为着教会的益处，都在万有里互相效力。教会是属基督的，基督是属神的，我们在神里面已经是一体，我们所敬佩的神仆固然是属我们，别人所敬佩的神仆也是属我们的，我们也是属别人的，别人和我们都是属基督的，这样，何必特别为某一个人夸口？

　　「基督又是属神的」，有两方面的意思：(1)基督是属于三位一体之神中的一位。祂不属人间的受造者，祂乃是神。(2)基督甘心乐意的「不以与神同等为强夺」而降世为人，跟祂所救赎的教会一样，成为都是属神的。

　　２．不要随便论断神的仆人(四1-5)

　　在这几节经文里面，有责备的话，也有保罗为自己表白的话。同时也告诉我们，为什么我们不可以随便论断神的仆人。

　　Ａ．因他们是基督的执事(四1)

　　「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」(四1)

　　「执事」不是指教会中的长老或执事，乃是指对神的工作心灵有负担，又按照他们所领受的托付，忠心事奉神的人。这样的执事是向神负责的。

　　「人应当以我们为基督的执事」，意思是信徒应当看传道人为基督耶稣的执事。他们既然是主耶稣的执事，应该按着主耶稣基督的旨意行事，不该只求满足人的心意。我们怎能要求别人的仆人迎合我们自己的心意呢？照样，我们怎能要求基督的仆人事事迎合我们自己的喜好呢？

　　另一方面，传道人如何才能叫人看他是基督的执事呢？应当像保罗那样专心一意讨主的喜欢。如果我们奉承那些有钱有势的人，当然没有理由要求信徒尊敬我们「像基督的执事」那样了！

　　　 Ｂ．因他们是神奥秘事的管家(四1下)

　　「……为神奥秘事的管家。」(四1下)

　　这「奥秘」是指福音的真道，正如本书二章七、十节所提到的。传道人的职责是负责保管神的奥秘事，并遵照神的旨意，忠心传扬福音。他们应该持守神救赎真道的纯正，不让人随意更改。就像保罗对加拉太人所作的警告那样：「若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅」(加一8)。主的仆人既然是神奥秘事的管家，理当从主那里得到更多的启示，更知道怎样传扬主的道，怎样带领主的教会了。信徒应当尊重他们在这方面的专职和专才，不可轻率地论断他们。

　　「管家」是神仆人的另外一个名称，表明他们要怎样在神面前尽忠、尽职，怎样利用他们的恩赐，用真理教导人。他们所有的真理、知职、才干、恩赐，都不应当为自己，而要为神所用；所有工作的目的是为神，不当丝亳为己。管家和东家最大的分别，在于管家样样都是为主人作，而东家则是为自己作。管家不能够随自己的意思作，只能够随主人的意思作。这一节经文说明了传道人是神的仆人，不是人的仆人。这样，信徒不该私自要求他们讨人的喜欢，不专一求神的喜悦。　

　　Ｃ．因他们要向神忠心(四2)

　　「所求于管家的，是要他有忠心。」(四2)

　　这句话已清楚告诉我们，神对祂仆人的要求，就是要他们有忠心(参太二十五，启二10)。他们向谁忠心呢？他们不是向信徒忠心，是向他们的神，他们的主忠心。神所要求他们的，只要忠心而已，我们要求他们的，岂能比神更多呢！我们对神仆人的要求，岂能比神对祂仆人的要求更苛刻呢？也许基督徒因佩服神仆人的缘故，所以对他们的要求也特别高，以致当他们发现神的仆人有某些弱点的时候，便感到意外地失望；另外有些人则在背后妄加论断。保罗在这里指示我们，不要随便论断神的仆人，因为神所要求他们的，不是向我们忠心，而是向神忠心。

　　「忠心」不是聪明、才干、学识。这不是说神的仆人不需要这些，而是说他们最需要的是忠心。我们有聪明么？神是全智的主，比我们更聪明。我们有才能么？祂是全能的主，比我们的本事更大，我们有财富、有学问么？祂是万有的主宰，万有从祂而造。祂能赐给我们所缺少的一切，惟有「忠心」，却是我们的本份，神不能代替我们忠心。所以「所求于管家的，是要他有忠心」。

　　Ｄ．因我们没有资格论断人(四3-4)

　　「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」(四3-4)

　　保罗没有正面指出哥林多人在论断他，但却表明了他对别人论断他的态度。无论是哥林多人，或那些专跟他作对的人，在他看来，他们的论断都微不足道，不值得介意。

　　传道人应该有不怕人论断的态度。其实一切服事主的信徒也都该有这样的态度。不少人在世界上搞政治，在社会上争取名誉，竞选主席、会长、议员、总统，他们也遭受许多人的攻击和论断。这些人出钱出力，只不过为着属世的利益，竟然不怕别人的论断，为什么基督徒反而怕人的论断呢？有不少基督徒，不是不热心或不爱主，就是受不了别人的论断。这不算是向神忠心的仆人。「忠心」的意思，包括了不怕人的论断而放弃使命，务求完成使命，得蒙主的喜悦。

　　保罗不但把别人的论断看为极小的事，他甚至说：「……连我自己也不论断自己」。为什么保罗连自己也不论断自己呢？按第四节，他自己解释是：纵然他的良心没有责备他自己，按自己良心的判断认为没有错了，但这还不能算为「是」；因为他自己的判断未必准确。

　　这里说「也不能因此得以称义」，这「称义」不是指称义得救而是被证明没有错的意思。「称义」原文是 dikaiow，这字在路七章三十五节翻作「以……为是」，在路十章二十九节翻作「显明……有理」，其意思是：不能以为自己没有错就是有理，自己就是对的，因为良心的判断未必准确。「但判断我的乃是主」，意思说只有主的判断才是绝对准确的。正如参加赛跑的人没有资格判断自己是否胜利唯有公正的裁判员才能够下最后的判断。

　　Ｅ．因时候未到(四5)

　　「所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」(四5)

　　我们所以不能够随便论断别人，是因为时候未到，一切事情还没有到最后的结局。现在不是我们判定别人好坏曲直的时候，而是我们努力工作、等候主来的时候。

　　我们不能够论断人，因为我们不知道别人心中的隐情和意念。我们对人的认识只不过是一些事情表面的部分。如果根据这些显明的部分对人妄加论断，难免有偏差错误。除非我们能像主那样显出人心中的隐情和意念，我们就没有资格论断人。

　　这一节圣经同时说明了保罗为什么把别人的论断看为极小的事情。因为他有一个目标，就是等候主耶稣再来，等候主的判断。既然主耶稣必再来判断一切；人的论断算得什么呢？这些人不能够断定他该得赏赐还是该受责备？惟有主有权柄论断一切：因此我们何必顾虑别人的论断呢？就像在一个大家庭里，既然有家主作主，何必去顾虑那些小丫头、小奴仆的闲话呢？他们的话根本不能算数，只有主人的话才算数，这是保罗不因人的论断而灰心的秘诀。

　　３．不该过分效法人(四6-8)

　　Ａ．不要效法神仆过于圣经所记的(四6)

　　「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」(四6)

　　保罗在这里劝勉哥林多人不要效法他们过于圣经所记，(无论是效法他或是亚波罗)。可见哥林多人所以会分出这么多派别的原因，就是因为他们效法人过于圣经所记载的。保罗并非禁止信徒效法他们，他只不过说「效法我们不可过于圣经所记」。在这里有两方面的真理：一方面是我们应该有好的行为，叫别人可以效法；另一方面是我们不应该效法人过于效法主耶稣基督。意即不要把人当作自己唯一的榜样。「不可过于圣经所记」，就是说圣经的真理才是我们行事的标准。人无论是好是坏，都不是我们行事的标准。把我们所崇拜的人当作标准，就是效法人过于圣经所记。用「人」代替了「圣经」的结果，就会像哥林多人一样，分出许多派别来。因而自高自大，重视这个，轻看那个。林前十一章一节，使徒保罗曾劝勉哥林多人说：「你们该效法我，像我效法基督一样。」信徒该怎样效法神的仆人呢？该像他们「效法基督」那样地效法他们。

　　Ｂ．过分效法人的结果──自夸(四7)

　　「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」(四7)

　　效法人的好榜样，原是一件好事，可是当我们过分注重别人的经历和榜样的时候，就会高举人过于高举神，而忘记了一切都是从神领受的。其实神的真理才是一切的权威，人的经历是可能错误的。所以保罗问哥林多人说：「你们有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸仿佛不是领受的呢？」何况哥林多人实在也没有可夸之处。虽然他们有许多的恩赐，但在灵性上却有许多的失败。哥林多人正好代表那些自以为是的信徒，看不见自己灵性软弱失败的一面，只看见自己能在人前显扬的那一面。

　　所以本节经文的意思，是要信徒把一切的荣耀都归给神，不要归给自己，和自己所佩服的人。无论是保罗，是亚波罗，无论是开荒的工作或栽培的工作，都是从神领受，没有什么可夸的。

　　Ｃ．不当自以为饱足(四8)

　　「你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。」(四8)

　　保罗显然是用一种讽刺的口吻责备哥林多人，他们自以为「已经饱足了，已经丰富了」。仿佛比使徒更高，再用不着使徒了，可以作王、任意而行了。但他们真能作王么？如果他们果真作王，保罗倒愿意与他们为友，好沾沾他们的光。若是他们在灵命上已长大成人，果真有作王的生命，保罗倒愿意向他们学习，但实际上保罗所见的，是他们的旧生命(老我)在那里作王，他们完全受自己肉体的欺骗。

　　使徒在此所指责的，也是现今一般基督徒最大的危机，就是在灵性生命上自以为饱足，不再追求了。圣经真理的奥秘对谦卑的人是显明的，对那些自以为是的人却隐藏起来，什么时候我们自以为饱足，什么时候就落到老底嘉教会的光景中，灵性不冷不热，不再长进。



五．保罗表白的话（四9-21）


　　１．他的见证(四9-10)

　　「我想神把我们使徒明明列在末后，好象定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。」(四9-10)

　　「我想神把我们使徒明明列在末后」。神果真把使徒列在末后吗？当然不是。这「末后」是指在世人眼中被视为末后。神的仆人们受世人轻视，明明是神所允许的。

　　对哥林多人那种自满自足、轻看神仆。随便论断的态度，保罗心中似乎有无限的感概。世人把神的仆人看作「世界上的污秽，万物中的渣滓」(林前四13)，这不算奇怪，但哥林多信徒竟然也轻看神的仆人，效法世人的样子，这实在使保罗心中充满愤概。这种愤概，并非因保罗自己受了轻视，而是因为信徒对神仆这种傲慢的态度，实在反映出他们内心对神的不敬不爱。由此可见保罗如何为主忠心，因他属世方面的学识极高，他若不作传道人，必不至于这样被人轻看的。

　　按这两节经文，有三句话要特别留意：

　　Ａ．「好象定死罪的囚犯……」(四9)

　　在世人眼中看起来，保罗不但像一个囚犯，且是定了死罪的囚犯。世界对他已经绝望，已经判定了像他这样的人活着对「世界」没有好处。这和他在加六章十四节说：「……就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上」的意思是一样的。

　　Ｂ．「……成了一台戏……」(四9)

　　保罗知道他所遭受的一切：被人轻看、遭患难、或快乐、或痛苦、或受攻击、或出外、或在家……都不过是神要在他的身上显出祂的慈受、能力、拯救和各种的恩惠而已！因为世界上的人多半不明白神的爱，但当他们看见我们怎样在患难困苦中蒙神眷爱时，他们就能够认识神的爱了。世界上的人没有盼望，但当他们看见我们在各种的苦难中竟有盼望时，就发现基督徒的人生是满有盼望和能力的了。这就是神要我们成「一台戏」的缘故。

　　这台戏是神导演的，保罗不过是一忠心的演员，顺从神的旨意而已！他的一举一动都由神亲自安排，他站在供世人和天使观看的地位，因此他必须谨慎地生活、传道。

　　观众不仅包括善的天使，也包括恶的天使。不但那为救恩效劳的天使在观察已经蒙救赎的人，看我们怎样在世界上表彰神的慈爱，就是魔鬼也在留心我们的一举一动。约伯受魔鬼控告就是最好的例子。所以我们的一举一动，不论失败跌倒或荣神益人，不但影响世界，还会影响灵界。

　　成功的好演员不能有自己的情感，不能随自己要哭就哭、要笑就笑，只能按照剧情的需要表达情感。今天我们在世界上就像演戏，每个人都扮演不同的角色。怎样才能作一个成功的演员？就是要爱神所爱、忧神所忧、乐神所乐、恶神所恶，这样才能成功。

　　保罗除了在这里提到信徒如同「一台戏」让世人和天使观看，在希伯来书十章三十三节也说，希伯来信徒「成了戏景，叫众人观看」。

　　Ｃ．「……算是愚拙的……」(四10)

　　按世人看基督徒都是愚拙的、卑微的、被人轻看的；可是哥林多人却一面作信徒，一面在世界上可以有他们自己的地位，看来真聪明。神的仆人保罗难道不可以凭他的学问取得世界的地位吗？何必辛苦传道而被人看不起呢？但为基督的缘故，他却宁愿被人算是愚拙的。

　　有一个传道人出来传道不久便不传了，作生意去了。后来有人问他为什么不作传道。他回答说：作生意赚了钱以后能在教会中作长老执事，也可以聘请传道人，有权指使别人，比起自己出来传道，听命于别人好得多了。作生意有钱财，不但在教会中有地位，在世界里也有地位，何必走上众人都认为既愚拙又软弱的道路呢？保罗指着哥林多人所说的这一句话，意思类似。「你们在基督里倒是聪明的」，意即哥林多信徒没有走保罗所走的道路，倒成了聪明人了。这话当然含有讥讽的口吻。保罗继续说：「我们软弱，你们倒强壮」，这不是说保罗真正软弱，而是说在工作上，保罗和他同工，那样战兢恐惧地不敢倚靠自己的聪明，惟恐在神面前有失职之处。但那些哥林多信徒倒是满不在乎的样子，自以为强壮，能够胜任神托付他们的责任，又自以为只要尽上一点信徒当尽的本份就够了，因此倒显得胜任愉快。其实是他们并未真正看见自己的的软弱微小，也未真正认识教会所肩负的使命之重大和艰巨。

　　「你们有荣耀，我们倒被藐视」。哥林多人在世界上可以继续享有世人所给他们的尊荣，仿佛是理所当然的。但像保罗这样有学问的人，忠心传扬十字架，结果反被藐视。他被藐视，是因比不上哥林多人吗？绝对不然！乃是因他甘心走十字架的道路──被人藐视的道路，不肯倚靠他的学问来传道，专一高举钉十字架的基督。

　　２．他的受苦(四11-13)

　　「直到如今，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤；我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」(四11-13)

　　在这里保罗提到他所受的苦，包括肉身、精神和心理等方面。在教内或教外，生活或工作上，他都经历了各种痛苦。哥林多后书十一章二十三至三十三节有更详细的讲论，但在这里特别值得我们注意的，是保罗在受苦中所持的态度。

　　Ａ．在受苦中忠心到底──「直到如今」(四11)　　

　　这三节经文一共提了两次「直到如今」，表示保罗从开始为主作工直到写信给哥林多人(约二十二年)，他始终如一的为主尽忠。保罗若不是那么忠心地传扬十字架的福音，若渐渐改变信息，迎合人的欢喜，他可能不会受那么多的逼迫；保罗要是愿意显露学问，也可能不至那样受人轻视，但保罗却不改变他对基督的忠诚。吃了许多苦之后，他的信息没有改变，他的道路也没有改变。在传道多年之后，他并没有利用他的声望和恩赐，为自己争取较好的享受和地位。「直到如今」，他还是跟刚刚出来传道那样，被人看作世人的污秽，万物中的渣滓。

　　Ｂ．在受苦中辛劳作工──「并且劳苦，亲手作工……」(四12)

　　保罗不因为受苦的缘故而懈怠不作工，也不因受苦而灰心丧志、工作态度消极。虽然受苦，却不屈不挠。

　　Ｃ．在受苦中常存爱心──「被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受。」(四12)

　　 他做到了基督在太五章四十四节的教训，自己能言行一致，也与其它使徒的教训相合(罗十二14；彼前三9)。

　　Ｄ．在受苦中存心良善──「被人毁谤，我们就善劝。」(四13)

　　他不因人的毁谤而任凭自己情感激动、恼怒、怀恨，倒在受毁谤时候，用良好的态度劝戒人。

　　Ｅ．在受苦中轻看属世地位──「人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」(四13)

　　保罗不因人始终轻视他而内心觉得愤愤不平。不但不信的人轻看他，连教内的信徒也轻看他(林后十10)，他却不因此努力争取更高的地位，只一心传扬神所托付他的「恩惠的福音」(徒二十24)。如此有学问、有才干的保罗，却甘心乐意地为基督耶稣的缘故过这样卑微的生活，实在是今天事奉主之人的好榜样。

　　３．他的爱心(四14-17)

　　Ａ．善劝的口吻(四14)

　　「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好象我所亲爱的儿女一样。」(四14)

　　「我写这话，不是叫你们羞愧」。这话证明他上文的确是「善劝」。保罗为什么要表白自己？并不是蓄意要羞辱哥林多人，只不过稍微以自己的见证和哥林多人比较，好叫哥林多人看出他们是何等骄傲，何等贪爱世界。保罗所讲的话完全出于诚恳的心；他是以属灵长辈的地位发言，既坦白又忠实，动机非常纯正，没有偏见和私心。这样出于爱心诚恳的劝戒，的确感动人。

　　Ｂ．为父的心(四15)

　　「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。」(四15)

　　保罗用父亲般的态度对待哥林多人，是有事实根据的。因为哥林多信徒都是保罗用福音生的，是他属灵的儿女，所以他以为父者自居，并非自夸。今天教会所需要的工人，正是作「父亲」的工人，不是只作「师傅」的工人。许多人只喜欢作师傅，难怪「师傅虽有一万，为父的却是不多」。另有些传道人要信徒尊敬他如同父亲一般，可是他对信徒却没有一颗为父的心，反而只有一颗雇工的心。假如传道人要信徒不以雇工的态度相待，就必须先有为父的心爱护他们。

　　Ｃ．求哥林多人效法他(四16)

　　「所以我求你们效法我。」(四16)

　　在此保罗「求」哥林多人效法他什么呢？按上文可知，就是求他们效法他体会耶稣基督的心肠，爱主的教会、谦卑、舍弃自己、甘心为福音受苦、甘心被人看为卑微、不以世界的智能为夸口等。

　　将本章六节──「……叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个、轻看那个。」──与本节互相参照，可以领悟该怎样效法人，以及怎样让人效法自己(参林前十一1)。

　　Ｄ．打发提摩太(四17)

　　「因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」(四17)

　　提摩太和哥林多信徒一样，都是保罗用福音所生的儿子。当哥林多信徒正在结党纷争、互相嫉妒、灵命不长进的时候，提摩太却被差派去坚固哥林多信徒，并解决他们之间的问题。显然，提摩太与哥林多信徒之间，有着很大的分别。可见神虽然施恩给祂一切的儿女，但蒙恩的人对神恩典的态度不同，各人生命长进的程度就大不相同。

　　４．他的权柄(四18-21)

　　「有些人自高自大，以为我不到你们那里去；然而主若许我，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」(四18-21)

　　从这一段经文看来，哥林多教会有人以为，保罗自己不敢到哥林多，所以才打发提摩太去。因此保罗警告这样的人，不要存坏心眼，随便论断人，自高自大。

　　这些话充份表现出保罗属灵的权柄。虽然保罗像父亲一般爱哥林多信徒，但他不纵容他们。在哥林多教会中的确有一部分人自高自大。要是保罗单用慈爱的言语劝勉他们，恐怕他们反而会错了意，所以必须用带有权柄的言语责备他们。注意，保罗所有的是属灵的权柄，不是单凭地位而有的权柄。因他不是凭在教会中的地位使人畏惧，而是凭公正无私、敬虔、圣洁的生活和见证，使人对他所说不敢不敬服，因而他有一种威严，叫人慑服在真理的权威底下。这就是保罗对待哥林多人所用的权柄。所以他说：「我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。」那些自高自大的人所说所做的事，神是否会赞同，作他们的后盾呢？「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」

　　「神的国」按圣经的用法，意义很广泛，一切归服神统治之范围的，都可算为神的国。按将来而论，是指主耶稣和众圣徒一同降临时在地上设立的国度。可是在这国度未真正实现之前，这「国」实际上就是指教会，因现在只有教会接受神的统治。

　　在这属世的国度里，只有教会──也就是重生得救的信徒，是属神的子民，所以这个「国」按现今来说，就是「无形的」教会。

　　「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢……」这是一种譬喻的讲法，主要的意思是质问哥林多信徒，究竟他们是要等保罗到他们那里刑罚他们呢，还是要赶紧悔改，不用保罗「带着刑杖」去，反而等他存慈爱温柔的心，去安慰那些痛悔的心灵？

　　关于传道人怎样对待反对自己的信徒，这章圣经给我们留下许多美好的榜样。

　　Ａ．我们应该向神忠心，常存无愧的良心。不要怕人的论断，把人的论断看为极小的事，不要因人的论断而灰心，反要向主忠心。

　　Ｂ．不要判断自己：不要凭自己评估自己。因为自己看自己很容易看得太高，而自是自足；也很容易看得太低，而自暴自弃。应该凡事上谦卑地让真理来判断我们。

　　Ｃ．不要以论断还论断：以论断还论断必然引起更多是非和纷争，互相败坏德行。我们既然都要在神面前交账，只要忠心等候主再来，让主来判断一切。

　　Ｄ．要抑制过分佩服自己的信徒：不要鼓励那些佩服和支持自己的信徒，使他们成为我们个人在教会里的小集团。假如他们果真佩服我们，要教导他们不要效法我们过于圣经所记的。另一方面，那些反对我们的人所拥戴的同工，我们也要同样尊敬他为神的仆人，不要轻视他们，以免信徒重此轻彼，这才合乎保罗教训哥林多信徒的意思。

　　Ｅ．要用爱心劝戒人：劝戒人要有爱心，对那些反对我们的人的错误，既不随便攻击，也不姑息包容。要把他们看成自己的儿女一般。在爱心里给予劝戒与提醒，不怀个人的偏见和私心，免去一切报复的心理。

　　Ｆ．对信徒的关怀一视同仁：对信徒的关怀不可偏袒。纵使教会中有许多派别；有人拥护我们，也有人反对我们，我们都当同样关心他们。

　　Ｇ．要避免可能发生的误会：如果有人误会我们，我们应该存良善温柔的心和没有血气的情绪，来解释所能解释的，尽量不让人继续怀疑或误会。

　　Ｈ．要追求属灵的能力：追求神能力的同在和属灵的权柄，用工作的成果和属灵的权柄来答复人的反对。

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