圣灵是哪一位？
作者：诺曼贾诗勒(Norman Geisler)
圣灵乃是三位一体神的第三位格。当我们在讨论圣灵这主题时，我们就必须有此认识，我们不是在谈一个它，或一件事物，而是一位位格。这位圣灵会思想，有意志，也有感觉。祂是一位有智慧、有领导能力的个体，能教导、指引我们。圣经上说圣灵会忧伤，并说圣灵会随着自己的意志将恩赐赐与人。所以说圣灵有人性的一切特性，有智慧、情感和意志。
圣经是圣灵默示的。在我们阅读或聆听神的话语时，祂还开启我们的心智使我们明白，并帮助我们应用在日常生活中。祂与圣父、圣子同等。三位一体的神有一职权上的顺序：圣父定计划，圣子完成，圣灵则一直作工。在神所计划的神圣工作中，每一位都扮演不同的要角。
耶稣基督在约翰福音第十六章8节说：“祂(圣灵)既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”圣灵会因我们的罪责备我们，然后重生我们，并将神的生命赐与那些相信的人。一旦我们重生了，我们就是圣灵所生的，于是圣灵就会居住在我们里面，以我们里面作祂的居所。在我们将自己的生命降服在祂面前时，祂就会训示、教导，并充满我们。
圣灵和基督不同之处在于祂没有一具人的躯体，祂只有一个特性就是祂是一个灵，你看不见它，摸不着祂，也闻不到祂；圣灵是我们用五官所无法接触到的。然而这并不就意味我们无从认识祂了。
对于一切有关圣灵的知识，我们都是借着圣经才认识祂的。罗马书第八章16节说：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”是有些人将刺痛的感觉或发抖和圣灵混为一谈了，当然这些感觉可能是祂降临的结果，但也未必就是。我们需要“试验那些灵是出于神的不是”(约壹四1)。有些假的灵和真的看起来是一模一样的，我们需就所看到的细查追究，才能分辨其不同之处。
保罗在以弗所书第五章18节这么说：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”你之所以会醉酒是因为你喝酒的关系，你向酒屈服，心甘情愿地饮了，吸收了其中的酒精。在你对酒精或其他毒品无法抗拒的时候，你就已经被它把玩于股掌之上了。
如果我们将我们的生命顺服在圣灵面前，就会被圣灵所充满，并被祂所掌管。曾经有一位弟兄这么说，一旦你被圣灵所充满，并不是你更多得着祂，而是你更多被祂所得着。你不能只得着圣灵的一部分，祂是一个灵，祂是不可能被人切成许许多多的小块的。
以弗所书第五章18节所用的动词是现在式的，意思是“一直被充满”。一直被圣灵充满并不是一次充满过了就了事，这乃是一个日常生活的过程，每天都要将我们的生命降服在祂跟前才行。返回目录
圣灵与我们性格成长的关系
作者：史密德(Lewis Smedes)
耶稣告诉尼哥底母说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去。凡从圣灵生的，也是如此”(约三8)。圣灵就像风一样，是很奇妙的。我们既不能控制祂，也不能限制祂。如果我们能精确地指出圣灵在哪些方面影响我们的性格，那可能正表示，我们认为基因、文化或父母的教导等影响性格的因素，是与神无关的。
其实，神并不只是在宗教的领域上作工而已，祂也借着许多环境、影响力和人作工。我们不应该拉一条绳子，把圣灵和其他东西的影响力分开来。祂不会被其他的影响力动摇，也不受其限制。
例如，一般人都说性格是在出生后的头几年培养出来的，只有基因和早期的影响力才能塑造出我们现在的样子。的确，我们的性格绝大部分都是承继于基因，尤其是父母的遗传，然而故事并非就此结束。圣灵针对我们的性格、倾向和脾气，引导我们走向新的方向。
使徒保罗在归向基督之前，是一个很喜欢挑舋的人。到了归主之后，他还是和以前无异，没耐性、很难与人相处，可以说他的脾气并没有多大的改变，但却有新方向、新目标的导引。也就是说，他有了一个新的性格。
圣灵因人性格的不同而因材施教，祂尊重人类成长的正常方式，通常并不会排斥。祂会因应我们的本性，重新引导我们的性格，并给与我们自由意志让我们成长。我们可以为新的目标献上我们领受的恩赐，但若非出乎神的帮助，我们断无法这样行。对任何人而言，这都是一个真理。基督徒都会为自己的性格感谢神，因为他们知道这乃是一项恩赐。非基督徒也有性格，但他们因自己的成就而引以自豪，要不然就感谢他们的父母和老师。
作为基督徒的我们，乃是知道神要什么，并为着神的心意而献上自己为祂所用的子民。当我们跟随基督而行，这就表示：“我盼望在我的性格里有基督的样式”。我们已为着神的旨意奉献了自己，也享有圣灵赐与能力的益处。我们已因信向圣灵敞开了我们的心。
摆在眼前的，我们有毕生的时间可以成长。如果圣灵勉强每一件事都要安顿就序，那不是很奇怪吗？因为一切本来就是由祂造的。可是生命的要义乃在于它会成长，是一步一步成长，直长到我们现在这个样子，而不是一夕之间就会有根本的改变。有时候我们对于自己的进步真会有挫折感：怎么如此大有能力的圣灵，进入了我们的生命中，而我们所经历的成长却是这么微不足道？
依据海得堡问答(Heidelberg
Catechism)这本书所说，笔者发现那怕是穷毕生的努力，也还不过停留在信心的初步而已。就现在的我来说，比起十年前并没好到那里去。虽然这儿加一点，那儿增少许，灵里倾向基督徒的性格有点进步，但我仍然和原来一模一样，一样软弱，一样会失败。我的神学观是圣灵会引导我，加添我力量，但祂从未强迫要我放弃原来意志和想法的完整性。那怕是失败，圣灵也让我完全自由，这和神给我能力成功一样。所以，“圣灵充满”并不是排除自我。是的，基督在我里面活着是一大神迹(参加二20)，但祂还是可能让我保留我的本相。
终于，当我体贴圣灵的时候，好的性格就有了长进。所有性格上的恩赐必须要经过操练才能有相称的发挥。例如我虽然祈求能有分辨的恩赐，但总免不了会掺杂了人的成分，我必须对所发生的事保持儆醒，才能分辨出那是不是神的旨意。我必须愿意听人的建言，也必须诚实地省察自己的内心。在省察时，那怕心里很不好受，也需要诚实面对，不可虚伪敷衍。
而最重要的是我一定得儆醒。我必须认识到，在每一个所处的景况当中－－即使是微不足道的－－我都面临了一个问题：我要如何面对？而我的决定将会带领我进入一些新的景况并面对新的抉择。我在中午所作的决定，会影响我在下午五点钟作的另一个决定，不管我有没有分辨神的旨意。保罗就劝诫我们，虽然圣灵应许要帮助我们，但我们还是要多操练。这才是真正的体贴圣灵。返回目录
让圣灵充满的步骤
作者：麦道卫(Josh McDowell)
圣灵是有位格的。一个人一旦接受基督为救主和生命的主，圣灵这位位格就会进入他里面，居住在他里面。这是发生在每一位基督徒身上的事。保罗在罗马书第八章9节就曾说过：“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”
我们既然亲自认识了基督，祂也与我们同在，我们又怎样才能确定我们是被圣灵充满呢？以下有四个步骤帮助我们明白：
第一，对圣灵充满的渴慕。主耶稣说过：“饥渴慕义的人有福了必得饱足(充满)”(太五6)。我们必须渴望让圣灵管辖、掌权。
第二，在你的生活中，不容许有未认的罪存在。我们在约翰壹书第一章9节读到：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的(过去、现在、将来的)不义”。因着信，我们可以为神赦免我们的罪感谢祂(参西二13－15；来十11、12)。
第三，祈求圣灵充满你。这是神必成全的祷告，因为这样的祈求符合祂的旨意。我们可在约翰壹书第五章14、15节找到这样的应许：“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着。”
现在，我们都已确定，我们的凭信心而行、被圣灵充满都是符合神的旨意。事实上，这都是祂命令我们遵行的。例如以弗所书第五章18节就说：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”
因为我们已奉命要靠内住圣灵的能力而活，我们当然可以确定，只要我们祈求祂，祂就会释放祂的大能，以圣灵充满我们。
第四，要为圣灵的充满感谢神。然后每时每刻都要凭信心而行，为你已被圣灵充满感谢祂。
当我被圣灵充满时，我作了这样的祷告：
我在天上亲爱的父，我需要檷。我承认，我一直受地上的生活所辖制，一直犯罪背叛称；但我感谢檷，因为借着耶稣基督死在十字架上，檷已赦免了我的罪。
我现在祈求基督在我的生命中掌权，坐宝座。求檷以圣灵充满我，因为檷已命令我要被圣灵充满，而且檷的话应许我，只要我凭信心祈求，檷就会以圣灵充满我。我这样祈求是奉耶稣基督的名。
为了表白我的信心，我现在就要感谢檷在我的生命中掌权，并以圣灵充满我。阿们。
作了这样的祷告之后，我明白我已被圣灵充满了，我就凭信心而行，从此之后我变了一个人，这是以前不曾有过的。一旦有罪进入我的生活中，我就认罪，并为基督的内住感谢祂，求祂再次充满我。然后我再继续凭信心而行。
我相信，圣灵的大能就是这样释放在一个人的生命中，并非凭个人的感觉。有时候我觉得自己被圣灵充满到一个地步好像自己要沸腾了；又有时候觉得我人在这儿，圣灵却被放迁到阿根廷去了一样。但我被圣灵充满绝不是以个人的感觉作根据的，而是倚靠神在耶稣基督里所说信实完全的话。返回目录
在灵里行走
作者：布莱特(William Bright)
“被圣灵充满”的意思就是让基督掌权。神的圣灵降临是为要荣耀基督的。如果我已被圣灵充满，那就表示耶稣基督已有了一个机会，可以借着我将祂的复活大能活出来，在我的身上运行，成为我心中的思想，并全心爱祂。
就像人是凭信心接受基督一样，人也是因着信而被圣灵充满的。保罗在以弗所书第五章18节告诉我们：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”在希腊原文里是：“你要不断被圣灵充满”。圣灵充满乃是基督徒生活的一部分。基督徒所受的命令是打从他们早晨醒来，直到夜里就寝，都要被圣灵充满。
神没有赐与我们能力做的事，祂绝不会命令我们去做。祂在约翰壹书第五章14、15节应许我们，我们若照她的旨意求什么，祂就听我们；祂既听我们的祈求，就回答我们。我们知道被圣灵充满乃是神的旨意。
一个人在接受基督的当时，他们就会被圣灵所充满，并有了基督肢体的印记。只一次的受洗就有分于基督的身体，但圣灵充满却可以是许多次的。那就是稍早我们注意到在以弗所书第五章18节，有“你要不断被圣灵充满”这样劝诫的原因了。
在我们被圣灵重生的那一刻，圣灵就进入我们里面，内住、充满我们，并从此不再离开我们。但如果我们叫圣灵担忧，或消灭圣灵的感动，祂就不会再在我们的生活中教导、指引我们了。如果我们欺骗、偷窃、变得傲慢、投靠任何叫圣灵担忧的东西，或违背神的诫命，我们就是任意而行。肉体接管了一切。我们就是在这时候消灭了圣灵的感动。这就像人类夫妻间的关系一样，他们原本矢志彼此要“至死不渝”，并深爱着对方。但是，有一天作丈夫的有了什么让妻子生气的事，或作妻子的羞辱了丈夫，于是他们的关系就触礁了。他们仍然有婚姻关系，仍然住在相同的屋檐下，还是一起生活，但就是不再有交通了。
一般的信徒都是那么容易忽视圣灵的存在和祂所扮演的角色，以致于根本就不知道到底圣灵有没有住在他们里面。事实上就有人这么说过，即使圣灵从教会撤退了，大部分信徒还是不会发觉有什么差异。所以，最重要的是我们需要明白：1、当我们在灵里重生的那一刻起，圣灵就已进入到我们里面了；2、祂绝不会离开我们；以及3、因着犯罪我们令祂担忧，并消灭祂的能力，那么祂就不会充满我们。恢复之道乃在于承认我们的罪，并尊基督为主，还有就是渴慕公义。主耶稣曾说：“饥渴慕义的人有福了。因为他们必得饱足”(太五6)。
要作一个真正的属灵人，基督就必须在我们生命中完全并绝不可替代地作主，因为要让圣灵掌管的意思就是宣告“耶稣基督是主”。可悲的是大部分信徒，在他们得救后才喜乐了几天，就如罗马书第七章所形容的又回到世俗里去了，接下来的年日就作个吃奶的基督徒。他们缺乏知识，不知道圣灵是谁，以及祂如何运行。不知道要如何对付罪，也从未进入主的喜乐里。
在一个受圣灵管辖的人与一个属世界的人之间是有很大的区别。圣灵是为荣耀基督而来的。以弗所书第五章提醒我们，当我们被圣灵充满的时候，我们就会归荣耀给主，口唱心和地赞美祂，并“凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神”(弗五20)。在肉体的努力下要造出喜乐和爱心来是不可能的。但在我们里面的圣灵会结出果子，将仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制表明出来。
神在我们身上所作的工都是因人而异。没有两片雪花是相同的，也没有两个人会完全一样。有的信徒在敬拜神时，很喜乐，容易有热烈的灵，又唱又跳，对主发出喜乐的赞美声。我对这种方式的聚会就觉得很不自在。我是一个天性害羞、保守的人，我全心爱我的主，整天不断地赞美祂、感谢祂，但我始终不能那么自由地在主面前跳舞。我不会批评那些跳舞的人。有些人喜欢歌剧，有些人喜欢交响乐，有的爱乡村和西部歌曲，有的爱摇滚，有的爱古典音乐。同样的，我们也以不同的方式敬拜神。
人若依凭感觉，而不是信赖他们与神的关系，就会发生问题。人只应当凭信心而活，而不是凭感觉，凭感觉可能会相当的危险。今天教会最大的悲剧之一就是强调主观的而不是客观的因素。我们大多是靠情感而活，而不是倚靠神和祂所说的话，所以一旦自觉不够属灵，就假定自己一定有那儿不对了。
事实上，根据经上所说，如果我犯罪了，我所当作的就是认罪。“认”这个字的意思就是与神同心。我如果与神同心，我就会作好几件事。第一，我承认在我生活中我所做的任何叫圣灵担忧，或消灭圣灵感动的事都是罪。这些罪所表明的或许是明显的骄傲态度、自满、撒谎、偷窃、欺骗以及其他的行为。第二，我承认基督已为那一项罪或众罪在十字架受到刑罚了。第三，我悔改认罪，其意思是对于任何不荣耀神的态度我都改变了，因此在行为上也有了改变。当圣灵在我生命中掌权的时候，我就会在我思想的方式上，所说的言语上，态度、愿望和行为上提升层次以荣耀耶稣基督。返回目录
接受圣灵 作者：柯赖瑞(Larry Christenson)
接受圣灵是一个很生动、为所有基督徒感兴趣的主题，但其间也纠结着争论与误解。所有的信徒都同意接受圣灵是必要的。但争论则起于当一个人接受圣灵时，是怎么发生的，接着会有什么结果。
新约圣经的作者，在不同的背景下，也说到接受圣灵的情形。保罗说到接受圣灵就是到神家中作后嗣：“你们所受的不是奴仆的心(灵)所受的乃是儿子的心(灵)”(罗八15)。另一方面，路加说到接受或被圣灵充满，就会得着传福音的能力：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”(徒一8)。
在我们的日常对话中，也有这类的事。依据不同的背景，同样的话就会有不同的涵义。譬如说“他冷冷的！”可以指一个人皮肤的温度，或是形容一个人的行为模式，或表示说话的人对另一个人的感觉。
在提到圣灵的降临时，路加以特殊的笔调来处理接受这个字眼。我们断不可想要将保罗的用法加诸于路加的笔调上，那样会扭曲整个意思，并会剥夺圣灵借路加所要对我们特别强调的意旨。
接受圣灵有别于接受基督吗？从保罗的笔调看来，两者在概念上是很相近的，但并不缺乏灵恩彰显的要素。在加拉太书第三章l至5节，他说到圣灵是带着能力降临，以神迹完成了工作。他问道：“你们受了圣灵，是因行律法呢，是因听信福音呢那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢，是因你们听信福音呢”。加拉太人已在灵恩的彰显上经历过圣灵的大能，保罗指出这一点，以呼应他们的接受基督、信靠这救赎的真实性。但路加所注意的重点是有些不同的。他着重接受圣灵乃是那些已经信靠耶稣基督的人事奉祂的能力根源。
从路加的用词来看他的意思，人的接受圣灵，在方式上是有所不同的。有些信徒受圣灵充满是自然而然的，而另一班人的反应却是相当清醒、相当慎重的；有些人能经历圣灵戏剧化的浇灌，有的人所经历的却很和缓。信徒受圣灵充满的方式，就灵感的程度，往往是因情况、因人而异的(如他们的性格类型、年纪、生活状况、教会环境等)。可是比起我们受圣灵充满的特殊方式更为重要的，乃是在圣灵充满之后，我们有什么作为。
这就像盛大的教堂婚礼和小型的家庭婚礼的不同一样。可是你所举行的婚礼并不能决定你的婚姻生活是否成功，重要的还是你日后婚姻生活的实际情形。
我们接受圣灵的大能，重要的是要活出基督徒的样式来。路加的信息需要说得宏亮清澈才行，但如说要怎么过基督徒的生活时，最要紧的还是要着重一个人如何活在圣灵充满的生活中，而不是着重在如何接受圣灵的僵硬公式中。
路加所指的受圣灵并不是一劳永逸的，而是要一生持续的事，是每天都需要的，有时候则有特别的名称，就是圣灵充满(参徒四31，七55)。圣灵充满的果效相当戏剧化，伴有超自然的异象；这些异象可能会开启新的境界、新的事工；可能会默默地结出属灵的果子。一旦圣灵掌管了我们，祂就会推动我们以神的方式完成神的旨意。
只要想到教会要面对三十亿未听过福音的人口的庞大挑战，那么路加所强调：需要接受圣灵以加添力量迎接这事工，便是当今需要强调的。我们应当摆开过去的误解，往前去以完成这使命。返回目录
如何活在灵里？
作者：柯赖瑞(Larry Christenson)
我和非基督徒最大的区别，或说我和自己以前还不是基督徒时最大的差异，就是圣灵为我带来基督内住的生命。
这并不只是一个概念，而是属灵的实际。我可以知道基督是我的救主，对祂有完全正统的概念，但那和祂又真又活地活在我里面是两回事。作为基督徒的我，因着圣灵工作的关系，在我里面有两个天性完全相联合，那就是我的天性和基督的永生生命。活在灵里的意思就是让这位又真又活的基督居首位；活在肉体中就是我夺取这权柄，基督不能自由自在地管辖我。
那么，我要如何学习活在灵里，让基督住在我里面的生命升华呢？容我建议两个基本步骤。
第一，我一定对圣灵说是。我必须承认祂，寻求祂的帮助，而每天的祷告就是寻求祂最自然的方式。圣灵似乎是你愈承认祂，祂就愈旺盛，所以当我承认祂的存在，就能享受到祂丰满的同在。
我需要日复一日地承认圣灵的存在，祂才能自由地在我里面作工。然后，在我忙于我的日常工作时，我才能说：“主啊，愿我所从事的这些外在的工作，都交托在称手中，愿它们都具有永世的价值；至于在我生活里，以及我所接触的人们生命中会产生什么影响力，全在乎檷的旨意。”
所以，圣灵能在我里面得着释放的方式之一是只要承认祂就可以了。而另一个方式，也是和第一个方式相关的，那就是决断性地对付自己的肉体。我们的肉体一直有一股要接收、掌握一切主权的欲望，所以我们绝不可让它有这样的机会。保罗说过：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了”(加五16)。
保罗并没有说：“不要有肉体的欲望。”每个人都有这类的欲望，一味的否认就是虚伪。我们都仍是肉身之躯，而肉体并无可指摘之处，只要肉体不成为我们的主宰。但我们要告诉肉体说：“不，你不能掌握方向盘。”即使我们有肉体的欲望，也未必要让它滥肆驰骋。只要我们能对肉体说不，圣灵就得以自由运行了。
有一次，我和内人一起到欧洲旅行，有一个早晨我们起了争执，我真的对她好生气，觉得她错得离了谱。当时我们正要去搭火车，我心里想，“如果我们能买到单独的包厢票，我会好好跟她摊牌。”
在我们从旅馆乘电梯下来，要办退房的时候，我意识到圣灵在说话了：“不要再提了。”这句话说得很清晰，真使得我怒不可遏，正想再吵下去，“不，”圣灵说话了：“算了吧！值得这样糟蹋时间吗？”我确认是圣灵所说的话，就闭口不言。
出乎意料地，整个事件却在一个完全不同的方式下解决了。我们真的买到了单属自己的包厢，但对引起争执的事我对内人却只字未提。她当时有一个沉重的负担要为我们的一个孩子祷告，于是我们有一段美好共同祷告的时间，所以过了几小时，当我们一起走下火车厢时，我所耿耿于怀的那个鸡毛蒜皮小事也消失无踪了。再也不值一提了。
你明白了吧，圣灵所真正要我们做的就是为我们的孩子祷告。而我所能让圣灵自由运行的方式就是婉拒要与妻子摊牌，使这欲望无法得逞。于是接着就是上述的故事，圣灵接手掌管了一切。但为了要让圣灵接手掌权的缘故，我必须要有对肉体的欲望说不的意愿才行。
所以，如果我们能对肉体说不，就等于是对圣灵说是。就在我们说不的那个片刻，我们或许并不真正知道圣灵要做什么，但我们所能确定的是祂稍后会告诉我们，只是我们必先为祂清除路上的障碍，好让祂作工。
今天大多数的人在心态上都是以自我为本位者。他们可能有很好的社会关系，但他们还是自视为单独的个体。基督徒却不可如此，基督徒的生活为何如此引人人胜，就是因为我们已摆脱唯我独尊而与别人联谊。这样的联结需要一日比一日更活泼。每天我们都需要愈来愈意识到有基督的生命在我们里面，有祂的同在。如果我们每一天都能对肉体说不，对圣灵说是，那我们就能享受祂的同在。返回目录
圣灵的恩赐
作者：青年归主协会编辑群(YFC Editors)
圣经上有好多有关属灵恩赐的名称资料，我们可在罗马书第十二章，哥林多前书第十二章以及以弗所书第四章找到，但并不以此为限；信徒所享有的属灵恩赐并不只限于这些项目而已。
属灵的恩赐乃是当我们成为基督徒时，圣灵特别赐与我们的能力。这些恩赐是用来建造基督的身体。每一位信徒都有他们独特的恩赐，这些恩赐并不是为要达成自私的目的而给与我们的，乃是为要建造教会和将世人带到基督面前的。
又因为恩赐托付各人都因人而异，所以在基督的身体里是无从比较，也不必互相嫉妒。我们应当为彼此所拥有的恩赐欢喜快乐，并为祂使我们成为这么多样、有用的器皿而感谢主。返回目录
发掘你的属灵恩赐
作者：史登肯(Ken Steinken)
史提夫¨泰勒(Steve Taylor)的第一本文学选集是以“我愿是无性人类(I Want to Be a
Clone)”作标题的。这本书的封面，画的是教会里面，弟兄与姊妹都长得一模一样。他可是在开玩笑？有谁愿意当另一个人的复制品呢？在一个以自我为本位的个人主义世代中，这并不是一个受人欢迎的构想。
我们大部分人都希望能拥有自己的身分，这无可厚非，因为这就是神造我们的方式。即使是酷似的双胞胎都有不同的指模，天空下的雪花没有两片是完全一样的，人类亦然。
但由于某些原因，我们很少鼓励一个刚得救的基督徒去发掘“在基督耶稣里成为新造的人”的意义。如果一切旧事都已成过去，都得了更新，难道我们不应当花些时间去了解这个新的成品是怎么回事吗？
耶稣在马太福音第二十五章14至30节讲了一个故事，说到有一个人要出外旅游，在出发前，他把一些钱交给他的几个仆人。过了好久之后，这个人回来了。主人对于其中两个仆人能将他留给他们的资金加倍赚回，甚为满意。对于第三个丝毫未动用那笔资金的仆人，主人却严厉地责备了他。这位主人巴望他们能有智慧地应用他所托付他们的资金。
一位新基督徒应当确定这位主给了他什么，作为他新造的部分。如果你不能够，那你也许已落入试探之中，在灵命上成为无性的基督徒，而不是新造的人。或者更严重的是，在主人回来时，或你去见祂时，你会令祂失望。
使徒保罗曾说：“按我们所得的恩赐各有不同”(罗十二6)。我们每一个人都有特质，每个人也都有独特的恩赐赖以事奉主，也需要属灵的弟兄姊妹指导我们，以他们的事奉作榜样让我们效法。但是，我们必须心里有所准备，我们所受的呼召并不是：他们做什么，我们就做什么。许多真正出乎诚心要事奉神的年轻基督徒很快就泄气了，因为他们落入某些形式的事奉，那根本是他们的能力、恩赐或才干所不及的。如果你是一位四十岁不到、刚蒙恩的基督徒，现在有一个很好的机会，接下来几年你要被聘为主日学教师，或青年团契的组长；倘若你根本就不考虑自己恩赐的问题，贸然答应，到最后必然会大祸临头。
以下有三个步骤可以测出你的恩赐，那么你就会明白你最能参与的事奉是那些项目了。
第一，研读罗马书第十二章3至8节、哥林多前书第十二章1至31节、以及以弗所书第四章1至13节，列下你所可能有的恩赐，上述经文并未列出所有的恩赐。
第二，列表写下你最喜欢做，或你一向专精的项目。我们这些与生俱来的能力是神所赐下，用来成全祂的目的。
第三，最后，是与你所尊敬的教会兄长商谈，他们必然对你也甚有认识，就教于他们，看他们对你的恩赐有何指教。
上述三个步骤可以帮助你明白你在基督的身体中适合作什么肢体，哪些是你所当或不当参与的事奉。
这样自我评估的结果，会让你自己深受其惠，你也能看出其他人在基督的身体里适合什么事奉，也不会再期待他们成为牧师、电视布道家或甚至是你自己的复制品。
愿我们都给与其他信徒充分的自由，让他们发挥他们的恩赐、才干和能力，这原是神所赐给他们，为要建造基督的身体，同时我们也要发挥祂所赐与我们的。返回目录
教会为什么需要属灵的恩赐？作者：梅黎尔(Dean Merrill)
只要停下来稍稍思考，你会发觉特别是在我们这个高科技的时代，教会的观念是相当反常的。北美是一个各自为政、壁垒分明的地域，打高尔夫和打网球的人不会相互交往，专播古典音乐的电台绝不会为好玩而播放一下摇滚乐。每个人都有自己的活动空间。
任何的生意、团体，以及机构，只要迎合他们最熟知的销售对象，就能大展鸿图。
那么，教会怎么能迎合所有年龄层(从婴孩到祖父母)、所有社会阶层(从领救济金的寡妇到政府官员)、所有教育水平(从辍学者到博士)，有男有女、各色民族背景的人的需要呢？这些人怎么能在主日早晨的聚会中共聚一堂呢？
圣经上说，耶稣基督要建立教会成为“一体是与圣徒同国是神家里的人”(弗二16、19)，祂真知道自己在做什么吗？祂对门徒的要求比一般的宗教团体还要高，这样的高标准是否实际？其实佛教徒偶尔也会聚在斋院里，但大部分的时间每个人都只求积自己的功德。那么，集各色人种的基督徒，怎么能在团体中觉得如一家人又能随时接受属灵的帮助呢？
神想到过这样的问题，所以以独特的方式设计了这样的教会以解决这些问题。就如使徒听教导我们的，祂的计划因应了我们各色人种、林林总总的需求。教会并不是一个只采用一种语言、方法单调的发声筒，而是应有尽有，令人目不暇接的教会。
在教会里并不是每一样都只靠牧师才能传扬的。感谢神，教会所扮演的重要角色乃是神所赋与、领导众圣徒的领导权。牧师与长执都是为这真理所设置的导管。
但是，他们的一部分职责是以弗所书第四章12节所说的：“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”哥林多前书第十四章26节说得更明确：“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。”
并非每一样事物都来自固定的模式，就像学校中最有效率的老师，都是那些能够采取各式各样教学技巧的人，神也是这样带我们从大门登堂，然后到侧门、后院，及其他角落深探其奥。
以下就是祂给教会(祂与基督的身体)的策略(或称为属灵的恩赐)：如服事别人、有慈心、医病、教训人、行神迹、说预言、说方言、翻方言、作领袖、说智慧的言语、说特殊知识的言语、辨别圣灵的能力、供应贫穷的人、过独身生活，或甚至为主殉道。至于这些恩赐，新约圣经并没有给我们一份正式的名单，而是给我们几个非正式的“实例”(罗十二；林前十二；彼前四)，我们循此而编列出上述的项目。
而所有的恩赐都是为要“使教会被造就”(林前十四5)。借着运用这些丰满的恩赐，圣灵能够供应全会众所有的需要：
需要对神有所认识的人可以得到教诲。
失业的人能够得着钱财的资助和激励。
试图要向神隐瞒什么的人，能有人点出他的诡计。
有病痛的人能够得着医治。
对神的大能心中生疑的人，能亲自目击其智能无法解释的事－－神迹。
某些需要听见特殊真理才足以吸引他的人，教会中也有具有话语恩赐的人能因应他的需求(如教导、预言、说方言以及翻方言)。
纵然教会中有许多信徒都有一个奉献的灵，却不知要如何往前去，这时需要有一位具有领导恩赐的人起来整合他们。
以及其他的恩赐需要。
身为基督徒的往往会因为对恩赐不能全然明白，特别当他们意识到圣灵轻轻碰他们，要他们作为这恩赐的管子时，而心存紧张。最要紧的是要切记，圣灵是不会给我们一些中看但无价值的恩赐的。祂的恩赐并非无用之物，不是你在圣诞节宴会后，从剩下的礼物堆中拖回来无用的东西。如果我们不对祂的恩赐嗤之以鼻的话，那我们就算有智慧了，因为祂知道祂所作的是什么。而教会也在等候我们的投入，使教会得蒙益处。
但如果我们并未意识到有什么动静时又当如何呢？我们是否被遗漏了？没有像哥林多前书第十二章7节(“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”)和彼得前书第四章10节(“各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家”)所说的情形，又当如何呢？
所以我们要作这样的实验：如果你只是想知道神是否在某一方面已经给你恩赐，就要对每一个伴随而至的机会说是；作一些尝试，敞开你的心灵，看看会有什么结果。不要受人的律所左右，他们总是会说：“第一次必然是不会有什么大不了的。”
而是要听听查理¨舒兹(Charles
Schulz，“小土豆”漫画的创作人)的观点：“生命就像一部有十段变速的脚踏车一样，我们绝大多数的人都有大小不同的齿轮，只是不用罢了。”
如果我们能以神的雷达来审察会众，就可能会找到数十个未使用的恩赐，圣灵的能力在许多基督徒的生活中部被闲置不用。当然了，他们群聚的教会也就愈来愈贫穷了。
有位弟兄曾说过一个故事，有一群观光客到一个风景如画的村庄去玩，他们在路上看见有一个老人站在篱笆旁边，其中有一位观光客就问他：“这个村庄里可曾出(生)过什么大人(大人物)没有？”
那位老先生拄了拄他的藤杖，说：“没有，只有婴儿罢了。”
一句肤浅的问话引来一个颇有哲学意味的回答。没有一个人在一开始时就会是大人物，神也没有顷刻间塑造出信心的伟人。你所最认识、最有恩赐的基督徒，开始时还总是拿不定主意的，事奉主时里面还是七上八下的，并不确定自己有朝一日能在神的国度里造成一些冲击力。但这心愿已转变为力量。圣灵的恩赐既得着信徒的欢迎，就得以释放，着手改变这个世界了。返回目录
说方言 作者：柯赖瑞(Larry Christenson)
保罗在写哥林多前书中，曾花了三章针对属灵的恩赐和恩赐背后的动机－－爱作了探讨。他说，虽然有许多种恩赐，但都来自一个源头，那就是神；而所有的恩赐都要在爱里运用，叫人得益处(林前十二4－7)。
而属灵的恩赐中有一项就是说方言(林前十二10)。方言是新约时代的一个专有名词，所指的并非一种经由学习而会的语言，是圣灵感动说话的人，自然而然用一种非凡的语言表达出来的。因此，说方言并不是发自人的头脑，乃是出自圣灵的；但这并不意味说方言是在精神恍惚、控制不住的情形下说出来，它和其他的语言一样，或多或少和情绪有关，全看开口者当时的情绪状况而定。
说方言这件事在早期的教会乃是一个普及的经历，有时候也造成一些混淆。保罗曾极力帮助哥林多的信徒认识这超然的恩赐，他的话把当时的混淆情况理清条理，然而这混淆现象在当今的操练中仍然处处可见。
说方言真的是圣灵浇灌时的一个必要印记吗？你被圣灵充满时经常有说方言吗？是有翻方言的圣徒说，方言乃是一个人被圣灵充满的确据，但这种说法在圣经上或经历上都是很难证实的。
不知有多少例子，许多信徒显然都已受圣灵的感动，但他们就是没有显出说方言的恩赐来。在使徒行传这卷圣经中，那些在哥尼流家中的人在被圣灵充满时，有的说方言，有的赞美神(十44－46)，另外在以弗所的门徒，当圣灵降在他们身上时，他们有的说方言，有的说预言(十九1－6)，显然并非所有在一起的人都说方言。有的人开口颂扬神，或说预言－－这都是语言的擢升，但所用的都是本国语。说方言虽然当时很普遍，但未必就是被圣灵充满的唯一印记。
但我们似乎可以很清楚地从使徒行传这卷书中看见，被圣灵充满是会产生明显的果效的。在一个人得救的时候，他可以默默地接受圣灵；但不论圣灵在何处为事工的缘故显出其能力，其果效是很明显的。从使徒行传中我们得知，圣灵降临通常最初的表现就是在话语上的擢升。
五旬节的时候，众圣徒都开口说方言，以擢升的话语宣告神的全能作为(徒二1－12)。稍后彼得所传讲的信息也是充满圣灵感动的一篇讲章。
说方言是所有信徒应当寻求的一种经验吗？路加福音第十一章9节的“寻找就寻见”和哥林乡前书第十四章1节的“要切慕属灵的恩赐”，这两处经文都指出基督的身体要寻求完整的属灵恩赐。圣经更指出圣灵所给与这个信徒的恩赐必然会异于另一个信徒。但就基督身体的整体而言，当然要全部的恩赐，才能在教会中发挥其功能。在哥林多前书第十四章里面，保罗指出圣灵所赐的三个恩赐是影响深远的，换句现代的术语来说，是具宇宙性的：那就是说方言、翻方言和说预言(十四5、13、31)。如果在信徒的团体中有什么恩赐是完全欠缺的，那就要为那方面迫切祷告。
从圣经上和现今信徒的生活来看，说方言的一个主要功能就是丰富个人的祷告生活。既然所有的基督徒都有个人的祷告生活，说方言就可能会是在基督的身体中广为效力的恩赐。返回目录
关于说方言这恩赐的两个危机
作者：柯赖瑞(Larry Christenson)
有人非难说方言，说这是在压力下装出来的。假装说方言和假装参与其他教会活动所受到的压力是相同的。例如，有不少年轻人为了要满足他们的父母而受浸了，他们根本就不信基督的福音，只是他们屈服于这种压力。在任何因教会文化而有的教会活动，包括说方言，都可能会有这种现象。在教会里面，我们在大发热心和安息倚靠神的作为这两种情形之间，必须保持一个健康的水平，那么众信徒才能正常地回应圣灵的引导，而不会受人的压力所左右。
另一个为人所诟病的，是有些人将说方言视为一种身分的象征。我们要强调的是，任何可以被当作身分象征的，如果不是在感恩的心情下领受的，就会引以为傲。仔细想想，那些门徒在传福音回来以后不是兴奋至极吗？因为连鬼魔都服了他们，但耶稣点出了这潜在的危机，说：(我照原意用简易文字改写)“不错，它们是服了你们。因为我已给了你们权柄，但不要为鬼魔服了你们而沾沾自喜，要为你们的名存在天上欢喜”(路十17－20)。有一种危机一直存在着，就是我们总会将属于神的占为已有，以为那是我们的财物，是我们的功劳赚来的。保罗虽然有许多的恩赐，但因恐怕自己所得的启示甚大，所以就有“一根刺加在我肉体上”，免得引以为傲。
所以说，不论是说方言或是在处理其他神的恩赐上，经常都会有危机，不是屈服在人的压力下就是自己引以为傲。然而，尽管如此，这些危机都不至于使恩赐的本身失去果效。
当保罗说：“我说方言此你们众人还多”(林前十四18)的时候，他的意思是说，不论是成熟的基督徒，或是像哥尼流一家这样才刚得救的信徒，说方言都有价值。保罗又说：“说方言的，是造就自己”(十四4)，也就是说，说方言能使一个人在基督里的生命得以建造。
保罗似乎是说方言主要是在个人的灵修上。“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言”(十四19)。他在这节经文的用意并非在轻视说方言，而是批评在聚会中有未翻的方言。只要方言能翻出来，就和先知讲道同具价值(十四5)。最后，恩赐的价值是以它能否造就教会为评估的标准(十四12)。
说方言只适于以前的时代，或也适用于现在呢？我并未读过在圣经上有那一处将恩赐划分为古代才用的。在五旬节的那些日子里(徒二17)，就宣告诸般的恩赐都是赐与末世的教会。保罗在哥林多前书第十三章中说，等那完全的来到，也就是说当基督再来时，恩赐就要归于无有。但到现在为止，恩赐都是用以造就教会的。
所有的恩赐，包括说方言，都必须以爱为出发点。“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一样”(林前十三1)。为神、为圣徒事奉的属灵恩赐，如果没有以爱作动机，那就丧失其独有的标志了。返回目录
何谓真信心？作者：欧珍妮(Janette Oke)
耶稣有许多关于信心的教导。神医治了有信心的跟随者(参可二5，十52；路五20，七50)，并斥责那些小信的人(参太六30)。在没有信心的地方祂的神迹便受到限制(参太十一58)；而耶稣说，若有信心像一粒芥菜种，就足以成就大事(参太十七20)。
在圣经中，信心是不可或缺的。神要求信心，然后祂提供信心。救赎所需的信心，并非盲目地往黑暗中跳；信心乃是建立在我们所确信的事－－神对我们的慈爱和良善上。
在基督徒开始行走天路时，信心是必须的。因着信，我们来到神面前。因为我们信，我们认罪并恳求祂的饶恕。神已经应许要洗净我们，救我们脱离罪，遮盖我们的过犯，并赐给我们在祂里面的新生命。我们可以相信祂必成就祂的应许，一点也不必疑惑。
当我们继续与基督同行时，我们仍然需要信心。在我们因信得救之后，我们经常会遇到困难的抉择。虽然圣经清楚的告诉我们，如何来到神面前，却未曾明白的指示我们，往后所要做的每一个抉择。因此，我们必须天天靠着信心生活，知道神会保守我们，帮助我们在祂里面成长，并预备我们进入天国。
有时我们会疑惑，不知何时该凭着信心坚持下去，何时又该放手，让神来引导。这样的困惑，可能源自我们对救赎我们的信心与保守我们的信心，观念上的混淆。这段改变了马丁路德一生的经文：“义人因信得生”(哈二4)，清楚地说到，信心与我们起初的救赎，和每日的生活，都息息相关。每一日，我们都必须在主里，凭着信心生活。
信心就是全心相信神爱我们，关怀我们，并以我们的好处为念。有人会推论说，神既然这么爱我们，必会给我们想要的任何东西。实则不然。祂爱我们远胜于此。事实上，因为祂对我们的大爱，祂常常暂时留下一些东西不给我们，或甚至试炼我们。圣经中有多处显明这真理。例如，使徒保罗有他肉身上的刺(见林后十二7－10)。在伟大的信心篇章，希伯来书第十一章，我们读到一些人的奇妙事迹的记载。他们所有的，正是坚定不移的信心。虽然有些人看见他们所爱的人从死里复活，另一些人却被折磨、嘲笑、鞭打、丢石头、杀害了。那些被迫害的基督徒的信心和那些已得奖赏的基督徒一样坚强，而那些受苦的基督徒也必得到奖赏。
故此，满足我们所有的需求，并非神回应真实的信心唯一的方法。在各样的试炼和困难当中，信心使我们紧紧抓住神；知道祂以我们的好处为念，祂必保守我们平安度过这一切。对神大有信心，意味着谦卑、顺服和成长。它的结果不一定是成功、健康、声望、地位或金钱的祝福。信心带来最明显的改变，乃是圣灵的果子(加五22、23)。因此，用以衡量我们信心的，不是我们有什么，而是我们是什么。
神所看为首要的，是我们得蒙救赎－－即我们得以平安进入天国，我们的生命被炼净。祂在我们的生活中动工，以最好的方式来达成这些目标。真实的信心会说：“不管这世界或撒但如何攻击，我都信靠神。不管环境如何，我仍然相信神爱我，祂已经拯救了我，并要带我进入荣耀里。”
在烈火的窑中，那三个人说：“即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来；王啊，祂也必救我们脱离你的手。”接下去，他们又说：“即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”(但三17、18)。虽然他们全然相信神能拯救他们，仍把结果交托在神的手中，相信不管发生什么事，必定是为了他们的好处以及神的荣耀的缘故。
真实的信心能接受苦难的来临，而不要求脱离。凭着信，我们在面对试炼时倚靠神的恩典和能力。凭着信，我们说：“神，我把一切－－我的计划、未来、工作、事业－－交托给你。你来管理、作工，看什么对我、对其他的人，及对你自己名的荣耀最好。”我们把计划交给神，任凭祂作为，而非求祂祝福我们的计划。
琼尼¨爱力生¨多田(Joni Eareckson
Tada)有这样的信心。在她发生意外后，她的灵性大有成长，甚至比以前信心更坚强。她至今仍然瘫痪。她的苦难未曾离开她，然而神使用它为她开启了福音事工的门。
彭柯丽(Corrie ten
Boom)在成为一个殷勤的仆人之前，信心也大受考验。她未曾被救离纳粹警察，而必须承受牢狱的折磨和困苦。出狱后，她已被塑造得完全，对神和神的国度更有大用。
对神真实的信心不是命令神。有时我们听见人说：“我相信神能(医治我，帮助我脱离财务的重担，带领我前进，祝福我所选择的事业)，因此祂必会如此行。”相反的，真实的信心会说：“我相信，因此我把一切完全交托给神，按着祂的心意成就。返回目录
信心是什么？
作者：哈维生(Richard Halverson)
多年前，我每星期四在南加州大学教一班圣经课程。有一次，一个年轻的女孩在下课后走到我面前。我看得出来她很愤怒。她告诉我她生长在一个基督教家庭，并参与她父母的教会有一段时间。然后，一连串不幸的事临到她，以至于她“失去信心”。现在她完全离开了教会。
她告诉我，她跟她原来的信仰决裂，所做的最后一件事，就是把她的新约圣经丢开。这本圣经她原先保存在抽屉中有几个月之久。这件事象征了她最后的决定。
她来问我，信心是什么？但我用同样的问题反问她。
她说：“信心就是相信你无法知道的事。”
我说：“你信任比尔布莱特(Bill Bright)吗？”
她回答说：“我又不认识他－－我怎么能信任他？”
我又说：“且慢，你刚刚才告诉我，信心就是相信你无法知道的事。现在你又说不能信任一个你不认识的人。到底什么才对？”
显然这个年轻的女孩第二次是对的。认识必须在信心之前。信心是对真理的回应。圣经的目的乃是要带我们来到真理面前。如果我在信心中回应，我相信是圣灵在我生命中动工。
信心并非建立在虚无之上。信心也不是可以取得的。在罗马书第十章17节，保罗说：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”四十三年前，在我和妻子结婚时，我就信任她；如果你问我是否绝对的信任她，我必须说是。跟她生活了这么多年，我亲自体会到她是值得信任的。因着我对她的认识，我对她有全然的信心。
我们认识神也一样。当我更多经历祂，倚靠神，并发现祂担当我的重担－－不管我交给他乡少－－我对祂就更有信心。
信心必会经历试炼。我们有一对好友，他们的儿子得了一种严重的癌症。过去三个月中，他们经历的挑战和试炼真是令人难以相信。即使现在，他们的问题仍然没有过去。但是在他们的挣扎底下，是一种极深的信心和无比的信赖，相信神能按着祂所说，从任何景况中结出佳美的果子。
罗马书第四章11节称亚伯拉罕为“信心之父”，因为他立下了对神信心的榜样。他跟随神的引导，“就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往那里去”(来十一8)。最近我读到有人说，所谓领导者，就是知道他将往何处去的人，我立刻把这个说法跟亚伯拉罕比照。亚伯拉罕出去的时候，还不知道往那里去。前面对领导者的定义正是一般世俗的观念－－跟圣经的观点截然不同，正如魔鬼和神截然不同。显明是世俗主义以一种微妙的形态，悄然渗入基督徒的思想中，正如蛇潜行进入伊甸园。
圣经鼓励人信靠我们所认识的那位神。祂是我们的领导者，祂也教导我们凭信心跟随。在罗马书第四章18至21节中，保罗描述亚伯拉罕的信心：“他在无可指望的时候，因信仍有指望他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱。”以他们的年纪而言，生育是不可能的。然而神的应许超越了他们的限制。
信心从不否认有时事实的确很糟；然而信心更认定凌驾一切之上的事实，就是神的公义和祂的应许。亚伯拉罕所面对的景况，从人的角度来看，是毫无希望的－－但是，正如一位神学院的教授提醒我的：“毫无希望不是一个基督教的字眼，它不应该出现在我们的词汇中。”有神的地方总有路可走。保罗提醒我们，圣经中，信心的真义是信服神能成就祂自己的应许(见弗三20)。
我们必须从质的角度而非量的角度来看信心。信心不是一种交易的媒介，如同钞票，由面额来决定价值的大小。我们会想，如果我们有足够的信心，就能向神“买”我们所要的东西。不，信心是全然的信靠－－把我们的生命交托给神。
我们永不可定别人的罪，认为“要是他们有足够的信心”，某些事情早就实现了。多年前，伟大的医治者凯瑟玲辜曼(Kathryn
Kuhlman)在一次电视访问中被问道，为什么不是每一个到她那里去的人都得到医治。她的回答极美：“神有医治的主权。人得不得医治，主权在祂。最残酷的事，莫过于说某些人不得医治，是因为他们没有足够的信心。其实这一切都在于神。”
当我们运用信心，我们的信心也同时在成长。想想看，对亚伯拉罕和撒拉而言，要相信神的应许是多么难。然而，在每次的经历中，他们眼见神的应许实现，信心就愈加坚固。只有在生活中运用信心，我们才会有坚强的信心。“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”当我们更多明白神的话，更多认识耶稣，我们的信心就更强。返回目录
信心的误解
作者：麦道卫(Josh McDowell)
出处：当代信仰实践手册
有人对我说：“我不觉得自己有足够的信心可以得救。”说这话的人对信心和基督教义有误解。他显然相信，我们的罪得赦免、与神建立个人关系，都是由信心而来。那是不对的。事实上，这是现今最大的异端邪说之一。
信心不能拯救我们－－那是不可能的。不是信心拯救我，但是，请相信，我已经得救了；经由基督，我的罪得赦免，且与神建立了个人的关系。
你或许会说：“且慢，麦道卫。终其一生，我领受的教导都说是信心救了我。”那么，这些教导是错的。
让我分享我说这话的意思。信心不是某种神奇的配方。信心是信任。它是一种行动，就像张开手臂，去领取基督为我们所做的。如果信心可以救你，你就不需要耶稣了。你只要凝聚起信心来得救，就得救了。
你说：“要不然，我如何得救呢？”按着圣经的教导，我相信得救是靠着恩典，也经由我对耶稣的信心(弗二8)。救赎我的乃是神的恩典。我得救的根基，是耶稣在十字架上为我的罪所做的－－祂的死、祂的埋葬、祂的复活。
神的恩典白白而来。我的信心只是一只伸展出的手臂。罗马书第三章22节称神给我的礼物是“神的义”。保罗说，这义“因信耶稣基督，加给一切相信的人”：是神的恩典，而非我们的信心，给了我们祂的义。
信心必须有对象。在救恩这件事上，信心的对象是耶稣基督。如果你拿开耶稣基督，你就没有救恩。信心的对象赋与信心价值。记住，信心之钥不在相信的那一位，而在被相信者本身。不在行使信心那人的信实，而在信心所投注的对象－－耶稣基督的信实。
假设你看见一个结冰的湖，冰厚约四分之一寸。只要你真诚相信，这冰就能支持你的重量吗？当然不是。你可以有最大的信心，但如果你信心的对象－－这冰层－－不可靠，你就会跌进湖里。
再假设湖面的冰厚二尺。然而，你只有一点点信心。你说：“哇!我不知道我能不能走到那边去。但是，凭着信心，我猜想我能。”你的信心很小，但是你信心的对象是值得信赖的。你走到冰上，虽然你信心软弱，这冰稳稳地承载了你。
这就回到耶稣到底是谁了。如果祂真是祂自己宣称的那一位－－具有神性，也具有人性的神子－－而我也对祂有信心，信靠祂做我的救主和主，我就得救了。我建立起跟神的关系。我得救的根基不在我的信心；是在耶稣的身分，并祂在十字架上的作为。耶稣是我得救的根基。
这就是我所说信心不能拯救人的原因。如果能，只要凝聚起足够的信心，你就可以得救。但重要的不是你有多少信心，是你把信心放在耶稣基督身上这个事实。其中有根本上的差异。
当有人告诉我：“我不觉得有足够的信心可以得救。”我回答：“我想没有人会觉得他的信心足够。幸运的是，重点不在你有足够的信心；重点是－－你相不相信耶稣基督是祂自己所宣称的那一位？你相不相信祂能做祂自己宣称能做的事？如果你信，就信靠祂。这就是祂所要的。”返回目录
耶稣基督：信心的根基
作者：麦道卫(Josh McDowell)
基督徒信心的根基在于一个人 - 耶稣基督。这也是基督教和其它多数宗教不同之处。几乎所有其它的宗教都奠基于一个哲学假说－－可以相信或依附的。相反地，基督教建立在它的创设者耶稣基督的身分，和一件历史事件－－复活－－上。
把佛从佛教中拿开，你相信的，基本上还是佛教；把孔子从儒家思想中拿开，你仍然保有儒家思想。这两者都是伦理的体系。把穆罕默德从回教中拿开，你仍然拥有回教，因为回教靠的是阿拉，不是穆罕默德。但是，如果你把基督从基督教中拿开，你就失去了基督教，因为基督教就是耶稣基督。
基督所有的教导，都因祂自己所宣称的身分而生效。你不能把基督的教训和基督这个人分开。对大多数的宗教领袖，你都可以这么做，惟独耶稣不然。祂的教导以祂是神的儿子为中心。比如说，祂教导一个人跟神的关系时说：“凡接待祂(耶稣基督)的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女”(约一12)。
很少人会问：“你为什么成为基督徒？”，他们问的是：“你的生活为什么明显的不同？你为什么如此喜乐？你为什么有平安？你为什么身处这个没有盼望的世界，而仍然怀抱希望？”根据彼得前书第三章15节，这些问题的答案都是耶稣基督。我有喜乐、平安和希望，因为耶稣确是祂自己所宣称的那一位。我信靠祂，因为我知道祂是谁。
某一天下午，当我抵达圣地亚哥时，并没有人到机场来接我。我把行李提到外边等候。跟我同机的一些人看到我，就停了下来。其中有人说：“似乎有人让你久等了。”“不会的。”我说。
另外有人经过，说：“看来你得叫辆计程车了。”“不!”我说。
又有人说：“他们不再爱你了。”我说：“事情不是这样的。”
最后有人间：“你怎么知道会有人来接你呢？”我说：“因为我了解我的妻子。”
我了解她的性情、她的人品。她是值得信赖的。我的信，建立在她这个人身上。而我的信心没有失望，她来了。
当有人问：“你为什么有盼望？”情形也是一样的。我回答说：“因为我认识耶稣基督，祂是祂自己所宣称的那一位。”然后我会告诉他耶稣基督的性情和品格。
基督教信仰的根基在于耶稣基督。如果祂不是祂自己所宣称的那一位，基督教的教导便全然虚假。我们的信心之所以可靠，是因为耶稣就是弥赛亚、基督、神的儿子。
这是耶稣和法利赛人之间一个极大的冲突来源。法利赛人认为遵守律法是最重要的。耶稣说不，真正最重要的，是跟祂建立关系。换句话说，祂的身分是整个争论的中心。
“人说我人子是谁？”耶稣问祂的门徒。祂得到的答案都令人失望。“你们说我是谁？”耶稣又问。
西门彼得说出了祂想要的答案：“你是基督，是永生神的儿子”(太十六13－16)。返回目录
信心的根基
作者：窦西(Gary DauSey)
台风、龙卷风、地震－－都会使我们惧怕，也会带来极大的破坏。
台风通常会事先给我们一些警告。从一个小的热带性暴风雨开始，到发展成威力十足的台风，都有迹可循。气象局可以掌握它们的行踪，并发出警报，通知民众防范。龙卷风比较无法预料。虽然在情势有利它们发展时，我们会收到警报，但是准确的预测还是很难达到。此起台风，龙卷风的行踪更是变化莫测，但是任何有经验的人都会对它的威力极感惊佩，也会小心注意警告，等这个妖魔开始呼号，就做好掩护工作。
不管在实质上还是精神上，地震带来的毁损都比前两者大。原因是：一旦你脚底下的地开始震动、摇晃，你根本无处逃躲。没有地方是安全稳妥的。一旦地震发生了，那些根基扎稳在岩床上的，通常比较容易站立得住；而那些根基立在松软的泥土上的，就会摇晃、崩塌了。
我们每一个人都会在生命中经历到地震般猝然的袭击。在这些时刻，我们需要灵里稳固的根基来支持。
大卫说：
我曾耐性等候耶和华；祂垂听我的呼求。祂从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来：使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。(诗四十1、2)
人生的考验来临时，凡信心坚固的人，都有一个根基，“一个使脚步稳当的地方”。否则，我们的生活会崩溃，正如不稳固的建筑在地震中坍塌一般。
什么会动摇信心？
每个人都有他的极限，超过这个极限，就无法承担，你的极限在那里？你的根基稳固吗？
保罗对提摩太说：“然而，神坚固的根基立住了”(提后二19)。生活圣经把这段经文译作：“然而，神所立的根基稳如泰山，绝不动摇。”
虽然各种哲学兴衰交替，人与人的关系也不时令我们失望，只要我们的根基立稳在神的话语上，我们就能平安地经历顺境与逆境。神的话成为我们的典范，帮助我们厘定人生的价值。
在我十一、二岁时，有一次父亲要我把六十四片二乘四的纸板裁开。为了帮助我，他自己先裁了一块，告诉我那就是他要的大小。我拿父亲裁的那一块做模型，裁了第一块纸板，然后用我裁下的那一块去描下一块纸板，接着再用新剖下的纸板去描下一块，这样一直到我裁完所有的纸板。等到我完成所有的工作，我才发现自己的错误：最后一块纸板比父亲给我的模型长了好几寸。
我体会到一件事：信心的根基应当建立在最原始的范本，而非第二、三手的资料上。我必须直接来到源头，经常且恒切地花时间在神的话语上。这样立下的属灵根基不是其他事物所能替代的。这就是我们生活中各样工作的基石。返回目录
信心是盲目的吗？作者：麦道卫(Josh McDowell)
大多数人，包括基督徒和非基督徒，认为信心就是相信某些事物，而不追问其是否为真。这观点是不符合圣经的。举例来说，耶稣在约翰福音第八章32节说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”祂并非说，我们可以忽视真理，而单单拥有“信心”，意即盲目的信心。
马太福音第二十二章34至40节，有一个律法师想要试探耶稣。他问了一个大问题：“夫子，律法上的诫命，那一条是最大的呢？”耶稣回答说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。”祂并没有说，什么也不要想，只管爱。
彼得前书第三章15章，彼得说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”保罗也教导提摩太：“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”(提后二15)。
基督教信仰是诉诸真理的；这也是它和其它宗教的不同之处。基督教的根基建立在一个历史人物，耶稣基督，和一个历史事件，复活上。我发现，当我更多经由理智了解我的信心，圣灵就给我更多信心。
即使不是百分之百的确定，信心仍然可以是合理的。举例来说，假使我开一架飞机，我无法百分之百确定它不会坠落。我们生存在一个充满意外的宇宙，事物不断地变化并出错。除了在数学的领域里，没有什么是我们可以百分之百确定的。但是，你不能百分之百证明某事，并不意味你不该接受它。
有时，当我在课堂上谈论基督的神性，学生会问：“你能证明给我看，基督真的是神的儿子吗？”我说：“不能。”学生就会说：“看吧！你只是凭信心接受”－－他的意思是盲目的信心。我的回答是：“没错，是信心；但绝不是随便相信。”
或是当我在谈论复活，有教授说道：“等一等，你能百分之百证明基督的复活吗？”我答道：“不能。”这教授低声轻笑，说：“看吧，你只是凭信心接受”－－意味着盲目的信心。同样的，我会说：“没错，是信心；但绝不是随便相信。”
驾驶飞机时，我不能证明飞行是安全的，因为有太多的意外可能发生。但也不是说我就不作检查。盲目的信心不查验任何事物，就坐进飞机，开机起飞。那不是信心，纯粹是愚蠢。
信心就是我仔细地检查飞机。我检查压力、汽油。之后，我相信，百分之九十九这架飞机是安全的。然后我就决定开它出航。
这就是明智的信心。我知道我委身的原因。对耶稣的信心应当是明智的。在你相信耶稣之前，先搜集关于祂的资料。看看历史的证据，看看圣经的叙述－－祂的神迹、复活、教训。不要盲目相信，要认识你相信的那一位。保罗写道：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”(罗十17)。
我相信圣灵使用证据，包括圣经和历史的证据，来引导我们建立明智的信心。我们的信心不是盲目的，我们的信心非常明智。通不过我们理智的事物无法使我们的心欢畅。我相信，神给我们认知的思想、选择的心志，并一颗爱祂的心。这三者必须同工，才能与神建立美好的关系。返回目录
信心的两面
作者：霍夫曼(Oswald Hoffman)
信仰的真义常是众人争辩的题目。有人认为信仰就是对信心有一个理智且合乎逻辑的解释。也有人把信仰看为灵魂的动力和情绪的表达。但是，只强调信仰的一面而忽略另一面，一个人的信心会受到亏损。
一位大学教授告诉我，在他任教的那所大学，很少学生信心在理智的层面有足够的基础，连一些很好的基督徒青年也不例外。他们的信心非常情绪化，却缺乏认知。然而信仰的理性认知的层面实在是重要的。
另一方面，如果信仰只是理性的认知，便流于枯燥、乏味而缺少活力。有些人只注意到认识圣经和神学，他们的危险是过于关心理智的一面，而热情却消失殆尽。耶稣时代的法利赛人就是太过关心认知的成分，以至失去信心的精神。
记得我曾参加启示杂志(Revelation)，即现在的永恒杂志(Eternity)的同工会。两位有名的基督徒激烈地辩论，究竟在信心中，理性的认知与情感何者重要？其中一人热切地辩称，理性的认知是信心比较重要的一郡分。另一人则固执地为信心中情感的成分辩护。辩论在会场中激烈地你来我往时，其他的人都往椅背一靠，置身战火之外。
最后，庞豪斯博土(Donald Grey
Barnhouse)，即这本杂志的编辑，也是一位很好的圣经教师，插嘴了。“我向来对事物运作的方式感到好奇，”他说：“我研究我的咖啡壶，发现除非你放了咖啡粒，你喝不到咖啡。但你若不在壶底加热，也喝不到咖啡。”
在接下来的沉默中，桌尾的一个浸信会会友冒出一句：“别忘了你也得加水进去。”笑声并未解决这场辩论，却缓和了紧张的气氛。
信心必须涵盖一个人的全人。在信心中，理智且合乎逻辑的解释和充满生命的感情同样重要。使徒的信心是理性的，也是感情的。几个世纪来，基督徒的信心涵盖一个人的全面。信心必须是理性的探索，同时也是感性的表露。这两者结合在一起，不能分开。返回目录
如何在恩典中长进 作者：叨雷(R.A.Torrey)
三种侏儒
你在今生最重要的事，除了重生之外，就是要让你所得着的新生命不断长大。侏儒是极不幸的人，他们既不能继续生长，又其貌不扬。然而心智上的侏儒远比躯体的侏儒更为可悲。因为即使矮得像三寸钉，也可能有雄才大略，令人刮目相看，比起那些貌似巨人，而心智却是侏儒的人好多了。
世上还有比心智上的侏儒更可悲的人吗？有，那就是灵性上的侏儒。事实证明有许多人在外表和心智都看似正常，然而在灵性上却如侏儒一般。为什么有那么多的人在信主之后，5年、10年甚至20年，仍然停滞不前、生命不长呢？原因到底何在？这实在是我们该关注的问题。其实生命长大的路在圣经中早已记载得很清楚，如果你能好好实行，就必定在灵命上长大成熟。现在让我们来看看属灵生命长进的秘诀。
五个秘诀
1、进入恩典中--重生
大多数人的错误在于他们尚未站在恩典之中却妄想在恩典中长大。曾有人用大象的奶来喂养初生的婴儿，几周后体重竟达100磅！请别惊讶，这婴儿原来是一头小象。人类的婴儿就算用大象的奶来喂养，也不会长得跟象一样大。所以你若还没有重生--就是尚未得着神的生命，成为神的儿女，即使用神儿女所吃的最佳食物来喂你也是徒然。
你一重生就进入恩典之中了。如何才能重生呢？约翰福音1章12节说："凡接待祂（接受耶稣基督）的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。"重生的方法不是放下屠刀、改过自新，也不是报名入教，而是简单地接受主耶稣，接受神籍着祂为你所作成的一切：
第一，祂是你的担罪者。以赛亚书53章6节说："我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华（神）使我们众人的罪孽都归在祂（主耶稣）身上。"彼得前书2章24节也说："祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。"主耶稣已经站在罪人的地位上为你死了，并且赦免了你诸般的罪孽，你只要接受这个事实就行了。
第二，祂已复活，成为世人的救主，现在以大能拯救你脱离罪恶。希伯来书7章25节说："凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。"这位复活的救主，已得着天上、地下所有的权柄，所以祂能天天拯救你。
第三，神已立主耶稣为你的主。彼得在使徒行传2章36节曾说："故此，以色列全家当确切地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了。"以祂为主，就是让祂作你属天神圣地主人，全人向祂降服，让祂管理你的一切。
你若这样的接受主耶稣，就必重生，进入恩典的地位。这是灵命长进的头一步，也是最要紧的一步。
2、在世人面前公开承认基督
主耶稣在马太福音10章32－33节说："凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。"你若不在世人面前公开承认基督，就不可能在恩典中长进。罗马书10章9－10节也说："你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。"人心里充满什么，口里就说出什么；你若心里信主，口里必然承认祂。不要只在聚会时才承认基督，要经常的把握每一个机会来认祂。有位智慧的老传道人对初信者说："你若郑重地对待耶稣基督，祂也要郑重地对待你；反之，你若对祂掉以轻心，祂也就对你不以为意。"不肯在人前公开承认基督，正是许多人在属灵上发育不良的原因；反之，经常在人面前承认主名的人，他们的生命必迅速生长。
3、呼吸新鲜的空气
婴儿要长得状健，不仅需要吸取适量的营养，还要呼吸清新的空气。多年来学术界和医学界发现：充足的新鲜空气最能令身体健康。一位在苏格兰帮助缺陷儿童的朋友告诉我说："那些儿童大多数是因为长期大量吸入污浊的空气，就如家人抽烟时喷出的烟气等等而致病的。他们既苍白又瘦弱。"美国加州的居民大多体魄强健，其原因之一就是他们喜欢在空气清新的地方生活作息。同样，在你的基督徒生活中，也需要有新鲜的属灵空气才能健康成长。
那么，新鲜的属灵空气从何而来呢？
第一，祷告。祷告就是与神交通，也就是呼吸属天的空气。世界带给人沉闷、污浊的空气，令人心灵窒息，惟有籍着祷告，属灵的生命才能维持。当主耶稣在地上时，尚且要经常离开众人上山祷告，何况我们呢？以赛亚书40掌31节说："但那等候耶和华的必重新得力。他们比如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。"
第二，经常与众圣徒交通。希伯来书10章25节说："你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此勉励，既知道那日子临近，就更当如此。"神告诫我们说，不可停止聚会，因为没有一个人能在失去与别人的交通后，还正常地生活下去的。你必须远离世俗、人情，连那些满有世界气味的基督徒也要远离；却要和真正爱主的人一起过教会生活，这就是你长大的秘诀。千万不要像有些人，信主后就挖一个坑跳进去，然后把洞口封闭起来，这样的人绝对不能长得结实强健。惟有来到教会中与弟兄姐妹一同聚会，常与爱主和爱读经的人一起祷告、交通，灵命才能稳步长大。
4、吃适当的食物
要健康成长，非吃适当的食物不可；否则，即使是最健壮的婴儿也不能发育生长。彼得前书2章2节告诉我们什么是适当的食物："就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴儿爱慕灵奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。"神的话是最滋补、最富营养的食物，能使我们属灵的生命得着喂养。没有一件事比查考圣经更能叫你正常生长；这绝非听道、做礼拜所能相比的，连读最好的属灵书籍也远不及直接读主的话。德国一位思想家曾说："人吃什么就成为什么。"在属灵的事上也是如此。旧约耶利米书15章16节说："神啊，我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人。"诗篇第1篇2-3节说："惟喜爱耶和华的律法，昼思夜想，这人便为有福。他要像一颗树栽在溪水旁，按时结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。"
读神的话不可间断。许多人虽也读经却长不大，原因就是不能持之以恒地、有条理地读。假设你要喂养某婴孩，正常的是每两小时喂一次，但现在你改为每四小时喂一次，明天你一点东西都不给她吃，后天又恢复为每两小时一次；接下去的几天你忙得根本没空喂她。试问这婴儿会怎样呢？恐怕不但不会长大，反而要死了！
读经就像吃饭一样，不能一暴十寒。有主生命的人，里面不只有读经的需要，同时还能持续不断、天天定时、有次有序地读。
5、做属灵的运动
最后一个叫你长大的秘诀就是要做属灵的运动。一个人若不经常运动，肌肉必会渐渐萎缩。同样，在属灵方面也需要运动，长期疏于锻炼就会软弱无力。在属灵的事上切不可游手好闲，妄想神的恩典会来补救我们的懒惰！
那么，什么是最佳的属灵运动呢？
第一，传福音。主耶稣曾向他所呼召的头一对门徒说："来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。"逃避世俗之最好的路，就是将你的亲友及所接触的人带来信主。常带人归主的基督徒长进得最快、最好。去得人的灵魂吧！不要轻易地让一天白白地溜走，每天至少要向一个人述说基督，不放过人的灵魂。著名的传道人慕迪先生就是这么实行--每天最少向一个人传福音。他天天都做属灵的运动，难怪他的灵命长得那么快。
第二，慷慨捐输和供给别人。一个吝啬的人很难长大。哥林多后书9章6－8节清楚地说道："少种的少收，多种的多收，这话是真的。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。"这节经文开头所说的"种"，是指着捐献说的。路加福音6章38节也说："你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器给人，也必用什么量器量给你们。"
吝啬的人必然退后，惟有乐意多捐输、多供给别人的人，才能长得快，长得好。所以一信主就要作个肯舍出去的人。
结语：
生命的长大是神所命定的。其实若仔细想想，无论从哪个角度来看，或为自己，或为神的国，或为神的旨意，我们都需要快快地长大。你愿意长进吗？秘诀都在这里。你若愿意从今天起就全心全意地实施上述五点，过一个健康的基督徒生活，那么你将会发现你时时有变化，天天有长进，一年更比一年好！返回目录
灵修生活 作者：彼得．狄森(Peter Deison)
出处：RBC Ministries Asia, Ltd.
你可知道有哪一位敬虔的弟兄姐妹没有固定的灵修时间？我们之中谁敢说祷告和读经不该是我们生活中的首要之事？我们是否从不相信把他人的事告诉神，比把神的事告诉他人还要重要？既然我们确实相信灵修是有价值的，并能使我们得到满足，为何我们当中有许多人还让灵修生活淹没在匆忙的生活当中呢？
作者狄森(Peter Deison)了解我们的这些困惑。在这本摘录自《认识神的优先级》(The Priority of Knowing
God)的小册子里，狄森给予我们一些实际的忠告，我相信他的这些忠告会帮助许多人再度发现，与那位一直耐心等候我们的神相处时的喜乐。
马汀．丁韩二世(Martin R. De Haan II)
维持灵修的品质
一则来自美联社(Associated Press Wire
Service)的报导提到一个纳税人对国税局的真实忏悔。这位纳税人写道："我已经有两年没睡好觉了，这里是一张美金1,200元的支票，用来偿还我过去未缴的税。"他甚至在信末签了名。然后他又加了一句："如果一个星期后我还是无法睡好觉，我会再寄上一张1,200元的支票。"他必须做一些事来除去他的罪恶感，但他又不愿做得太多。
柯南．道尔爵士(Sir Arthur Conan
Doyle)是"福尔摩斯"侦探小说的作者，他说他曾拍了一份电报给他的十二位朋友，这十二个人都有良好的品德和声誉，这封电报上简短地写着："马上搭机离开，事迹败露了！"结果在二十四小时之内，这十二个人都飞离了他们的国家。
我们每个人的心中都有内疚感。我不是指那种明显的罪恶感--我们知道如何处理它。当我们知道神愿意饶恕人的时候，刻意隐藏那些明显的罪就太痛苦了。然而，我们心底的内疚感却使我们质疑自己是否为神做得够多，是否向神奉献了该给的时间。
你有过多少次这样的感觉？"我的生活节奏太快了，实在没办法将我所愿奉献的时间给神，我觉得不好，但我又不知道该怎么做。我不知道有多少次尝试每天有一段灵修的时间，但却无法做到。我该怎么做才好呢？我真感到愧疚。"
没有任何东西比内疚感更容易摧毁我们和神相聚的喜悦，然而这种情形却经常发生。无论我们把和神相聚的时间称为"安静时间"、"灵修"、"读经"或是"默想"，我们总是为这时间不够长或不够好而内疚。大多数人对此不是感到苦恼，就是觉得缺少了什么，再不就是迷惑不解。只有少数的基督徒能在灵修生活中不断地成长。
在一个为基督教教牧同工所召开的国际研讨会中，做了一项调查，其中问了几个问题："当你上天堂的时候，你觉得最惭愧的事是什么？""你希望你有什么地方被改变？"绝大多数的答案是:"我个人的灵修生活"。
你是否曾为没有规律的灵修生活而内心挣扎？你这边做一点，那边做一点，但是都无济于事。这种挫折感是普遍的。然而只要了解两个简单而有效的原则"选择时间"和"记录"，这种情形便可迎刃而解。
1. 选择时间的原则
选择时间的原则其实非常简单，但是有许多灵修的痛苦却是从这里开始。你曾否听过有人说："如果你在早上不灵修，那天他就不会与你同在。"觉得内疚吗？与你有同感的人多得很！或者你曾听某人说："今天早上我花了两个小时在神的面前祷告，这真的很棒！"，而我们则再一次被沮丧和内疚感所笼罩。我们知道我们的祷告生活还不合格。
内疚感的产生有许多原因。有一些原因是有根据的，但有一些则可能是由于我们对灵修时间的原则有所误解。不必内疚，要记住灵修生活的目的是为了建立你和神的关系而将时间奉献给神。这段时间也是用来把神当成一个人，一位朋友，甚至更亲近的人来爱。神会思想、选择、和感觉，他把我们也造成像他一样。虽然我们看不见他，但是我们仍然可以爱他。
我们灵修的时间，是我们奉献给神的时间。我们不可能只是与一个人在某个早上聊聊天，就和这个人建立起深厚的友谊。如果我们不和神在某个特定的早上相聚，神就不与我们同在。这完全是不正确的，这是对神的一种错误观念。我们与神的关系深浅，并不仅取决于相聚的时间长短，相处的品质也同样重要。因此，所花的时间固然重要，但是如何善用每天的空闲时间则更重要。
决不要用别人的灵修经验当作自我判断的准则。你可从别人的经验中获益，但你和神的关系才是最重要的。
设定明确的时间。
你一旦决定要将与神发展友谊当作最优先的事情，就要安排一个明确的时间来发展这个友谊。你所安排的时间便成了你的准则。只有在安排好时间并开始实施后，你才可以根据需要做一些灵活的调整。你要安排一个明确的灵修时间，不管这个时间是早上、中午、或晚上都可以。
我们所应避免的错误。设定一个明确的时间，可以让我们避免下列几种诱惑。
懒惰和墨守成规。安排明确的时间时，可使我们避免懒惰和墨守成规。人会很容易陷入两个极端。一个极端是：我知道神很爱我，无论我做了什么，神都会接受我。换句话来说，我可以在我所做的事情上偷点懒；另一个极端是有些人仍不太肯定神对我们的爱，以为昼夜不停的灵修才可确保神会持续地爱我们。他们已经变成教条主义者。如果我们为一天没有灵修而感到极度内疚时，我们便知道自己已经走上了这个极端。
神说："我以永远的爱爱你"(耶利米书31章3节)。他对我们的爱始终如一。他对我们坚定不移的爱是唯一可以使我们克服懒惰和教条主义的动力。建立一个规律而明确的时间表，可以大大增强这个动力。
断断续续。建立一个明确的时间，可以帮助我们避免三天打鱼两天晒网的毛病。断断续续大概是我们最常见的问题。在我们的计划表中设定一个时间，并努力达成，可以帮助我们持之以恒。如果我们不这样做的话，不久就会产生这样的态度--"这礼拜我已经灵修过两、三次了，下个礼拜我会再灵修个两、三次。"不知不觉中我们就会错过整个礼拜，因而冷却了我们和神之间的温暖关系。
干扰。设定明确的时间，可以帮助我们避免干扰。如果我们设定了一个合适的时间，就不会陷入那些干扰里面，以至于破坏我们灵修的快乐时光。有多少次我们开始读经和祷告时，有人在外面敲门？小强尼进来说："爸爸！看看我捉到的这只虫"，或是"爸爸！你可不可以过来帮我开灯？"墨菲法则(Murphy's
Law)也适用于灵性生活上。如果有任何事情会打扰你的灵修时间，它必会出现。但是，如果我们设定了适当的时间和地点，就可以避免许多这类的干扰。
不仅有外在的干扰，也有内在的干扰。例如：最大的内在干扰之一就是我们忍不住要清理杂乱的书桌，及摆在书桌上未完成的工作。有多少次当我们已坐下来读经祷告，却注意到我们还有一封未写完的信、未读完的报纸、杂志或一个未完成的计划？接下来，仅仅因为我们认为应该先完成一件小事，就把原先计划作为灵修的所有时间用完了。我太太面对杂乱的书桌时非常实际。她拿一条大浴巾进入书房，并覆盖在书桌上。如此她就不会为面对那些"应做之事"的清单或未完成的计划而分心。
我们需要选择一个自己最不可能分心的地点和时间。要常有心理准备面对干扰，因为干扰会冲淡并破坏我们的灵修生活。
主耶稣会寻求单独与神相聚的时间，在马可福音1章35节告诉我们："次日早晨,天未亮的时候，耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告"。主耶稣时常外出寻求独处的机会，但是对他而言要独自一个人是很困难的。有时他不得不比其它人早起许多，因为平常他总是被人们和他们的需要所环绕。
大卫就设定了时间与神相聚(诗篇5篇3节；59篇16节)。他还规定了特定的时间在圣殿赞美和感谢神(历代志上23章28-32节)。
切合实际。
当我们设定一个明确的时间与神相聚时，我们必须切合自己的工作日程及睡眠时间的实际。然后我们必须自己决定与神相聚的最佳时间，并根据实际的情形来制定日程表。我这么说有两个原因。我们所设定的时间，不只对我们而言是最佳的时间，同时也是我们能够给神的最佳时间。这是我们奉献给神的时间，我们乐意将自己最好的给他。
当我们受到干扰，例如重要的约会、完成工作的最后期限、孩子生病、与医生的预约等，神都知道。如果我们只能给神十分钟，大部分的人会说："只有十分钟我做不了什么"，所以我们就连一分钟也不花了。这就是问题的根源：我们宁愿把灵修看成是一段为自己完成某些事的时间，而不是与朋友相聚的片刻。我们需要将这些零碎的时间给神，而不应说在短短的时间中我做不了什么。
如果我们有这样的态度，就会因为看重灵修生活而愿意花更多的时间与神相聚。我愈爱我太太，就愿意与她共度更多的时光。你愈爱神，并藉由你所拥有的许多短暂片刻来表达你对神的爱，你灵修的时间也就会增加。你会渴望有更多的时间灵修，而不只是觉得有义务这么做。
当然，如果我们每天只花十分钟灵修，是不可能加深我们与神的关系的。我们需要较长的时间与神相聚，然而我们愈常把短而紧凑的时间给他，就愈容易把较长的时间给他。当我们保留一定的时间灵修，那个较长但却不经常的时间才变得更有意义。但请不要误会，你仍要善用所有可能与神相聚的时间，并要真心诚意地去做。
每天保持相同的时间。
选择时间的第二个原则是一旦你设定了一个灵修时间，就要保持相同的时间。我们设定一个时间，并且每天固定在相同时间，比起在星期一安排一个时间，星期三是另一个时间，星期五又换个时间要好。除非有时你的时间无法如此安排，否则就应该安排每天的同一时间为标准时间。我们有很好的理由要这么做。
我们的思想是在固定的方式和结构中运作。当我们每天在一个特定的时间开始做事，像是坐在书桌前，开始进行一项工作，我们的心思就象进入了一种状态或是一个轨道，就会开始根据我们为那段时间所设定的心理时钟来工作和活动。我们是习惯性的动物，因此保持一个固定的时间灵修，会促使我们进入属灵的状态。我们的思想在那段时间里也会比较容易接受属灵的事物。
对那些常常更换日程，或是经常改变工作时间的人来说，要安排一个固定的时间会比较困难。但是施恩的神知道他给了我们什么样的责任。他也了解我们所处的生活环境，他会帮助我们进行调整与适应。然而，只要做得到，我们就应尽可能争取有一段固定的时间模式，因为这可使我们的思想有最佳的表现。
花足够的时间。
选择时间的第三个原则是关于我们要用多少时间的问题。因为与神相聚是一种友谊，所以不应计较时间的长短。如果你爱上某个人，除了你不能和他或她在一起的时光以外，你是不会去计算时间的。然而关键是要用足够的时间达成你的目标。达成你的目标。
如果我订了婚正准备要结婚，但每天只能与未婚妻相处五分钟，我是无法与未婚妻建立起深厚的感情的。所以，我们必须确保我们花足够的时间来达成设定的目标。每天十分钟也许不足以实现任何有意义的目标。每天起码要用二十到三十分钟来让我们的心进入接受状态，仔细思想我们已获得的，并在日常生活中发挥作用。
这个原理只有一个例外，如果你是第一次开始灵修，可从每次十分钟开始做起，逐渐养成习惯。然后尽快地将灵修时间延长至二十到三十分钟。只要将你所有的献给神，努力争取投入足够的时间来达到你灵修的目标。
倍增你的时间。
另一个灵修时间的问题，是我们常认为自己没法抽出时间。但事实正好相反，因为花时间与神相聚其实可以节省我们的时间。箴言10章27节说："敬畏耶和华使人日子加多"。同样的经文可以翻译成："敬畏神使人每天多出许多时间。"经验证明了这一点。马丁．路德(Martin
Luther)曾说，他有很多事要做，所以每天他最起码要花四小时祷告。他发现一个真理，那就是与神相聚从不会浪费时间，只会使时间倍增。这是真的，因为神会使我们的思想敏锐、消除我们的恐惧、强化我们的记忆力，从而提高我们的工作效率。一个与神的关系和谐的人，他的工作总是很有效率。神在灵修时所赐的内心平安，使我们能够做更多高品质的工作，而在每一天结束的时候能有更多剩余的精力。灵修总会为你带来更多的时间。你给神的愈多，你获得的就愈多。
避免习惯成自然。
设定灵修的时间，有个好处就是可避免习惯成自然。这听起来矛盾，但却是可以理解的。灵修并不需要定为一半读经一半祷告，或是四分之三读经四分之一祷告。人是习惯性的动物，我们通常喜欢已经计划好的事情。习惯可以是有益的，也可以是有害的。因为当我们开始按部就班地执行灵修计划时，就可能会失去圣灵要我们具备的灵活性。
圣灵可能对你说："多花点时间读这个讯息，因为我要你学习其中的道理。"或者他会说："今天你要把全部的时间用来读圣经，因为你了解这个真理对我来说更重要，我希望你能很快就用上这个真理。"或说："我要你心里记念某人，不要因为现在是六点五十分就停止祷告。我要你用所有的时间来祷告，因为这个人需要你的代祷。"
我们需要有弹性，并愿意在设定的时间内摒弃我们的习惯。如果我们发现自己每天都做相同的事情，就应该尝试有所改变，并随时准备按圣灵引导的去做。设定固定的时间，并持之以恒，能使我们对圣灵特别敏感。而零星的灵修时间则容易使我们原地踏步，因为当我们尝试去接续上次所未完成的功课，往往却发现我们一直在重复相同内容。
2、记录的原则
保持灵修品质的第二个原则就是记录在这段时间里获得的成果，将我们努力的果实记下来。这可能是我们灵修时所能做的最重要之事。当我们进行一项工作，不管用什么方法或如何实行，要记住：衡量一个方法的好坏，就是要看它所制造出的产品。我们读经时所记录下来的感想、问题或原则，都是我们努力的果实，这些成果可供我们自己享受或与他人分享。
记录的理由。当与神相聚时，我们期待些什么？什么是我们的目标？当我们把收获和感受记录下来时，就能得到对灵性生活最好的评估。把灵修时所发生的事记录下来有三个理由：
一、有系统地保存记忆。
我们无法将自己所读的一切都记忆下来。记忆本身无法将我们刚学的东西组成一幅完整的图画。记忆是需要帮助的。不透过复习和实践，记忆是无法永久保存的。我们读经所作的记录，是唯一可供未来使用的东西。记录保存了我们的发现，让我们的思想解放出来而能进入下一步骤的学习。如果我们尝试抓住一个想法但却不及时地写下来，我们最终会把那个想法忘掉。所以不要害怕浪费纸张，或是在圣经的空白处写字。我写了许多看似无用的笔记，但是在这些笔记中，我获得了许多从圣灵而来的深远的真理。
记录也会让你得到一幅有组织的图画。你给大脑一些未经整理的资料，大脑会不断尝试整理这些资料。所以，最好将你在学习或读经时所吸收的加以整理并写下来。如果不这么做，大脑将无法处理你得到的那些零碎资料，而轻易地将它们抛在一边。每个想法都应该有一个适合的架构和地方来存放，不然它就会永远消失掉。
二、记录能帮助我们评估并促使我们进步。
作记录的第二个理由就是可以让我们回顾刚刚所做的。这个附加价值能使我们对所使用的计划加以改进。许多人在灵修上停滞不前，都是因为不求改进。每天做同样的事情会使我们失去兴趣。记录使我们能够回顾、检查和评估自己灵性的成长。记录也能帮助我们养成持之以恒的习惯。
三、记录可以促进学习。
我们应该做记录的第三个理由是，动手是我们最好的学习方法。当我们写下自己的感受，特别是用认真的方式写下来时，资料就会深深地印在我们的脑海中。
记录的方法。我们可以用各种不同的方法记录神的真理，并使这些记录对你本人更有帮助。这里有一些例子：
列清单。彼得后书1章5-7节记录了一份行动渐进的清单。彼得说："正因这缘故，你们要份外地殷勤。有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。"把这些行动写成清单，我们马上就能看到它们并不是个别独立的，每个项目都成了一级阶梯。这是彼得为基督徒的渐进成长而列出的明确模式，每个步骤都是相关的。只有把它写下来，我们才看得到它的意义。当圣经给了我们一份清单，我们就要记录下来，写出来可以让你看得更深远。
创造力。使用创造力可以带来明显的帮助。例如：将小先知书编排制表，可以帮助你了解先知们何时预言，从而了解他们预言的意义。直到我弄清楚先知预言时的地点及年代，我才理解他们为何这样说，为何这样做。创造性常可帮助我们弄清问题。
比较和对照。比较有助于找出事物间类似的地方，对照则有助于将焦点集中在不同之处。保罗在加拉太书第五章中对顺从圣灵和依靠肉体做了对比。列出这些对比，我们便可以看到这些不同的重要性了。
重复。在你读圣经时，另一个有用的工具是将重复的部分记录下来。当我们阅读到多次出现的东西时，它总是有其含义的。为什么呢？因为我们手上的圣经是神对我们所说的全部话语，总共不过这么多的字句。圣灵是不会说废话的，每一句话都是有目的的。任何出现不止一次的字句都必定有特别的意义。因此当你读到任何重复的地方，要写下来，并反问自己为什么神要特别强调那个真理。
祷告。记录你的祷告也会有所帮助。过去十年我将一些重要的祷告都写下来。当我回顾那些祷告时，发现有些祷告已蒙神的应允，有些则没有，还有一些则仍在等待中。我记录了几百个祷告事项。这个做法在许多方面帮助了我。当我回顾这些祷告记录时，它们提醒我神为我所成就的大事。更重要的是我从中学习到了不少东西。
我发现自己早期的祷告太笼统。如果我在生活中依靠这样的祷告，就无法了解神的旨意。这些祷告的陈述并不清楚。此外我还学到：我的许多祷告都是以自我为中心，祷告只反应了我个人的利益。虽然这是我个人的祷告簿，但是我没有象现在这样尽量把他人包括进来。我看到的另一个错误是，我往往没有根据圣经来祷告。没有真正想清楚心中的问题，就仓促地写下一些没有经过仔细思考的东西。将祷告记录下来，帮助我看到这些缺点。
再好的记忆也没有最浅的墨水强。当你灵修的时候，记得要选择合适的时间并作记录。
2、处理问题
琼斯(Clearence
Jones)的田里有一块大岩石，而他在这块田里已经耕作多年。因为这块岩石，他已经弄坏了好几把犁头以及一台耕耘机。他非常讨厌这块岩石。一年秋天，在他弄坏另一把犁头之后，他想起这块岩石在这些年来所带给他的麻烦，他终于决定要动手处理这块岩石。当他拿起铁橇插入这块岩石的底下，他惊讶地发现这块岩石只有六英寸厚，他可以轻而易举地将它打碎。当他把这块岩石运走时，想起这块岩石带给他的所有麻烦，他忍不住笑起来。如果他早一点行动，这些年就好过多了。
我们都有一个倾向，就是在匆忙时试图避开所遇到的障碍。我们不愿意浪费时间去处理它，就象老农夫琼斯宁可绕着岩石耕作一样。然而如果障碍象那块岩石一样继续制造麻烦的话，我们最好还是花些时间去处理它。我们每个人都有灵修的问题。让我们承认这个问题，并寻求解决之道。
我们班上有63位不同年龄的男生和女生，他们来自不同的基督教教派。但是所有人几乎一致同意，灵修所遇到的所有问题中，有四个非常突出而又普遍的大问题。
精神涣散会使我们陷于混乱当中，让我们专注于完成一些小的成就。灵性枯竭使我们不断地猜测，而失去了动力。缺乏自律使我们无法持之以恒而远离目标。最后，缺乏应用使我们思想停滞，心神不宁，双手被缚。
一、 精神涣散
如何使我们的注意力集中，而不胡思乱想呢？回答这个问题的最好方式是换个方式来问--注意力不集中是由哪些原因造成的呢？
在我们继续讨论之前，请在一张纸上写下这个问题的答案。有哪四种原因造成你精神涣散，例如胡思乱想？
我们每个人列出的清单都不会一样，但可能有一些与下面列出的相同。为了便于处理，让我们这样来分组。有生理因素造成注意力不集中。如困倦、饥饿、太冷或太热、生病、被打扰，整日工作或睡眠不足所带来的疲倦等。有心理因素，如无聊感、挂念其它工作、突如其来的想法、或做白日梦等。还有情绪因素，如罪恶感、害怕、焦虑或愤怒等。最后还有属灵因素，如缺乏祷告，没有认真地对待灵性争战的事实等。
任何一种上述的原因都足以摧毁我们的注意力。那么我们应如何处理它们呢？
生理上的准备。生理因素所造成的精神涣散，可以藉生理上的准备来解决。我们必须选择一个最不易困倦或饥饿的时间，选择一个温度适中而不受干扰的地方。
如果你的灵修时间是在床上，那你就是置身在一个危险区域。因为十之八九你会睡着。这在我身上发生过数百次了。如果你在家，就把电话听筒拿起来，或把电话铃声关小。选择一个有锁的房间，这样你的孩子就不能闯入。记得，主耶稣自己就说过："你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父"(马太福音6章6节)
。
重点是，如果我们真的把灵修摆在首位，就必须象做其它事一样有准备。如果你生病或极度疲倦时，我相信神要对你说："上床睡觉，好好休息。"不要拘泥于冗长的祷告或读经。我们可能会认为我们灵性上有问题，其实真正需要的是晚上好好地睡一觉。
心理上的准备。心理因素所造成的精神涣散，同样需要心理的准备。你曾否读经读到厌倦？你曾否埋首于一本有趣的书，几分钟之后就发现自己在为准备明天钓鱼的事而分心，或怀疑烤箱是否还开着？厌倦和突然为某件事担忧，都是集中精力的常见杀手。
厌倦和失去兴趣是最普遍的原因。厌倦最大的原因是，在错误的时间和地点读经。我们阅读圣经中长卷的书，如以西结书时，往往读了大约五章后，就发现我们的心开始飞到九霄云外而不在以西结书上。为什么？因为我们对以西结书一无所知。我们需要了解此书的背景。因此找一本读经资料，圣经批注，或看看圣经综览都会有所帮助。我们对圣经中的许多书卷失去兴趣，是因为我们陷入圣经的古老文化细节的泥沼中。但事前做一点圣经研究及心理准备是有益的。
最常见的心理干扰可能是，一个好主意或是潜意识中当前的重要事情突然涌上心头。当我们想到钓鱼或是未关的烤箱，我们的注意力就会分散。我们该怎么办呢？最有效的帮助莫过于一支笔和一本记事簿了。
许多好主意和灵感会突然间冒出来。这对我们每个人来说，都是普遍的。在灵修时一些闪现的灵感并没有什么不妥之处。当你有片刻灵修时，要随时将出现的每个提醒和好主意写下来。它们可能是来自神，也可能是一些我们不该忘记的重要日常工作。写下它们只需花一点点时间，但却使你的思想释放出更长的学习时间。我们不必担心会忘记这些事。如果我们已经记录下这些事情，我们尽可以放心地把它们暂时放下。
另一个对付心理干扰的方法是开口大声祷告。因为我们的心思意念动得很快，在无声地祷告时就很容易心不在焉。如果我们开口大声祷告，思想就会用于这个有意识的动作中，分散的心思就会被收回来。所以开口祷告对集中注意力有很大的帮助。
情绪上的准备。造成精神涣散的第三个原因是我们的情绪。罪恶感、愤怒、恐惧是引起情绪问题的三大原因。如果我们有上述任何一种情绪，它就会支配我们的注意力，直到那情绪被解决为止。当我们无法集中精神，也无法找到生理或心理因素时，情绪因素就可能是症结所在。情绪与心理和精神紧密相关，它们时常是重迭的。要克服情绪的障碍，首先要自我检查是否有任何未忏悔的罪。
未忏悔的罪可引发上述三种情绪。我们因为犯了罪而有罪恶感；因为目标无法达到而忿怒；因为对神的慈爱和乐意帮助缺乏信心而害怕。
罪常是出自于我们没有做到的事，而不是因为我们已经做的事。罪所引起的情绪在圣经中有最清楚的解释：我们若认了自己的罪，就是说承认自己的罪并相信罪已经得到饶恕，神必洁净和拯救我们(约翰一书1章9节)。
另一个我们要记住的因素是，有一些内疚是不切实际的。很多人深深怀疑自己还没有做完应该做的事。我们被"灵修的内疚感"所困扰：像是我们不常灵修，时间不够长，次数不规律，同时也不够深入。然而这些内疚并不总是真正的罪。如果我们曾经忽略灵修，内疚就是应该的。若是如此，我们必须认罪。但是要记住，神从不会规定我们的灵修时间和进度。
克服情绪干扰的关键是乐意顺服。灵修生活的成功与否，并不是用时间的长度和深度来衡量。而是以我们对神顺服的程度来衡量。我们顺服神，与神相聚，是因为神爱我们。爱可以控制我们的情绪，并帮助我们集中注意力。
灵性上的准备。造成精神涣散的最后一个原因，可在灵性方面找到。灵性的准备最为重要，因为它是微妙的。保罗细心地提醒我们，我们的争战不是肉体而是属灵的(以弗所书6章12节)。
我们有一个灵性的敌人。主耶稣在提到它时是将它作为一个真正的敌人。保罗警告我们不要忽视撒但的诡计(哥林多后书2章11节)。撒但只在关键时刻攻击我们。它知道透过我们规律的灵修生活而与神与日俱增的关系是一个最重要的攻击目标。它最大的诡计之一，使我们相信神无法成为我们最亲近的朋友，神也不愿意成为我们亲近的朋友。撒但想要使我们觉得，神并不会象真正的朋友那样关心我们。它让我们觉得神犹如远房亲戚，只有在一些特别的场合才会与我们亲近。撒但藉由谴责我们的精神生活来达到这目的。
因此，我们受骗而相信这些想法是来自神。如果我们分辨不出这个诡计，自然就会形成一个屏障，大大地影响我们注意力的集中。
撒但在我们脑中植入许多这样的想法来欺骗我们。它会利用任何事情来阻止我们看到神的真面目。我们的工作就是要改变自己的心意从而摒弃这些错误的想法。保罗说我们可以将这些错误的想法关起来，看清它们乃是撒但的诡计，因而改变我们的心思意念。"我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样"(哥林多后书11章3节)
。
你曾否在星期日早晨心情很好，享受主日崇拜，但在牧师祷告到一半时，却有一个很糟的念头突然闪入你心底？你想要责怪自己，然而那个思想不是你刻意想出来的，它只可能来自撒但。在那一刻，你必须祷告和用神的力量来消除它，将你的注意力转回神身上。如保罗在哥林多后书10章5节所说："又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督"。我们最好与牧师一起祷告，并在心中重复他的话。这样我们的思想就会回到正轨。
祷告是我们克服精神涣散最有效的方法。其次是做准备和计划，以及记事簿和铅笔。这些工具可以成为有效的武器，让我们从精神涣散所带来的困惑和达成一些小成就感的捆绑中挣脱出来。
二、灵性枯竭
你是否和我一样熟悉以下的陈述呢？"不知为什么，有时我无法感到神的同在。""当我失去对神的爱时，我怎么才能使自己重新再爱他呢？""在我实在不想敬拜时如何去敬拜神呢？""在我灵性低落时我能做些什么呢？"
我们都惯于依照自己的感觉而生活。人们告诉我们："只要我喜欢，有什么不可以。"然而身为基督徒，控制自己的情绪是我们的责任。我们可能不知道为何会有某种感觉，但是我们的情绪需要得到控制。情绪随着我们的经验、面临的环境、以及碰到的问题而迅速改变，感觉常在我们不自觉的情况下出现或消失。
控制情绪。诗篇的作者在诗篇42章5节说得好。当他心情沮丧时，他问道："我的心哪，你为何忧闷？"他问自己："我的心哪！为何如此绝望？为何在我里面烦躁？"这是一幅用人的意志来控制情绪的图画。他得不到自己希望的情绪，所以他反省自己并问道："我为什么会这样？"因此第一件要做的事就是，检视我们自己："我为什么有这样的感觉？"它可能是由于一个未忏悔的罪，但也可能是由于一些我们无法解释，唯有依靠神的事情。
诗篇的作者反省自己的情绪，然后告诫自己说："应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他"(诗篇42篇5节) 。你可以相信他会向你显示出他的笑脸的。
诗人做的最后一件事就是提醒自己："应当仰望神，因我还要称赞他，他是我脸上的光荣，是我的神"(诗篇42篇11节)
。他说神是那位可以使我们的内心世界表露出来的神。所以要鉴察、劝戒、提醒你自己：唯有神可以帮助你处理感觉问题。
当你感到灵性枯竭时，最重要的是要继续做你该做的事，不要让自己被感觉拖着走。你也许会说："我今天没有心情，等心情好了再说吧。"然而无论你的感觉是好是坏，你都必须要坚持下去。
尽管去做。行动可以改变感觉。有人说过："积极行动，你就会成功。"这不仅是积极态度的问题，神也不想让我们否认自己的感觉。但是我们必须学习去承认它，然后以荣耀神的方式来表达它。
透过我们自己的行动得到新想法，要比想象自己进行一个新行动容易得多。也就是说，即使我们没有心情，也不能坐等心情好转。反之，我们必须继续行动，适合的心情就会随之而来。
有时我不觉得自己已经结婚，但是我知道事实上自己确实结了婚。在证婚人面前我说过"我愿意！"我的妻子也说了"我愿意！"所以，不管我感觉如何，我们已经结婚是个事实。如果事实只是根据我的感觉，我就得一次又一次地再结婚。因为在正常的婚姻生活中，充满了喜悦，同样也充满了低潮。我们不能相信感觉，只能相信事实。当我继续用"已婚的生活方式"过活，并履行自己的义务时，"已婚的感觉"就会重返。
每一个健康的关系都会经历低潮和高潮。我们的情绪也是如此。神了解有时我们与他的关系会处于低潮。他允许我们有情绪低落之时，这样我们就能记住与他的亲密关系并不是以感觉作基础，而是基于我们对他作出的承诺。
当你的灵性处于低潮时，尽可以到神面前倾诉，他了解我们的感受。然后读一读诗篇，看一看诗人中有多少人曾有沮丧的经历，他们又是如何重新燃起热情的。
生活带来各种不同的感觉，有好的，也有坏的。一位叫克拉伯(Larry
Crabb)的临床心理学家说，感情的成熟并不表示没有消极的感觉。所有的人都会有忿怒、内疚、和害怕的感觉，这是很正常的。然而感情成熟的人能辨识它们、承认它们，并寻求最能荣耀神的方式来表达它们。
三、缺乏自律
如何自律才能使我们的灵修持之以恒呢？
纠正对信心的误解。有些人对信靠神有错误的见解，以为神会将所有事情象变魔术般地安排好，只要顺其自然交给神就行了。这是一种狡辨，其真正的意思是："我们无须对所发生的事负责，一切都在神的控制之下。"
这种对信心的错误见解是缺乏自律的主要原因。保罗在腓立比书2章13节说："因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意"。神在我们心里动工，那是他负责的部分。现在请听神在前一节是如何说的："做成你们得救的工夫。"这是我们要做的部分。神并不是说我们必须靠自己的努力才能得到救赎，但是我们得到的救赎要在生活当中成就。基督徒的生活是由神做十分，自己也要做十分。我们是依靠对神的信心来做。我们尽自己所能的去做，神则会完成我们做不到的部分。有些人缺乏自律，因为他们只依赖神的工作，然而神也让我们承当责任。
认识惰性。简单来说，造成没有规律生活的原因就是懒惰。它真可以称为罪。神并未将我们创造为懒惰之人，是我们的罪性把我们拖往这个方向。
当亚当犯罪时，他的天性就受到罪的污染。这种罪性也遗传到我们身上。因此，我们每个人都在某些方面有懒惰的问题。我们继承了惰性，不愿为神做事。
我们要战胜这个罪。我必须说："主呀！我承认自己懒惰。这个礼拜我已经认错了89次，但是我要再次来到你面前认罪，重新悔改。"我们要辨别出什么是懒惰，并继续努力建立良好的习惯。
分清先后次序。要做到自律，最棘手的问题是如何在做事时分出轻重缓急。如果我们不是懒惰，并能正确地把对神的信靠当作自己的责任，却仍为自律问题所苦的话，问题必出自优先次序的选择。这件事是许多人在生活中最苦恼的事。别忘了，撒但并不笨。它想要封锁我们，鼓励我们做事时吹毛求疵和不分先后是它最惯用的伎俩。当你考虑优先次序时，问问自己下列这三个问题：
1.
"我想要什么样的生活？"这是最重要问题。我希望有什么样的灵性生活？什么样的灵修？从中得到什么？圣经中有什么是我生命中真正渴望的东西？我们必须清楚知道自己想成为什么样的人，以及自己希望灵修产生什么结果。我们必须自己回答这些问题。我是否真的想认识神？我是否想成为一个不断成长的基督徒？我是否想对神表达我对他的爱和崇敬？我是否想成为一个顺服神的人？我们必须决定自己想成为什么样的人。
2.
"如何做才能达成目标呢？"需要经过哪些步骤？每天15分钟、30分钟、或一个小时是否能达成目标呢？我们多久想与神相聚一次？每天，两天一次，或一个星期三次，都会决定我们是否能达成目标。
3. "我愿意付出多少努力？"代价是多少？毫无疑问的，我们得付出代价。我们投资的多寡将决定我们收获的品质。
改变一个人命运的不是愿望而是决定。我们都有愿望。我们都渴望能效法我们所崇敬的伟大基督徒，但是仅有渴望还不够，我们必须做决定。我们必须选择自己所愿意过的基督徒生活，想要成为什么样的人。我们要决定为达成目标所需付出的代价。成功没有快捷方式。如果我们想要有成功的灵修生活，就必须付出代价。在生活中任何真正有价值的东西都是昂贵的。
圣经充满了劝戒和自律的例子。我最喜欢的例子是以斯拉。以斯拉记7章10节说："以斯拉定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人。"以斯拉做了一个决定、一个承诺，他愿为考究和实践律法付出一切代价。他决定了自己想要的东西，以及他所愿付出的代价。
保罗在提摩太前书4章7-8节发表了同样的意见。他以运动选手为例："在敬虔上操练自己。操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。"
锁定目标。以下列的摘要作为结束我们对自律和每日灵修的讨论是很重要的：愈能持之以恒愈好，愈频繁愈好，时间愈长愈好。就像是任何重要的关系，我们投入的愈持续、愈频繁、时间愈长，关系也就愈巩固。
我们必须再一次问自己："我们想要什么样的基督徒生活？"我们的目标是争取更长、更频繁的灵修时间。因为神爱我们，愿意与我们同在，他要我们尽可能将最多最好的给他。他对我们的爱是我们唯一的推动力。这激发大卫在诗篇第1篇里说道："惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！"因为他对我们的爱，所以我们灵修愈多，就愈想要和他在一起。大卫几乎每天都灵修，即使只是睡前的一个祷告，但显然神时时刻刻都在他心中(诗篇25篇4-5节；63篇6节；119篇55节、97节)。
四、缺乏应用
缺乏应用不会使我们停止灵修，但是会抑制我们的灵修。缺乏应用不会粉碎我们的灵修，而仅会压迫它。当我们了解灵修是为了表达我们对神的爱时，就明白应用是多么重要的了。真爱就要有行动，爱不仅要彼此诉说爱意，也要用行动来表达互相的爱慕。
这就是主耶稣在彼得万念俱灰时，为什么将他找出来以表达他对彼得的爱。彼得在不认主之后，重拾捕鱼生涯。主耶稣找到他并以最完美的方式原谅了他。彼得曾经三次不认主，所以主耶稣三次问彼得是否爱他。为了彼得，主耶稣让他能够再次确定他对主的爱。
就在重新确定他们之间的关系时，主耶稣教导彼得爱的道理。在约翰福音21章15-17节主耶稣对彼得说："你爱我吗？你喂养我的小羊。你爱我吗？你牧养我的羊。你爱我吗？你喂养我的羊"。主耶稣的重点是，"彼得，如果你爱我，就向我表示。藉由为我工作表示你的爱。"我们真正爱一个人，就会用他或她所喜欢的方式来显示我们的爱。主耶稣要我们爱那些他所爱的人来表达我们对他的爱。那是依照他的旨意行事。
如果我们从不打算应用灵修时得自神的话语，灵修就失去了意义。实际应用是灵修最有意义的结果，难怪撒但千方百计地要破坏它。这是对灵修价值的证明。如果我们的灵修生活遭到控制、窒息、或是觉得无力，撒但就赢了。
大部分的基督徒并不经常读圣经，这是一个众所皆知的事实。很少人有规律地研经，更少人能坚持实践神的话语。为什么呢？很多人始终没有跨出第一步，因为他们不能集中精力、缺乏灵性和自律。实际应用则是更进一步的开端。
我们追求什么呢？我们是否每次灵修都期待能发现和应用新的真理呢？这要看我们谈论的是什么真理。竭力行善，用仁爱待人，随时为我们自己和他人祷告，是我们每天可以应用的真理。但要改掉坏习惯、摆脱错误的思想模式、克服一个顽强的罪则不一样了。这类深刻的改变需要时间。
即使我们仔细地鉴察自己，也不会明显感觉出神每天都赐给我们新的话语来改变我们。当我们在基督里成长，对他的话语更为熟悉时，我们就知道每天应做些什么。主耶稣期待我们无须提醒就会主动去做那些事。他所做的是继续提醒我们，保持洁净的生命并为他不断地改变自己的生命。这就是为何学习实际应用需要较长的时间。神对生命的素质比对行善的次数要感兴趣得多。我们太常依靠自己的力量来行善，但却没有活出圣洁的生活。
神与旧约中的人物经常是交往一段很长的时间。记录显示神与亚伯拉罕之间的对话有很长的时间间隔。每一次他告诉亚伯拉罕去做一些事，然后就会有几个月，甚至几年都不再说话。神让亚伯拉罕有时间去体验他的应许，凭信心去生活。这是神给亚伯拉罕的考验。
摩西、大卫、众先知甚至保罗都有相同的经历。在保罗第一次认识主耶稣是救主之后，隔了三年他才为神所用(加拉太书1章15-18节)。神用这段时间来装备保罗，使他能承当起神所交付的事工。
问题是我们的方法和意念不同于神的方法和意念。他的方法和意念高过我们的方法和意念(以赛亚55章6-11节)。他的教诲就象一粒不会干瘪的种子。它会产生果实，但是等待结果是要花时间的。
实践神的教诲是一个过程，而不只是一次的行动。我们要学习努力不懈地遵从神的教诲，这样就能永远地改变我们及他人的生命。
有什么可以帮助我们更清楚地实践神的教诲呢？在我们做一些行动计划之前，必须问自己一些重要的问题。基督徒生活实际上就是我们和神保持一个不间断的关系，如果我们要忠心地实践神的教诲，就需要问自己一些有关这些关系的问题。
3、提出正确的问题
要想在读经或学习中获得最大的收获，就得从问一些有关你生活中的重要关系的问题开始。问一问你自己，这个真理与我有何关系？这个真理对我的伤心事有何影响？在我的生活中有什么地方的确需要从圣经中得到帮助？然后想一想圣经是如何论述神的。这对我与神的关系有何影响？这个讯息告诉我可以为神做些什么？神有哪些应许是我可以应用的？
第三个部分的问题是：它会如何影响到我周围的人？这些真理是如何影响我的家庭、教会、朋友、以及周遭的非基督徒？
下一步再问问你自己：神是在提醒我抵挡撒但吗？撒但是否利用一个我要避免的罪来试探我？撒但有好几种诡计是我们必须认识的(哥林多后书2章11节；11章3、14节)。
人对神的话语所做的简短响应，胜于聆听几个小时的讲道。除非我们用神的话语来衡量我们的生活，否则就会丧失它的意义(希伯来书4章12节)。灵修的最后测试是去做一个特别的事工--主耶稣说："你们为什么称呼我'主啊，主啊，'却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的他象一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在盘石上"(路加福音6章46-48节)
。
当我们灵修时，让我们将一切献给神。这是在盘石上建立的根基。
攻克己身
作者：巴刻
出处：《字里藏珍》
我还记得在神学院中吃第一顿晚餐的情景，同桌的人彼此都很陌生，大家尽情地随意聊天，彼此认识。我对坐在对面一位常咧嘴而笑、个子矮小的威尔斯人说，我是一个“清教徒迷”，他问我为什么？我告诉他：清教徒为我带来益处，他们很有深度，而且真正能够攻克己身。“攻克己身！”他说，“饭后让我们好好谈一谈。”
当夜，我们在牛津的河岸散步，谈了大约两小时。我告诉他：当我被一种有关成圣的流行教训弄得团团转的时候，欧文（John
Owen）所写关于治死罪行的六十页著作，如何帮助了我。他则告诉我他在一个过度火热的团体中受过些什么痛苦，这个团体要求完美主义，但其道德标准却每况愈下，“攻克己身”一词在他们当中是一种禁忌，因为他们假设人人都应该有这种经历了。神在这一种气氛中教导他，叫他知道罪并没有从我们里面连根拔起，并且在我们一生中，不论任何阶段，罪也不会失去它的控制能力；基督徒的儆醒、祷告、不信靠自己，及经常省察内心和行为，都是极其重要的操练，否则我们会不知不觉陷入试探当中。最后，他觉得必须离开这个团体（他因这样做而受责骂）；然而他置身其中的时候，他经历了灵性上一点点的复兴，自此以后，他对属灵的事就异常敏感，正如许多经历过复兴的基督徒一样。二十多年来，他成功地牧养了两个很难应付的教区，被神重用，改变了很多人的生命，他为人外向，爱好群体生活，是我所认识的人中最快乐的一个。他经常谈及攻克己身，直到临终为止。他是我所知道唯一这样做的福音派牧师，他觉得这个题目很重要。我也有同感，因此作此研究。
基督徒一生要与世界、肉体和魔鬼争战。攻克己身是他对第二种敌人的攻击。保罗有两段经文，可反映出攻克己身（或治死罪行）是基督徒生命的要素：“所以，要治死你们在地上的肢体”（西三5）；“若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着”（罗八13），“治死”是上引经文中两个希腊文动词的字面意义，在第二段经文中，那动词是现在式的，表示治死的行动必须继续下去。在第一段经文中，那动词却是完成式的，表示治死的行动一旦开始，必会成功地完成。第一段经文告诉我们，由于基督徒所享有的特权，攻克己身就成为信徒必须实行的真理。保罗的论点是这样的：所以你们若与基督一同复活，有属天的国民身份和盼望，不再是忿怒之子，而是神的儿女，荣耀的后嗣，你们的行为必须与地位相称，你们必须活出现在的身份，而不是活出过去的身份，因此你们必须治死罪（西三1-5）。第二段经文告诉我们，攻克己身是达到某个目的的方法，是通往“生命”的途径。这生命就是今生有健康的灵性，来世与基督同享荣耀，攻克己身不能为我们赚取生命（这事基督已为我们成就了），但这是“信心所作的工夫”（帖前一3）的一部份，借着它，我们可以得着并保存基督白白的赏赐（参提前六12；腓三12一14）。它是表现我们信心的一种“行为”，没有这种行为，我们的“信心”（即我们自称拥有的信心）就是“死”的（雅二26）。保罗的辩论可以这样去引伸：如果你要证明你的信心是真实的，以确定你已蒙神呼召和拣选；如果你要奔跑以致得着，走路以致抵达目的地，你就必须治死罪。欧文曾说：“在旅途上不治死罪的人，他根本未曾朝向终点走过一步。”
如此重要的一个课题，竟一直以来都为基督徒所忽视，实在是可悲又奇怪。或许，导致这种忽略的一个原因，是福音派信徒对传统天主教那些形式化的克己方式（例如站在冷水中数小时等）的反感；那些方式所对付的，似乎是肉身，而不是灵里的罪一一这显然就是歌罗西书二章二十三节所抨击的。但更深一层的成因，肯定是现代基督徒在悟性和经历上的浅薄。我们既然不太认识神，也就不太认识自己；我们既然大多数人都以为内省是老套和不健康的，也就从不去尝试，因而就根本不会认识自己内里的罪。
有一出古旧的短篇喜剧（或许是美国早期电影导演辛尼达Mack
Sennett的作品，我不敢肯定），说到一只逃脱了的狮子，取代了一只松毛狗的位置，伏在一张安乐椅旁边，而主人翁仍热情地用手指抚弄狮毛，一点也不知道大难临头。我们对自己犯罪的习惯也有同样的表现。我们视这些习惯为朋友，而不是杀手，从不怀疑放纵内在的罪会导致灵性的轻弱和死亡。这恐怕是因为我们已成为罪的猎物，从不知道与神关系良好、灵性真正活着是怎么一回事。这就是现代人忽略攻克己身的操练所带来的后果。
因此，关于这个课题，似乎没有什么重要的当代著作。为了帮助我们了解这方面的圣经真理，我们必须回到十七世纪的伟大清教徒著作中。莱尔主教（Bishop
J.C.Ryle）曾说：“我不能不说，那个时代对于实践的宗教，比现今的世代有更深入的研究，有更好的理解。”曾被司布真誉为“神学王子”的欧文（John
Owen）在这方面提供了不少贡献，他的有关著作包括：《隐而未现之罪的本质、势力、诡计和影响》（The Nature, Power, Deceit and
Prevalency of the Remainders of lndwelling Sin in Believers）；还有“圣灵论”（A Discourse
Concerning the Holy
Spirit，Works，古雨德〔W.Goold〕编，卷六、卷三）中有关“攻克己身”的部份（第四册，第八章）。笔者必须说明，上述这些令人惊惧的著述，不但为笔者提供参考资料，而且本章所处理的主题，几乎所有亮光皆来自这些古籍。
攻克己身是一场战争，而成功的战略必须包含以下四个步骤：
我们的敌人
我们必须认识我们的敌人。攻克己身的起点，就是认识到我们不单是与罪行（sins）争战，而是与罪性（sin）争战。正如本书的前部分曾提到的，圣经所说的罪性是“在人里面一种积极的、具破坏性的天然通病”（亨达A.M.Hunter）。这是一种遗传性的冲动，根深蒂固地存在于我们的人性中，并驱使我们盲目反抗神。简单来说，罪性所驾驭的思想，就是“与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服”（罗八7）。罪性是漠视神，要突出自己的一种意欲；至于专心倚靠神，存着感恩的心敬拜她，和顺服地与造物主相交，这些都是与罪性绝对相违背的思想。罪性是一切实际罪行的根源；堕落的人类有魔鬼的样式，也是源于罪性（参约八44；约壹三8-12），基督为我们列出一张罪性所结的果子的清单，好让我们认出它来（可七21-22）；保罗则列出两张（加五19-21，西三5、8）。罪性就是衍生这一切罪行的内在动力。
不信的人完全受罪性奴役（参罗六16-23）。他与罪能够和平共处，因为罪已夺得他的心。
但信主的人已让基督作主宰和榜样，并决定不再像从前那样突出自己、抗拒神。这是他的“心意改变”（这是“悔改”一词的希腊文metanoia的原意）。从此他“脱去旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的”，并且穿上新人（弗四22一24）。他弃绝罪；他定意要治死他里面的罪；因此在心志上他已“把肉体连肉体的邪情私欲，同钉在十字架了”（加五24）。
但罪性不会就此死去；相反，它自己另有生命，而基督徒会发现罪性在他里面积极工作。它出现的姿态，是属魔鬼的“另一个我”（alter
ego），是自我的影子。它悖逆神，抗拒神，并在或多或少的程度上拦阻信徒遵行神的旨意。欧文说：“罪性好象一个人，一个活人，称为‘老我’，有着人的才能、特性、才智、技俩、诡诈和力量。”
因此，信徒发现他里面互相冲突：“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争使你们不能作所愿意作的。”（加五17）他要完全，但他永不完全，而且在他人生的每一个阶段中，他不得不像保罗这样说：“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作不愿意作的，就不是我作的，乃是往在我里头的罪作的。”（罗七19-20）罪性永远与他心中的律作对（罗七23、参25节）。欧文写道：“罪性在这方面的活动，其能力和形式实非笔墨所能形容。有时候它使人隔离正轨，有时候令人劳累不堪，有时候它专找麻烦，有时候它掀起冲突，有时候使人产生偏见，无论如何，总要使人心灵混乱，以致人不能完全靠着神的恩典，圆满地完成任何使命。”罪性已经与我们开战了（罗七23；彼前二11），力求毁灭我们；我们唯一保卫自己的方法，就是还击，而我们还击的途径，就是攻克己身。
我们的目标
我们必须知道我们的目标。弄清楚目标是第二步要做的。人若对他的敌人无知，就会盲目打仗；没有一个清晰的目标，就会漫无目的地争战，像打空气一样。没有对准目标的人，永不能成就任何事情。因此，我们必须弄清楚我们究竟是想要做些什么？
在本章开始，所引用的经文中，那两个翻译成“治死”的字眼，都有“置诸死地”的意思。这就是我们的目标：要把罪性的气息抽干，使它永不能再有所行动。神没有应许我们可以在有限的人生中达到这个目的，但神命令我们要向此目标进发，除掉那些含有罪性的倾向和习惯。我们不是单单抗拒罪性的侵袭，还要采取主动攻击它。正如欧文所说，我们必须寻求的，“不但是令罪失望，使它不能有所作为还要战胜它，穷追猛打，直至完全征服它为止”；不是仅仅反攻，而是要消灭它。我们最终的目的是要治死罪。
攻克己身是一生的工作。欧文向我们提出警告：“除非我们不断削弱罪的能力，使它逐渐变弱，否则它不会死去你若放过它，到它创伤治愈的时候，就会重新得力。”我们若在罪性未死之前，就停止防范，必会带来不堪设想的后果，这点我们可从圣经和教会历史中，得到不少印证。无论罪性如何失去能力，它也永不会在这世上销声匿迹。
此外，攻克己身是一种痛苦的操练。我们对罪已经习以为常，以致当我们尝试把罪性消除的时候，就好象是要砍掉一只手，或是把眼睛剜出来一样（参太五29-30）。“属肉体的我”自然渴望继续存活下去，它会尽一切所能拦阻我们把它毁掉。
然而，攻克己身是一种有效的操练。藉着攻克己身的操练，罪性的力量会渐渐枯竭，因此信徒能愈来愈多经历从罪中得释放，这是健全的基督徒经历的一部份。当基督徒想起他现今已借神的灵之大能，制服了那曾一度管治他的罪行时，他所得到的欣慰和鼓舞，实在是非常难能可贵的。
我们优胜之处
我们必须知道我们优胜的地方。这是第三步。没有人会有士气去打一场他不觉得有胜数的仗。常常以为自己会失败，就必然失败。如果我想着会失败，无论我怎样努力尝试，也注定会失败，我就会连应有的尝试也不做了。但神不准许基督徒有这种可怕的悲观主义。神要他面对罪时期望能胜过罪，因为圣经告诉他，当他悔改信主的时候，圣灵已把他连于永活的基督，这就是他的重生。这使他成为一个“新造的人”（林后五17），确保他与罪恶争战的时候，永远处于优越的地位。然后圣经描述了三种相辅相成的途径，每一种途径都从不同的角度，印证了这实在是真的。上文曾提到这些思想，但不妨在此重温一下：
圣灵树立了一种新生命的准则
重生是基督徒与复活和永活的基督联合后一个直接的结果，圣经说这是与他一同“活出来”或“复活”（弗二5；西二12-13，三1）。当人开始他的属灵生活的时候，圣经说这是“重生”或“从神生的”（雅一18；彼前一3；约壹五18）。这注入基督徒生命中的动力，就是以西结书三十六章二十六节所应许的“新心”和“新灵”，是在悔改的时候所穿上的“新人”（弗四24），是神在他儿女心中的“道”（原文作“种”，约壹一三9）。这种能力的典型表达方式，和基督在地上生活时所表明对神的态度和关系是一样的，就是渴慕与神亲近，并且爱神，爱他的话语和他的子民。对这种新生命来说，不虔不义是可恶的，正如敬虔对罪是可恶的一样。信心、爱心和对罪的反抗，都是新生命所结的果子，也是新生命的标记（加五6、17）。这是基督徒的新性情和真我，也是基督徒“里面的人”，它喜欢神的律法（罗七22），它取代了罪性，成为他心中管治的能力，并他生命中主要的动力。他的性情不再喜欢犯罪；他若犯罪，就是违反本性，他必不会以此为乐。他永不能够再尽情地去犯罪了。
2．圣灵已给予罪性致命的一击
从上文所见，这是很清楚的真理。神称我们为义，并重生了我们，最后是要“使罪身（我们有罪的性情）灭绝（完全消失），叫我们不再作罪的奴仆。”（罗六6）透过我们在重生后与基督联合，并蒙住入新的生命，罪性就因此受到致命的一击，永不能再翻身。罪性的权力被粉碎，至终必然灭亡。因此，神告诉他的子民说：“罪必不能作你们的主。”（罗六14）对神的子民来说，罪的管辖已告结束。他们现在要做的，就是借着攻克己身，加速那已经失势，并住定灭亡的敌人之陨灭。因此，神给予他们保证，无论罪是多么凶猛顽强，无论它如何深深地藏在恶习和性情的轻弱背后，恒久的努力必可把它根除净尽。
3．圣灵居住在我们的心里
圣灵现正居住在信徒的心里（罗八9-11；林前六19），每时每刻都把基督的生命传递给他（西二19），好让他内心的“道种”得以成长，结出圣灵的果子（加五22）。圣灵亲自在信徒心里对抗他们里面的罪性，使他们明白神启示的真理，并应用在自己身上；激发他们遵行神的话语，并赐给他们力量去实践。“你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓二13）我们只能“借着圣灵”去把罪治死，因为只有圣灵能使人愿意并且能够做这项工作。而当内住的圣灵发挥他最高的权力时，人必能把罪治死。
因此，当基督徒与罪性争战的时候，他是在对抗一个已失势和软弱无能的仇敌；现在他的性情里，深深蕴藏着最有力量的本能，使他充满能力；他靠着神所赐圣灵的力量前进。他的优势是肯定的；他可以满有信心地加入战役，他是稳操胜券的。
我们的资源
我们必须知道如何运用我们的资源。这是第四项要点。我们不能单靠自己的努力把罪治死；同样，圣灵若得不到我们的合作，也不能在我们里面把罪治死。圣灵会使我们的努力更见果效，但我们若怠惰，他必不赐福。因此，我们自己必须对抗罪；至于结果如何，就视乎我们是否有智慧地争战，并且善用我们可运用的力量。要达到这一点，必须遵守以下三个主要的规则：
1．成长
欧文说：“在宇宙性的圣洁中成长、兴盛和进步，是治死罪的主要途径我们愈多结出圣灵的果子，就愈少关注到属肉体的事情就是这样才能把罪毁灭，若没有这一步，就一事无成了。”我们必须用神的道去喂养自己新的性情，并且经常借着祷告、敬拜、见证和始终如一又整全（即“全面性”）的顺服生活来操练这新的性情。我们应该有计划地去实行和发挥那些与罪性背道而驰的美德－－例如慷慨（如果从前是贪婪）、赞美（如果从前是自怜）、耐性和恒忍（如果从前是坏脾气）、有计划的生活（如果从前是闲懒）等等。我们必须积极事奉神，使罪性没有机会可操纵我们的内心和能力。软弱、粗心大意或不冷不热，和那些心怀二意的基督徒，都永不能把罪治死。
2．儆醒
我们有责任尽量避免陷入试探中。我们若期望神用他无上的权能治死我们里面的情欲，但同时又继续阅读黄色书刊、结交不良朋友，把自己暴露于充满情欲引诱的环境中，这并不是信心，而是妄想；这样只会带来神的咒诅，而不是祝福。有人说得对：虽然你不能阻止雀鸟从你的头上飞过，但你能阻止雀鸟在你的头发上筑巢。我们必须毫不留清地除去任何使罪滋生的东西，否则，我们是不可能把罪治死的。
3．祷告
光是祷告已能从神支取帮助。我们没有支取的应许，在正常的情况之下是不会应验的：“你们得不着，是因为你们不求。”（雅四2）要在攻克己身的操练上得到圣灵的帮助，就只有借着恒常的信心祷告，我们借此支取神的应许，就是罪不再管辖我们，我们一次又一次向那为我们来到世上被钉死、复活，并活着救我们脱离罪恶的主，祈求他的“恩惠作随时的帮助”（来四16）。我们若祈求，并有所期待，就不会失望。欧文说：“若要治死你的罪，就要信靠基督当你离世的时候，你就会是一个得胜者。诚然，因着神美好的旨意，你会活着看见你的情欲被钉死。”
健康的灵命
这一切对你和我有什么意义，可以陈述如下：
我们有些人需要纠正。我们这一代，重视刺激甚于品格、自我满足甚于自我节制，而情绪的成熟则比道德发展更为重要；这一代的人视享乐比忠诚、正直、关怀或服务更为重要，我们为娱乐所作的计划，远比我们为正义付出更大的努力。一点也不令人奇怪的是：基督徒感染了这种精神（或者说这种精神感染了他们），以致在教会中，他们也追求一时的刺激、高涨的情绪、新潮的玩意、迷幻式的治疗法、令人兴奋的亲密团契、大声叱喝的讲员、扣人心弦的诗歌使人经常热血沸腾；他们很容易忘记，神是重视品格多于刺激的，他要求我们圣洁，从圣洁中自然会流露出喜乐，这喜乐是由于对目前的一切都感到满足。可惜的是，刚才所描述那种兴奋的心情，在灵命上并非健康的。信徒必须首先在基督里追求圣洁，把罪治死，这种追求的要素就是：首先要每天把肉体钉在十字架上（加五24），然后借着做醒祷告，使那与灵魂争战的私欲（彼前二11）油尽灯枯。愈来愈像基督的品格，是灵命长进唯一可靠的标记，但若不是借着攻克己身，这是不可能达到的。在我们与神相交的生活中，攻克己身是我们必须放在首位的一件事情。
此外，我们有些人需要引导。我们知道成圣是首要的事情；我们每日把自己献上，以保持起初悔罪之心；我们愿意每日活出与蒙召的恩相称的生活。但我们发现，在我们里面，有许多从圣经的观点看来是道德上失败的习惯一一嫉妒、忌恨、贪婪、急躁、冷漠、情欲（异性或同性的）、自我陶醉、懒惰、不守纪律、恼恨、不满、张狂、随便等。我们应如何应付？这些习惯在我们的灵命中好像毒药一样，需要被戮破，然后让耶稣的完美德性来取代。但怎样办得到呢？
要以属基督的习惯，取代不像基督的恶习，是没有速成的捷径的。有神同在和蒙他所爱的快乐经历（这些经历实现了约翰福音十四章21至23节的应许），或可加强你要向神亲近的动机（参罗十二1），而且事实证明这些经历能消灭那些由于恨恶自己而产生使人沉迷的欲望（如．酒精、毒品、香烟、赌博）：这个事实有时会导致一种错误的观念，以为这种爱的彰显，就是成圣的经验。但事实上，当这种经验过去之后，寻求品格改变的需要仍然存在。当我们再面对试探，和当这些有罪的习惯再度出现的时候，只有借着认识自己、自我约束、儆醒，和自我否定的祷告，才能突破前进。一些有才华而又具有魅力的人，在他们的道德品格上若有瑕疵，就会变得“头重脚轻”，迟早会倒下来；他们绝不能被视作典范。我们若知道自己有才华，就会面对一个试探，以为外在的能力可以抗衡个人的弱点，但事实绝非如此。正如要保持身体有良好的健康，就需要经常运动；同样，我们若要灵命保持良好的状态，也需要经常操练，就是借着效法基督，把罪治死，为基督徒的品格争战，并要得胜。保罗已经说得很清楚，因此我们若规避这个问题，就是自取其咎了。
“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”
“所以，要治死你们在地上的肢体；就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒、讥谤，并口中污秽的言语。不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”（西三3一11）返回目录
重生的意义 作者：罗伯特(Richard Owen Roberts)
许多人使用"重生"一词极不小心。他们说尼哥底母是新约圣经中第一个重生者。如果这么说，他们就误解约翰福音第三章的意思了。
要正确解释第三章，也就是要明白耶稣与尼哥底母之间的对话，一定要先看看约翰福音第二章的最后三节："当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人；也用不着谁见证人怎样，因为祂知道人心里所存的"（约二23-25）。
第二章的结尾似乎跟第二章的其余部分，也就是迦拿的婚筵和圣殿的洁净没什么相关。直到你继续读到第三章，这三节便明显地重要起来。由于约翰很小心地构思这卷福音书，他不会写无关紧要或没有意义的细节。尼哥底母的故事正使得这几节的意思显明出来。
第二章23至25节，约翰归纳出一个通则：在耶路撒冷的许多百姓相信耶稣是因为他们看到了种迹，但耶稣拒绝把自己交托给他们，祂明白那些人心里想到的是什么，祂并不需要他们的肯定。
而第三章我们马上从一个原则性的叙述转入一个特殊的案例。耶稣从这一大群人中拣选出一个人来--就是尼哥底母。
尼哥底母夜里拜访耶稣，并且宣告了他的信仰，正和我们所预期的耶路撒冷信徒一模一样："拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行"（约三2）。
无论福音派论者和其他许多人如何引用这一节，尼哥底母此时并不是一个回转归向神的人。耶稣明白人们的心意，所以并没有把自己交托给那一群为神迹而相信祂的
人。尼哥底母仿佛成了-位代言人，因此合理的推论是，耶稣在此也不把自己交托给尼哥底母。
相反地，他针对尼哥底母的想法提出挑战并宣扬一项伟大的真理："我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国"（约三3）。
尼哥底母的反应并不是积极自信的回应。而是不了解对方话里的涵义的问话："人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来么？怎能有这事呢？"（约三4、9）最能清楚指出这段经文之真意的乃是在第11和12节："我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？"所以在整个对话的结语，耶稣验证了尼哥底母并不相信耶稣和救恩，就和那些在耶路撒冷的百姓一样。经过这次谈话以后，我们对尼哥底母的生活并没有详细的资料，但约翰福音随后记载了他对主耶稣和门徒的深刻同情（约七50、51，十九38－40）。或许他终于成为一位非常真实的信徒，不过在约翰福音第三章里，很清楚地看到他尚未重生。
本文的关键是：群众相信他们眼见的耶稣所行的一些事，却不相信耳听的耶稣所说的话。尼哥底母相信他所看到的，却不相信他所听到的。可是圣经没有一处经文告诉我们，人相信耶稣是凭着眼见。相反地，经上记着说："信道是从听道来的，听道是从基督的话来的"（罗十17）。凡是凭眼见而成为基督徒的，他的层次就和耶路撒冷那群人以及尼哥底母一样，他还没有凭信心听见神的道，也还没有相信。如果重生不只是看见了神迹，深深地被吸引，那么重生是什么？在此就需要从字面上，来看主耶稣在约翰福音第三章所说的话语。重生就像肉身的出生一样。眼前必须思索的重要问题是：在我第一次出生，也就是肉身出生时，我自己扮演何种角色？
很明显地，我们不能自己生出自己来。我们不能选择自己的父母，甚至也不能挑选出生的时间，在我们自己受孕成胎，以致于出生的一切事情上，我们毫无置喙插手的余地。
我们既然在决定我们第一次出生的事上，一点关系都没有，那么假设我们在第二次出生时必须大费周章，就没有什么道理。若父母要为其儿女的出生负责，那么关于我们灵里的重生，也必定有一位与我们不同者来掌理。这个推论看来完全合乎逻辑。
重生不是我的工作，那是神所成就的工作。我不能凭着眼见--看见神迹奇事--而进入神国。我必须重生才行，而这是神的成就，使我得以进入神的国。神是这荣耀救赎善工的发动者。
若是我们仔细精读新约故事和专有名词，我们会看到在整个荣耀的救赎过程中，神和我们各自承担的责任。神负启动的责任：祂使我们苏醒，带给我们生命。当祂完成了这些事以后，我们就必须相信所听到的神的话，并且悔改一切不讨祂喜悦，使祂忧伤的罪。然后经由基督--救赎主--的事工，神称我们为义，使我们在救赎大计之中。我们在基督里成为新造的人，"不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的"（约一12）。返回目录