如何看待屬肉體的基督徒
萊鋅格（Ernest C. Reisinger）著 張澄道 譯
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前 言
“如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”（羅馬書8:9）
有很多這樣的人，他們經常參加教堂聚會，難得缺席，在理智上熟悉福音的事實，卻從沒有為耶穌基督做什麼。
他們似乎與他的仇敵和睦相處。他們與自身的罪沒有相爭，除了對基督表達一些感情外，在他們身上找不出任何合乎聖經的證據證明，他們真正體驗過福音的大能。儘管如此，按某些教師的教導，他們把自己視為－－“屬肉體的基督徒”。而且他們相信，即使不是一等國民，也只有少許賞賜，作為屬肉體的基督徒他們仍能將來上天堂。
毋庸置疑，大多數讀者都承認這種生活有嚴重的問題。但最為嚴重的是人們通常對此情形毫不知覺。主要責任不在於每週上教堂者的無知，而應歸咎於那些散佈“屬肉體基督徒”理論的教師，這些教師使人們相信人分為三類:非基督徒，“屬肉體的基督徒”和“屬靈的基督徒”。
這本小冊子的目的是要證明這種分類法是錯誤的，並且對“屬肉體的基督徒”這一教導給予肯定的､歷史的和源自聖經的回答。出於教會歷史的證據並非不重要，因為事實上，近兩百年前北美的教會中還沒有興起這種教導。但我關注的是以來自聖經的教導為我誠實論述的基礎。
動筆之前我作了大量的研究､默想和禱告，使用那些經久不衰的權威性參考資料，但我最終還是求助聖經，並且希望讀者能在聖經的權威之中鑒察下文。
我也必須承認自己曾多年持有和傳授這種我現今相信是謬誤且有許多危險的教導。我深深敬重那些仍主張這種點的人們，也不想攻擊他們的人格，只是想針對一些原則，且針對這種教導所依賴的某些經文解釋。
在辯論中須記住一點，即使一個基督徒對真理的認識被錯誤和無知所玷污，但他信仰的經歷依然可能是真實的。
反過來說，一個真正具有出色領悟力的人也許只有少得可憐的信仰經歷。我祈禱:如果我在此書或其他教義中犯了錯誤，在離世之前讓我得到糾正。我相信自己永遠是個願意尋求真理的人。
和很多持守這種錯誤觀念的人一樣，我的動機之一是要突出經文中聖潔的意義，並且尋求“尊榮我們救主神的道”。
為了達到這一目的，最重要的是把整個主題建立在正確的基礎上。我並不想作一篇諷刺和抨擊他人見解的隨筆，然後將其詆毀推翻以示自己的成功。我也留意避免偏執一方的觀點。然而“無知的言語使旨意隱藏”的危險仍然存在。我祈求這次努力能揭示出真理，並且百家爭鳴的局面能促使我們更深入地研究聖經，更殷勤地禱告以及更努力地學習什麼是“聖靈的意思”。
實現簡明扼要的表達是我最大的困難，因為這一主題與聖經的主要教義､特別與稱義、成聖和新約的賜福密切相關。因此這主題涉及到如何正確理解什麼是純正的福音，以及當聖靈有效地把它運行在人身上時，會產生什麼樣的效果。我們對這件事的看法也將影響到我們如何看待十誡與基督徒成聖的關係，以及得救確據的聖經教義。
以下列出幾個需要面對的基本問題:
1.我們的成聖是否是被動的，即只“憑信心”而不需順服神的律法呢？如果成聖是被動的－－“把一切拋給神”的口號代表這種思想－－我們又該怎樣理解使徒們的某些說法如:“我鬥拳”、“我奔跑”、“我攻克己身”、“我們潔淨自己”、“讓我們辛苦勞作”和“放下各樣的重擔”？顯然，這些說法並非描述一種被動的狀態，也沒有表明只借單一的舉動就一下子能擁有“得勝”的經歷，一躍成為屬靈並成熟的基督徒。
2.呼籲所謂“屬肉體的基督徒”成為“屬靈的基督徒”是否能使人們通過鼓吹某種杜撰的第二次經歷，冠之以“更高的生命” “更深的生命” “被聖靈充滿的生活”
“得勝的生活”
“接受耶穌作主，不僅是救主”等名號來淡化､漠視真正歸主的經歷？哥林多後書5:17中說:“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了，”其中並沒有提到第二次體驗，而清楚地指明了真正歸正時所出現的一切。
3.“屬靈的基督徒”是不是在恩典中已長夠了呢？若不是，又該把他們在恩典中的繼續成長叫做什麼？我們是否需要製造另一個“超屬靈的基督徒”階層呢？
4.誰來決定哪些是“屬肉體的基督徒”，並且用什麼樣的標準來衡量他們？應該由“屬靈的基督徒”決定誰是“屬肉體的基督徒”嗎？劃分這兩個類別或群體的界限是由一個教會或傳道人來決定的嗎？既然所有的基督徒裏面仍有罪的存在，而且他們每天都犯罪，那麼犯罪到什麼程度或哪些特別的罪惡能把一個人歸為“屬肉體的基督徒”呢？
基督徒的行為在生活的某些領域中有時不也象世人一樣嗎？
隱藏在內心深處的罪，如:嫉妒､惡毒､貪婪､淫亂（包括人意念中的邪淫），不也是與外在表像中的其他罪惡同樣是屬肉體的嗎？
在羅馬書8:1-9提到一種分類，但沒有提到屬肉體和屬靈的基督徒的區別。人區分為隨從肉體的人（未曾歸正者）和體貼聖靈的人（屬基督的）。沒有第三種群體。
加拉太書5:17-24也只有兩種類型的人－－放縱肉體的和順聖靈而行的。沒有第三或第四種類或團體。
此書的寫作目的是要證明這種將基督徒分為兩個類別或群體的教導並不出於聖經。我也想揭示出這一教導的危險內含和對今天所產生的後果。
我所想建立的解釋是通過研讀許多經得起考驗、受尊敬的前輩聖經注釋家們所得的結果，例如:馬太·亨利（Matthew Henry），馬太·伯爾（Matthew
Poole），約翰·吉爾（John Gill）和約翰·加爾文（John Calvin）；神學家們，如:賀治（Charles
Hodge）（舊普林斯頓神學院），鮑愛思（James P. Boyce）（第一所美南浸信會神學院的奠基者），達布尼（Robert
Dane）（佛吉尼亞，前聯合神學院著名神學家），索恩韋爾（James H. Thornwell）（傑出的南方神學家，曾任南卡羅來納州哥倫比亞神學院教授）。同時我還參考了約翰·本仁（John
Bunyan）的作品和舊時的公認信條，要理問答:如《海得堡要理問答》，《韋敏斯德公認信條》（所有公認信條之母），《一六八九年的浸信會公認信條》（《倫敦浸信會公認信條》，後享譽為《非拉鐵非公認信條》），以及《美南浸信會信仰聲明》。所有資料中都沒有一絲跡象要把人區分為三類的立場。他們都對基督徒裏面的肉欲並對聖經的成聖教義和它與稱義的聯繫探討得很多，卻沒有暗示將人區分為“未曾歸正的（非基督徒）”、“屬肉體的”和“屬靈的”三種的可能性。如果我剛提到的那些作者遇到過“屬肉體的基督徒”理論，我相信他們要發出同一個呼聲來告誡讀者:“你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去”（希伯來書13:9）。
我得承認，著手進行這場辯駁實在是件沉痛的事。雖然我想要揭示的這一教導在教會裏是比較新的，但是許多真誠的基督徒主張這種教導，並且今天許多聲譽良好的學校在宣傳它；所以我只能審慎並急切地開始著手這項努力。
現今世界湧現出大量關於基督徒生活的書籍和各種各樣的教導，基督徒往往會“被搖來晃去”很容易去“隨從各樣異端”（以弗所書4:14）。又有一種雅典式對新奇的熱衷，並且對我們前人久經嘗試所踏出來的道路感到厭煩。這種對新奇的偏愛會導致我們無限量地渴望那些富於激情的教導，特別是那些針對情感的教導。然而，先人走過的道路卻能引領我們“存著長久溫柔､安靜的心為裝飾”，這是彼得所稱讚的:“只要以裏面存著長久溫柔､安靜的心為裝飾，這在神面前是極寶貴的。”（彼得前書3:4）。
辯論的主題
在我最近參加的一次教堂聚會中，有位誠摯的牧師對眾人這樣解釋哥林多前書三章：“你們成為一名基督徒後，將面臨兩個選擇:要麼在恩典中不斷成長，順從主並變成屬靈的基督徒，要麼就是在基督裏為嬰孩，生活如世人一般。”他借用哥林多前書3：1-4，聲稱人分為三種屬血氣的人､屬靈的人和屬肉體的人。他將屬肉體的人形容得跟未曾歸正的屬血氣的人一樣。
這就是“屬肉體的基督徒”教導的精髓。《司可福研用聖經》的注釋也是這一教導得以廣泛傳播､流行多年的一個原因。從《司可福研用聖經》而來的注釋準確地表達了此教導的本質:“保羅將人分為三種類型:完全屬世的，就是在亞當裏，未曾獲得重生的人﹔“屬靈的”，就是被聖靈充滿已重生，在與神的交通中，順聖靈而行的人﹔“屬肉體的”或作“屬情欲的”就是已重生但仍順從情欲而行，在基督裏為嬰孩的人。”
注意到司可福的注釋中兩件主要的事情是很重要的。第一，將人區分為三種類型。第二，其中一個類型就是那“屬肉體的”､ “屬情欲的”､
“基督裏的嬰孩”和“隨從情欲而行的”人。“隨從”就意味著生活中的喜好；他們傾向屬肉體的一方。表達這種觀點的一個最為普遍和流行的方式就是用一本小冊子來如此呈現這種教導:
“當基督被邀請進入你的生命中以後，老我佔據生命的寶座仍是有可能的。新約哥林多前書2:14至3:3如此定義三種人:
1.屬血氣的人2.屬肉體的人3.屬靈的人
（非基督徒）（不信靠神的基督徒）（信靠神的基督徒）
=寶座或控制中心
=我
=生命中各樣欲望
=耶穌基督﹕1.生命之外；2.生命之內但非寶座之上；3.生命內且寶座上
第一個圓圈所代表的非信徒沒有什麼可爭議的。注意圖中自我的位置，那表明自我端坐在寶座之上。屬血氣的人以自我為中心；他的喜好被自我所控制。現在把它和第二個圓圈比較，惟一的不同之處在於第二個圓圈內出現了一個十字架（代表基督），不過它未在寶座之上。它的黑點同第一個圓圈的黑點一樣，這表明他基本上沒有改變或者說在本質和品格上沒有什麼變化。也就是說“屬肉體的基督徒”和非基督徒在生活中的喜好是相同的。實際上兩個圓圈基本一樣，惟一的區別就是“屬肉體基督徒”宣稱過接受耶穌，但他並“不信靠神”。對圖表與哥林多前書3:1-4的解釋稍加查考，就會看到它們與我們在《司可福研用聖經》的注釋中所發現的是一樣的。
我們不應忽略了這種教導的三個顯著而重要的事實:
首先，我們再次注意到這一教導把人劃分為三種類別或群體。儘管採用了不同的表現形式和運用手段，就這一事實而言沒有任何一個支持者提出異議。
其次，這教導聲稱有一個類別或群體是“隨從情欲”的“基督徒”。他們以自我為中心，並且生活的喜好與未曾重生的人一樣。
第三，所有持這種觀點的人都引用哥林多前書3:1-4來支持這種說法。因此如果能證明大量的經文都教導人只分為兩種類別或群體－－重生的和未重生的，歸正的和未曾歸正的，在基督裏的和在基督之外的－－那麼“屬肉體基督徒”的教導在遭到反駁時將站不住腳。此種教導與整本聖經､尤其是新約所強調的相衝突。
在我轉入探討“屬肉體基督徒”教導的錯謬和危險之前，明智的做法恐怕是先指出我所並不否認的東西。在“屬肉體的基督徒”的討論中我並沒有無視基督徒中罪的存在､基督裏的嬰孩､恩典中的成長､嚴重背離後退的信徒以及所有基督徒所受的來自於神的管教。
我知道有在基督裏作嬰孩的。實際上不僅是嬰孩，在認識真理和屬靈成長中存在著不同階段的“嬰孩時代”。
我也注意到在某種意義上可以將基督徒說成是屬肉體的，我必須指出“屬肉體”也存在著各種不同的程度。生活中的很多時候每個基督徒在某些領域中的確屬肉體。每個基督徒心裏都有“情欲和聖靈相爭”（加拉太書5:17）。
基督徒屬神的品格並不是全部均衡地體現于所有信徒之中。即使在基督徒生活中的不同時期這種品格也表現出不同的程度。同一個基督徒處於各個信仰階段所展示的仁愛、信心、順服和委身也各有差異。換句話說，成聖有許多的等級層次。
基督徒的成長歷程並非持續不斷、一帆風順。在成聖的路途中要經過許多高山和峽谷。在恩典中的成長有跌絆、摔倒，甚至走彎路。
聖經裏並不乏真正的基督徒在生活中嚴重失足和墮落的記載。這也正是我們受到警告､有來自天父的管教和短暫懲罰的原因。
這些都是眾所周知的事實，然而卻不是現在所辯論的主題。我們必須考慮的問題是:聖經的確將人分為三類群體嗎？這是“屬肉體的基督徒”教導的核心。
我所反對的教導含有九點嚴重的謬誤
1.濫用哥林多前書三章
第一，“屬肉體基督徒”的教義建立于對哥林多前書3:1-4的錯誤解釋和濫用之上，“弟兄們，我從前對你們
說話，不把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏作嬰孩?這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？”要理解該段經文的真正含意應記住，哥林多前書不是一封主要強調教義的書信。如整本聖經一樣，此書含有教義，但與羅馬書不同，它寫作的目的不是為了奠定教義的根基。保羅在這封書信中所直接關注的是解
決年輕教會的實際問題。在第三章和前幾章裏他想解決那種因錯誤地仰慕那些傳給他們福音的人而導致紛爭的危險。他們定睛於次要的事情，卻忘了那獨一擁有一切榮耀的真神。不說:“我們是基督的門徒”，意識到在基督裏的合而為一，反倒分門結黨地宣告:“我們是屬保羅的，因他在城裏建立了教會”；“亞波羅比保羅雄辯，更多地造就我們”；或者是說:“我們屬彼得”。如此興起相互反對的派別。
值得注重的是，整個上下文的內容主要就是針對這種不利於合一的紛爭的問題。然而象哥林多前書中提到的其他弊端－－信徒間的爭訟、主晚餐的混亂等等，它們有個共同的根源，這都是隨從肉體的結局，就是那仍存留在所有信徒裏面罪惡本性的結果。在羅馬書7:21-23保羅描述這個本性說:“我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在，因為按著我裏面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律”。
正確理解保羅如何看待哥林多前書第三章提到的那些人，我們必須記得在第一章他是怎樣稱呼他們的:“在基督耶穌裏成聖”，“神恩惠”的承受者，“凡事富足，口才、知識都全備”（哥林多前書1:2-5）。在第三章中他們卻遭到指責，並非由於無法達到其他基督徒獲得的恩惠，而是因為他們的行為在生活的某個領域中仍
象嬰孩和未曾重生的人一般，儘管他們有從神而來的恩惠。
這與說保羅在此處提到了一群可稱為“屬肉體基督徒”的存在是大不相同的。當保羅提及類別時，只談到兩個。
如在本書信的第二章裏，他將人區別為“屬血氣”和“屬靈的”，說:“然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他”（哥林多前書2:14-15）。使徒以“屬血氣”一詞囊括了所有不領會聖靈的世人。如果聖靈未曾給予他們新生和較高的品質，那麼這些人依然生活在與生俱來的老我中，也就是“屬血氣”的人。
屬靈的人在恩典和知識上可能只是嬰孩。他們的信心也許軟弱，他們的愛也許只象早期的花蕾，屬靈的辨別力或許僅有少許操練，生活中的失誤或許很多；但如果他們心裏有這“信仰的根基”，並且經歷了出死入生－－走出從前的舊我進入到新人的領域之中－－那麼保羅就把他們置入另一種類別:即使在行為的某些方面，他們暫時還未表現出屬靈的特徵，他們仍是“屬靈的”。
當然這些哥林多的基督徒就象所有基督徒一樣，不是完美地成為聖潔。但保羅並不是說在他們生活的每個區域都有屬肉體的特徵。他並沒有闡述一個屬肉體的一般教義，而是指責屬肉體的某個方面的具體表現。當保羅陳述了一條關於所有基督徒地位的基本真理時，他這樣寫道:
“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了”（哥林多後書5：17）。保羅在給哥林多教會的書信中並沒有給基督徒分兩種類型留餘地，事實上聖經的教誨也沒有給這種教導留有任何餘地。將哥林多前書?：?－?解釋成把人類區分為三種類別，這違背了解釋聖經的首要原則，即對其中一段的解釋必須在完整內容的光照之中進行。曾經有一位早期的教父很有智慧地說：“如果你只用一節經文來建立一條重要的教義或教導，那麼多加考察後，你會發現自己一無所獲。
2.割裂新約的祝福
其二，“屬肉體基督徒”的教導拆散了新約中兩個基本的祝福，因它否認其中一個被所有真正的基督徒所體驗過的。我要指出這約對基督教而言是何等的基本。耶穌是新約的中保－－希伯來書8：6-10:“如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許立的。”
新約的傳道人是這新約的執事－－哥林多後書3:5,6“並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意﹔因那字句是叫人死，精意是叫人活。”
每次我們領受主的晚餐都被提醒這新約的祝福－－路加福音22:20“這杯是用我血所立的新約?”。
這些事實足以顯明新約的重大意義。但新約的兩個祝福是什麼呢？在許多經文中有著清楚的答案:
“耶和華說:?日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約?我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上?
我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡?”（耶利米書31：31-34）。
“我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈，放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章”（以西結書36：24-27）。
“聖靈也對我們作見證；因為他既說過:主說:“那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裏面。”以後就說：我不再紀念他們的罪愆和他們的過犯。”（希伯來書10：15-17﹚。
關鍵是注意到此約包含兩個不可分割的部分－－赦罪和新心。一個罪人與神和好的同時，天堂的生命冊上也有些事發生，基督的寶血遮蓋了他的罪。由此饒恕罪是第一個祝福。但同一時刻在地上也發生了變化，他的心被賜予新的本質。從以上經節也可看出基督重價所買來的是新約的益處和祝福。希伯來書提醒我們使徒所傳講的基督的福音也正是新約中所講的福音。因此不論所接受的是什麼，那些蒙召得救的罪人被福音呼召時都必須進入到新約中的主要祝福－－赦罪和新心之中。
那麼赦罪是什麼？這是人在神面前稱義的基礎。那新心又是什麼？那就是成聖的開端。但“屬肉體基督徒”的教導卻訴諸於那些被推測是稱義了的人們，好象新的生活和心靈只是可有可無的。成聖被說成是尾隨赦罪而來的，於是人們被誤導而相信即使不正在成聖也算是稱義了！
假如聖靈不在地上改變我們的心，那我們就沒有理由相信，基督的寶血遮蓋了我們存于天堂記錄中的過犯。這兩個偉大的賜福合成一個約。在神救恩的運行中，聖靈的工作與基督寶血的潔淨是不可分開的。因此這種教導號召人們歸正之後要有順服的行為或完全倒空自己，好使歸正者過屬靈的生活，這實質上切斷了新約的聖經。它將神所合成的分開了。
3.沒有區分真假信心
第三個主要的謬誤在於，這教導不辨別使人得救的信心和假信心。虛偽的信心是以下經文所提到的:“有許多人就信了他的名。耶穌卻不將自己交托他們”（約翰福音2:23､24）；“官長中有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認”（約翰福音12:42､43），“但心中沒有根，不過暫時相信”（路加福音8:13）。西門“相信”並且受洗，但“在神面前心不正”（使徒行傳8:12-22）。也就是說，這僅是“信”而心還未被更正。
彼得因此指責西門，如不真正悔改就要滅亡，他正在“苦膽之中，被罪惡捆綁”（使徒行傳8:23）。西門自己的禱告也證實他尚未得救。同所有未曾重生的人一樣，西門只關注罪的後果而不祈求罪惡得以赦免和潔淨。他對彼得說:“願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。”象那些所謂的“屬肉體基督徒”，他希望耶穌是一種免受地獄之苦的保險，但並不指望從罪中獲得拯救！
上述經文中的例子有人“相信”或有“信心”，但不是得救的信心。所有“屬肉體的基督徒”都聲稱他們的信心，但並不總是得救的信心。
賀治（Charles Hodge）根據經文將信心清晰地分成幾種，（1）頭腦知識推測的信心，也叫死信心，（2）暫時的信心，（2）得救的信心。
達布尼（Robert
Dane）劃分為（1）暫時的信心，（2）歷史的信心（僅僅同意福音的事實為歷史上的事實，即如基督生於伯利恒，被釘於加略山等；並沒有個人信靠基督而得救。（3）因看到神跡的信心（餅魚信心），
（4）得救的信心。
“屬肉體的基督徒”的教導不容許這樣對各種信心的區分，它幾乎沒有意識到虛假信心的可能性，相反還暗示或臆測所有自稱“邀請耶穌進入他們生活”的人都擁有得救的信心。如若這些自稱是信徒的人沒有基督徒的生活和品行，那些教師就會說:由於他們不是“屬靈的基督徒”。而實際上，他們也許根本就不是真正的基督徒！
4.刪除了悔改
“屬肉體的基督徒”教導的第四點謬誤在於，從實質上排除了歸正經歷中的悔改。其教導的含義是，“屬肉體的基督徒”沒有現實的改變，生活和行為仍象屬血氣的人一樣。這在前面的圖表中一目了然，第二種群體的人
的自我仍處於寶座之上。但此教導不把悔改－包括對罪的態度的改變－視為歸正的基本部分，實在是嚴重的過失。這就遠離了使徒的福音。沒有忽略悔改必要性的人能和保羅同講:“你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的；或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。（使徒行傳20:20-21）”
科屯（JohnCotton），一位新英格蘭清教徒領袖，曾正確地寫道:“沒有人在恩典之約下膽敢容忍自己絲毫的過犯；因為如果他輕忽而犯罪，神就要徹底地管教他，使他傷心地明白，自己對神的寶貝恩典是多麼的輕忽。
我們可以繼續犯罪而叫恩典加增嗎？斷乎不可:在神的恩典中有份的人，不敢允許自己仍在罪中；但如果他無論何時由於試探而跌倒，這就是他最大的重負了。”
5.在得救確據上的錯誤教導
這種三級分類教導的第五點錯誤，是如此地鼓勵那些未曾真正歸正的人:他們有得救的確據。當一個人稱自己屬基督，然而卻過著與世人毫無差別的生活，我們如何知道他的聲稱是真的呢？我們又怎麼知道不是真的呢？
我們辦不到！總是存在兩種可能:他是個處於背離後退狀態的真正基督徒，或者他也許從未與基督聯合而得救。
只有神知道。所以當談及一個背離後退的信徒，我們應避免兩個錯誤:“說他毫無疑問不是個基督徒；確認他毫無疑問是個基督徒。”實際上是我們不知道，也不可能知道。
聖經清楚地教導過，讓人們相信本不是基督徒的人為基督徒乃是一樁大惡；因為“屬肉體的基督徒”教導認可一類不甘心樂意順服基督的“基督徒”，這便助長了那一樁大惡。沒有什麼比這更危險的了。許多失落和自欺的靈魂本應向神哭求超自然的改變，這種改變由於心靈和生命的更新而為自己和世人所知，相反他們卻是常常苟安地藏在這個理論之後。只要還相信這教導，他們就永遠不去尋求真正的救恩。雖然他們聲稱持有福音的真知，但他們的處境比自知未曾歸正的屬血氣之人更糟！“屬肉體基督徒”的教導無視許多聖經中有關得救確據教義的訓悔，尤其是那些表明了基督徒的品格､行為與我們得救的確據有密切關聯的經節。那短短的約翰一書所寫的目的就是讓那些信靠神的人知道他們有永生，意思是讓他們知道自己是從神生的（約翰一書5:13）。整本約翰一書強調了伴隨新生而來的特徵（3:9，5:18）。他指出一個重生的人不喜歡在罪惡的領域裏生活，違反神的誡命不可能是基督徒生活中的喜好，就如“屬肉體基督徒”的教導企圖使我們相信的那樣。“因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約翰一書5:4）。“我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裏面”（約翰一書2:3-5）。
這樣的經文很清楚地表明:順服與得救的確據緊密相關；如果我們不實實在在地活出並實踐公義，就沒有理由以為自己是“由神而生的”。
耶穌也說過：“你們若愛我，就必遵守我的命令”（約翰福音15：10﹚，不是說：“要成為一個屬靈的基督徒，就必遵守我的命令”，因為順服是對所有門徒而言。“追求聖潔；非聖潔沒有人能見主”（希伯來書12：14﹚。
“他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源”﹙希伯來書5:8､9﹚。“那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔；因為經上記著說：‘你們要聖潔，因為我是聖潔的’”（彼得前書1:15､16）。
聖經清清楚楚地指明了得救的確據與順服神有密切的關係；但“屬肉體基督徒”的教導卻錯給那些喜歡生活在罪惡之中的人以得救的確據，把他們歸入基督徒的行列。很多時候這是一種錯誤並導致定罪的把握，因為毫無聖經的依據可相信他們是真正的基督徒。
6.輕視罪
第六，這教導的果子就基督教而言並不新鮮，儘管今天它是偽裝在新的面紗後面出現。它是反律主義的老調子。
保羅在羅馬書6:1､2對此進行了反駁:“怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！”但“三類群體”之分回答的含意是:“是的，我們仍可在罪中做屬肉體的基督徒。”這正是反律主義！
7.臆造一個第二次恩典之工的必要
第七，“屬肉體的基督徒”教導是眾多第二次恩典之工的謬誤之母，因為它通過暗示歸正罪人的生命幾乎或完全沒有發生改變來蔑視貶低聖經中歸正的信仰經歷。繼而說，影響一個人品格和行為的重大轉變發生于使他成為一個“屬靈基督徒”的第二個步驟。
8.對基督錯誤的認識
第八，“屬肉體基督徒”的教導也是今日那些最能毀滅靈魂教導之一的根源。它主張你可以接納耶穌作救主，但在順服他為主上可作選擇。曾幾何時這教導呼籲過所謂的“屬肉體基督徒”把耶穌置於寶座之上，“叫他作主”！當他們接受耶穌為主時，他們就被告知不再是“屬肉體的基督徒”了。但是這種教導對新約卻是陌生的。
歷史上當我們的主道成肉身時，天使報信說:“因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督”（路加福音?2:11）。救主與主是同一位，他是不可分的。使徒傳道時稱基督為主。聖經中順從他的管制永遠不是某種第二次奉獻。“我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人”（哥林多後書4:5）。在罪人們接受耶穌的同時也接受他為主。“你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行”（歌羅西書2:6）。馬太·亨利（MatthewHenry）在他所寫的馬太福音介紹中說:“這本書所包含的一切恩典在於耶穌基督作我們的主和救主；除非我們接受他作主，否則就甭想從作為救主的探討那裏得到任何好處。”
司布真（Spurgeon）這樣警告他的學生:“如果一個所謂的信徒有意且清楚地宣稱，他知道主的旨意但並不想去遵行，那麼你不可放縱他的狂妄，相反，告誡他他還未得救是你的責任。如果我們去告訴那些愛世界的人他們僅僅在接納基督為救主這一時刻就能得救，而同時他們仍與偶像聯合並且他們的心仍戀慕著罪，就不要幻想福音因此被敬重或者神因此被榮耀。如果我這樣做，那就是對人撒謊，曲解福音，辱沒基督，將神的恩典變成了淫亂。”
注意使徒們如何傳揚基督為主是很重要的。“救主”一詞在使徒行傳中僅出現過兩次（5:31；13:23），而在同一書中，“主”這一稱呼被用了九十二次､“主耶穌”為十三次､“主耶穌基督”是六次！福音是:“當信主耶穌，你就必得救。”
正是“屬肉體基督徒”的教導推崇這種肢解基督的錯誤。我們的主升天之後，當彼得在作（我們稱之為）首次佈道時，他清清楚楚地陳明，根本就不是我們使基督為主:“故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立鋛為主為基督了”（使徒行傳2:36）。神已經立鋛為主！“因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主”（羅馬書14:9）。拯救的恩典同樣也是帶領罪人認識耶穌是主的恩典。但三類群體的教導卻邀請““屬肉體的基督徒”讓基督做主，從而成為屬靈的基督徒。我們再次看到這是把承認耶穌為主當作救恩的額外附加品。而實質上認耶穌為主是歸正所必需和不可缺少的組成部分。賀得治（A.A.
Hodge）這樣寫道:
“你若不因接受基督而成聖，就不可能因基督而稱義。想像一個罪人來到基督面前說:“我不要成為聖潔”；“不想從罪中得救”；“我想留在自己的罪中蒙拯救”；“現在不要讓我成聖，只叫我稱義吧”。會有什麼樣的回答呢？他會被神接受嗎？你既然不能將血液迴圈和吸入空氣分離開，也同樣無法割裂稱義與成聖。呼吸和循環是不同的兩回事，但你卻不能捨棄其中的一半而存留另一半。兩者不可分離，共同合成一個生命。同樣你要有稱義和成聖合而為一構成的生命。如果有誰試圖接受基督而稱義卻不願接受鋛而成聖，他就會一無所獲。感謝主！他不成聖絕不能稱義。”
9.虛假的敬虔
第九，這教導在所謂的“屬靈基督徒”中培植了法利賽主義，因為他們已經達到某種人所臆造的虔誠標準。真不該有任何自封的“屬靈基督徒”，更不應有“超屬靈”的基督徒！懷德腓特（Whitefield）是一位生活得與救主貼近的人，他總是禱告說:“讓我開始做一個基督徒。”另一個基督徒正確地說過:“甚至在最完美的基督徒生活中，每日都要面對新的自我痛恨､悔改並需要基督的寶血和聖靈新的感動。”
結 論
相信此書中所擺出的真理結果是我們渴望看到的更多真實的福音佈道。
總之，“屬肉體基督徒”的教導乃是膚淺並且以人為中心福音佈道的產物，這種福音傳道不惜任何代價和手段去追求“決志信主的決定”。當那自稱是歸正的人們並不象基督徒為人行事，不愛基督徒所愛，不恨基督徒所恨，不心甘情願地在教會中事奉基督，那麼必須對此找出原因，而不是叫他們作出“決志信主的決定”。他們已經這樣行了，並且被牧師或某個主的工人宣稱為“基督徒”。但是當他們的行為不象基督徒時，肯定有什麼地方出錯了。出在哪里呢？我所想駁倒的教導說:問題在於他們僅是“屬肉體的基督徒”，沒有讓基督在生活中作“主”，他們沒有讓基督坐在心中的寶座上。一旦發現這種解釋不符合聖經，就不難看出它與關於福音布道最初的一個過失大有關係。很多次，
現代福音傳道以“決志信主”取代了悔改和得救的信心。他們傳講饒恕，但省略了同等重要的真理－就是聖靈必定動工改變人的心志。結果，“決志信主”被當作了真正的歸正，儘管在生活中找不到神超自然動工的確據。
顯然，結束這一災難最好的方式是－為恢復新約福音佈道而禱告並辛苦勞力！什麼時候有這種福音佈道存在，人們就一定知道光自稱是基督徒還不夠，只呼叫耶穌“主啊，主啊”也不夠（路加福音4:46）。有能力的福音佈道將會召喚人們不可在“無聖經確據證明他們由神而生”的狀態裏安息。這也會震憾那些沒有很好理由而相信自己已是基督徒的人們。也會激發後滑者，因為它告訴他們只要他們仍沉溺於這種狀態就有可能從來不是真正的基督徒。此外，明白這一點將給神子民的心中帶來對這墮落世界更深的憐憫和緊迫感。
恢復這種佈道最大的障礙之一便是我們探討過的那種理論。摒棄那個理論就是再次回到真正福音佈道和真正理解基督徒生活的新起點。也就是將神的工作帶入我們思維的中心。也就能重新看到只有兩種可能性－－屬血氣的生活或屬靈的生活，寬路或窄路，“只在乎言語”的福音或“在乎權能和聖靈”的福音（帖撒羅尼迦前書1:5），建在沙地上的房子或建在磐石上的房子。
一顆不悔改的心和一個效法世界的生命會將人帶到地獄中去，再沒有比這更加肯定的了。“不要被人虛浮的話欺哄，因為這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子”（以弗所書5:6）。
今天不僅世界上需要正確的福音佈道，教會中也需要。
Charles Hodge, Systematic Theology, Vol. III, p.68.
Robert Dane, Lectures in Systematic Theology, p.600.
John Cotton, A Treatise of the Covenant of Grace, 1671, p.89.
A.A. Hodge, Evangelical Theology, Banner of Truth Trust, reprint 1976, pp.
310-311.
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譯者：張澄道
編輯：唐修賢
出版：改革宗經典出版社
2000年初版
*版權所有*
What Should We Think of The Carnal Christian?
by Ernest C. Reisinger.
Chinese Edition translated by Zhang Cheng Dao.
Edited by John T. Pierre.
Published by Reformed Classics Publications.
First Edition:2000.
All Rights Reserved
English Edition is published by:
THE BANNER OF TRUTH TRUST
真理之旌旗出版社
3 Murrayfield Road, EdinburghEH12 6EL
P.O. Box 621, Carlisle, Pennsylvania17013,USA
First published: 1978.
ISBN 0 85151 389 1