Scripture圣经
Scripture圣经（拉丁文∶scriptura，译自希腊文的graphe，意思就是「一部着作」，新约用过大概五十次，指部分或全本旧约）在犹太教及基督教中，圣经这重要的词语是指一组特别的作品，教会接纳为神的启示，亦即是神用人的语言向人晓谕他的工作、旨意、道路，以及人该怎样敬拜。英文的Bible是较後期才见用，事实上也是中世纪的人误读了希腊文的biblia（「书」的复数），以为它是阴性的单数。Scripture是单数，与它的复数形式其实同义，後者是指一切构成圣经者，而其中的内容又是神圣的；单数的Scripture则看圣经的六十六卷为单一的整体，都是神的教导。
1.圣经与正典
圣经表达及传递神的权柄，意思是当神发言，人就要相信；当他发出命令，人就要顺服。而圣经作为一个整体，里面包含神全部的宣告及指令，是神指引人生活的总体要求。故此，圣经亦称为「正典」（源自希腊文之kanon，标准、准则，或准绳）。把正典一词用在一系列作品，是较後期的事。教会一直都知道，定某些作品为正典与否，不是按人任意的爱恶和命令，而是接受神的定意。
旧约正典（亦即是第一世纪巴勒斯坦地那叁十九卷书，亦是耶稣所用的圣经）是教会自基督及使徒的手接受过来；基督教接受犹太教之圣典为有权柄的，其内容应该亦是基督教之事实所成就的（太五17，二十六56；路四21，十八31；徒叁18，十叁27～33；罗一2，十六25～27；彼前一10～12；彼後一19～21等）。新约正典亦有相同的源头，因为基督所差遣的是圣灵，他帮助使徒能说及写关於耶稣的真理；而他们所写的，教会亦辨认出是属於正典。被公认为正典的，要具备不同的条件∶a.是出於使徒，或是为使徒所授权的；b.在教义上荣耀基督，且在思想上与其他已知是使徒的作品吻合；c.是由使徒时代起就一直为教会承认及使用──此点随着时日的演进，已变得愈来愈重要。复原教（Protestantism）*宣称，圣灵建立圣经的正统，是把圣经放在信徒群体当中，作他们信仰与生活的神圣指引，而整个过程都是以整个群体作对象──意思是，现已被接纳为正典的，教会作为一个整体，从来没有拒绝其中任何一本；而当人忠心地宣讲圣经，信徒均能经历其神圣的权柄。
说到正典所包含的，就颇有不同的意见∶复原教坚持亚他那修作品（Athanasius亚他那修}*, Festal
Letter,367）、耶柔米作品，及在迦太基397年开会所议决的六十六卷新、旧约；天主教在天特会议则多加了十二卷旧约次经为正典的书目（1546）；而东正教则在1672年加入四本（犹底特书、多比雅书、所罗门智慧书及传道经）为他们的正典；路德拒绝接受雅各书等。事实上这都不是什麽大问题∶路德的问题是他误解了雅各，以为他和保罗的思想有冲突；而次经对教义是没有什麽重要可言的。更重要的事实乃是，每次我们要重审正典的问题，无论理由是否最充分，接纳正典的原则仍然没有动摇∶路德是本於上面b.
项原则而不承认雅各书，而天主教及东正教则是基於c.项原则，而各想加入几本次经在正典内，这些次经虽不在基督的圣经内，却在七十士译本中（希腊文本的旧约，教会在使徒时代便接受），而且也在武加大本中。
2.圣经与启示
历史上基督徒曾认为圣经是神一字一句向人启示（Revelation）*，然後人又一字一句记下来；不过这个观点在今天已不太为人接纳了。大多数神学家认为，圣经是人的记录及解释，或说是庆祝神在历史的工作，也是神现今与人相遇并自我启示的方法。直到这里，这信仰阐释仍是准确的（除非「人」一词是暗指不足、不协调，和不准确），但神学上却不完整；我们必须进一步肯定圣经本身就是启示（参下一段）。可是我们还要补上一点，尽管我们作了上述的肯定，假如这肯定不是与神在历史的救赎工作，以及圣灵的光照及释经工作联上关系，我们的神学也是不完整的。圣经的作者指出，启示是一项复杂的恩典工作，其中创造者变成了救赎者，并且把罪人带到认识，与他发生关系的地位；圣经作为启示这个本质，必须放在这种活的指涉范围下了解，才算适当。
按圣经本身说，神在启示上有叁个工作的层面。第一个层面是∶启示在公众的历史舞台上。在一连串的救赎行动上，神於每一阶段所作的预言及解释，均构成启示的一部分。这一连串救赎行动的高潮，乃在道成肉身、救赎、神子作王，以及五旬节降下圣灵。现在我们等待的，只是基督再来所带来的最後高潮，那就是大审判和宇宙的更新，而我们认识的历史亦会完结。
在这背景下，第二层次冒升起来∶启示在圣经的公众记录上。书写的公众记录（加尔文对圣经的描述）是为了准确和可用。当有关救赎的启示向人显露之际，神使叙述的、解释的、庆祝的，及预言的作品能保留，并传扬有关自己的真知识，同时又诱发人对他持续不断的恩典作出回应。正典圣经就是神赐下来的集子，共分两部分∶旧约圣经写作时间延及好几个世纪，而其中心信息，就是要人等待基督第一次来临；较简短的新约，是集中在一个时代，使徒对基督的见证，见证他的来临和等待他的再临。
第叁层次乃是∶个人意识的启示。人被罪弄瞎了心眼，却又能知道神是历史及圣经的神，这就是恩典，是藉耶稣传给我们的（太十一25～27，十六17；林後四6；加一12～16；弗一17～20；约壹五20）。这种现在及不断的启示，发生在每一个信徒的生命中，且是圣灵光照的工作，他为我们阐释圣经的含义。改教家正确地指出，只有圣经能向我们晓谕神，亦只有圣灵能把圣经解得明白，不需要哲学或宗教的帮忙，因为圣灵会把圣经的教导写在我们的心版上，使圣经的知识变成现实。
在第叁个层次，圣经是圣灵教导的工具，是完全可信的，因为它源於神（参圣经无误，Infallibility and Inerrancy
of theBible*）。假如「公众记录」不协调及误导，本於它的神的知识（Knowledge ofGod）*，亦会是不协调及误导的。今天肯定这论点的人很多，他们的立场不仅令人怀疑神是不是圣经真实的作者，甚至连神在传递过程中能否胜任和有否足够的智慧也成问题。
倘若启示神的文献不足信，因而达不到目的，神真是失败得可怜；但看来只有自由派（参神学的自由主义与保守主义，Liberalism and
Conservatismin
Theology*）、现代派〔参天主教现代主义（Modernism,Catholic）*；英国现代主义（Modernism,English）*〕、存在主义（Existentialism）*，和进程神学（Process
Theology）*才会有这种结论。
3.圣经与默示
教会素来都称圣经是神所默示的，其意非指圣经满有启迪（虽然这也是事实），而是说圣经是「神的吹气」（theopneustos，提後叁16），是创造者圣灵的工作，是神透过一群敬拜他的人，且是藉着圣灵传讲自己，发出教导。圣经新旧约均看本身是神的道。旧约看摩西的律法为神的言语（王上二十二8～16；尼八；诗一一九等）；新约作者则看整体旧约为「神的圣言」（罗叁2），本质上是先知性的（罗十六26；另参罗一2，叁21），是由那些被圣灵教导及感动的人写的（彼後一20～21；参彼前一10～12）。基督与新约引用很多旧约经文，却不仅引用一些为圣灵所用之人如摩西、大卫，或以赛亚之言（可七6～13，十二36；罗十5、20，十一9），也引用神透过人所说的话（太十九4～5；徒四25，二十八25；林前六16；林後六16；来一5～13，八5、8），或圣灵要说的话（来叁7，十15）。保罗引用神对亚伯拉罕的应许，和对法老的警告，为圣经对此二人的话（加叁8；罗九17），即能显出他是怎样把圣经的话等同神的话。当保罗奉基督的名教导及命令（帖後叁6），他是运用了基督的权柄，因为他就是基督的使徒（林前十四37），并且坚持他所要讨论的和□L的言语，均是圣灵所赐（林前二9～13）。保罗事实上为我们展示了使徒启示的一个代模（参神学代模，Models
ofTheology*），这是人对新约作品应抱的态度，正如这也是新约对旧约的态度（参基督对使徒教训之应许与期待，约十四26，十五26～27，十六13～15，十七20）。圣经是神所赐的，故此是「不能废的」（约十35），使徒的见证亦如是∶不管是口传或写下的，它们都是有保证的神之真理，一切认识神又属於神的人都要聆听（约壹四6；另参二7、20、27）。神圣化的仆人来写下圣经，既是真实又可信的，并不欺骗人，圣经的无误便成了信经的一款。说圣经是人的作品，因此难免出错，这是不需要的，正如我们不能说耶稣是人，因此行为及言语上难免偏差。凡相信基督是无罪的人（参基督无罪，Sinlessness
ofChrist*），在无误的圣经内均要接受这观点。看基督之见证和使徒对圣经之观点为不完整，并且试图推翻它们，本身就不合逻辑、不适切，亦难以自圆其说；此外也不必说这种意见会违反上述之启示观了。正确的态度应该是∶看圣经是神所赐的，因此对世界、道德及属灵的真相，都作了忠实的教导；因为这正是基督教创立者建立他们事工的基础，以及带着权柄来教导他们的跟随者的根据。
4.圣经、权柄与解释
权柄（Authority）*是神学基本的问题，在这基础上我们才能讨论圣经的启示、灵感、无误、必须、充足及清晰（後叁者为古典的主题）；此外，圣经的解释与此亦有关系。这里牵涉的主要问题是∶到底正典圣经对教会的教义、纪律及敬虔生活，有多大的管制力？今天很多人都接纳∶圣经传递神的权柄，是基督所见证的；它向普世展示出救恩历史（Salvation-History）*之真实。
因为它记载的都是真实的，才有此权柄（因为虚假的没有权利管治）。教会没有权柄把不是从圣经读出来的思想，接入圣经之内，而个别信徒更没有权利违反圣经的角度而持守己见，此等原则都是广为人接受的。虽然有时候人忽略了，甚至连教会解释的传统，也会轻忽此点；但我们都会承认，只有当圣经被正确分解，才能发出权柄。错误的释经会把它的权柄完全掩盖，故此在完结此文前，我们不能不对释经（参释经学，Hermeneutics*）作一些评论。
释经者的任务，乃是从圣经吸取有关人、神及其相互关系的教训，并应用在今日的思想与生活上。圣经各卷既是古代作者针对他们当代的人及情况来写，释经者就有责任抽出它蕴含的真理，然後引伸到我们自己身上。但这条由昔日经文要说什麽，到今日神要藉它对我们说什麽的路，通常不是容易走的；假如我们关心准确释经这问题，就更是如此了。
要把握经文说什麽（释经的第一步），就需要从文法及历史释经的角度入手，好好明白经文的语言及体裁，并且要弄清楚它的地理、文化，及历史背景，特别是作者与第一代读者的生活场景等。因此我们必须要问∶某卷书某一部分是在什麽时候写，在哪里写，由谁写，为了什麽缘故和目的来写，以及本於什麽资料来写等。这是圣经批判学（BiblicalCriticism）*的问题，在某程度上也应该成为每一个读圣经之人的问题。有些人把圣经作者看成是企图瞒骗人的，这是不需要又缺乏足够证据支持的。
发掘经文之现代意义（释经的第二个步骤）有两项条件∶释经者发掘出来的普世真理，必须先拿来与正典圣经那种立约、以基督为中心、救赎，及圣洁的精神对证，知道它们是相符了，我们才能说所了解的是正确。然後我们为了「教训、督责、归正、学义」等目的（提後叁16），要让经文质问我们；这样一来，圣经就能对我们的不足提出挑战，使我们的圣召更清晰，又赋予我们希望，并且能激发我们顺服神的真理。
在整个释经过程，我们必须寻求圣灵的帮助，因为只有圣灵能使我们看见圣经的意义，和圣经原则的重要；他还能帮助我们经历经文所传递的神的真体。
没有圣灵的帮助，我们便会被困在贫乏又机械化的圣经主义之内。只有在圣灵内，人方能经历一种因顺服圣经权柄而有的生命，这才是圣经的主要目的──即是人能与父及子有交通（参约壹一3）。活在圣经下不仅能纠正神学观念，对属灵生命也大有裨益。
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--J. I. Packer
摘自《当代神学辞典》
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