第二章 对神主权的定义

“耶和华啊！尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是祢的；凡天上地下的都是祢的；国度也是祢的，并且祢为至高，为万有之首。”（历代志上29:11）　

古时，“神的主权”是一个人人皆知的词语，它是基督教作品中的一个常用词，也是布道坛上常常阐释的一个主题；它是一个曾给许多人的心带去安慰的真理，又曾坚固和刚强了基督徒的美德。但是，今天说到神的主权（在很多地方）简直就象在说天方夜潭。如果我们站在大多数的讲坛上宣告，我们将探讨的专题是“神的主权”，很多听众会认为，我们在从一个消亡的语言中借用了一个生僻词。哀哉！这是何等的不幸！这教义－－本是理解历史的钥匙，是明白神护理之工和圣经的基础，是基督教神学的根基－－却被极其可悲地遗忘，人们对之几乎是一无所知，这不能不说是一个灾难中的灾难。　

我们讲“神的主权”这词的意思是什么呢？我们的意思是指神的至高性，神的王权，神的神性。说神有主权就等于宣告神就是神。说神有主权就等于宣告祂是至高者，在天上的万军和世上的居民中，祂都凭己意行事，因此无人能拦阻祂手，或对祂说“祢作什么呢？”（但以理书4:35）说神有主权等于宣告祂是全能者，是天上地下一切权柄的拥有者，因此无人能挫败祂的智谋，阻碍祂的计划或抵挡祂的旨意（诗篇115:3）；说神有主权等于宣告祂“管理万国”（诗篇22:28），设立列国，废王立王，并随己意控制历史的进程；说神有主权等于宣告祂是“独有权能的万王之王，万主之主”（提摩太前书6:15）；这就是圣经中所启示的神。　

圣经中所启示的神与现代基督教界宣讲的神真有天壤之别！今日所流行的神之概念是对真理可笑的讽刺和可悲的扭曲，甚至在那些声称服从圣经的人中也不乏此弊。看起来如今二十世纪的神是无助的，是软弱的，没有一个聪明人愿意尊敬祂；因为普遍来说，人心目中的神是出自他们情感的捏造，故此当今许多讲坛上所传扬的神是令人同情的对象，而不是令人敬畏的对象。说父神计划拯救全人类，神子担负着拯救全人类的宏旨而死，圣灵如今在尽力感化全人类皈依基督（但人人可见，我们同胞的绝大多数相继死于罪中，落入毫无指望的永远的沉沦之中），等于是说父神的计划落空了,神子的救赎失效了，圣灵的工作失败了。刚才我们已直截了当地谈过这主题，而且我们不能回避那一思路所得出的结论，因此争辩说神在“尽力”拯救全人类，但大多数的人却不要祂拯救，这就意味着创造主的意旨不是无所不能的，受造物的意志强过祂的意旨。责难魔鬼（正如多人所作的那样），并没挪开难题，因为撒但若在挫败神的旨意，那么，撒但就是全能的，而神不再是至高者。　

宣告创造主的原计划被罪搁浅了，这无异于赶神下台。说神在伊甸园里大吃一惊而今祂在试图挽回一场意外的灾难，无异于把至高者贬低到与一个有限的、易犯错的一般人同等的水准；争辩说人是自己命运惟一的主宰，所以他有能力使他的创造主受挫，无异于剥夺神无所不能的属性；说受造物冲破了造物主所命定的界限，而今神成了无奈的旁观者，无助地看着亚当的堕落所导致的罪恶和苦难，无异于否决圣经的宣言，即“人的忿怒，要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止”（诗篇76:10）。一句话，否认神的主权就是踏上了一条路，如果沿着此路走下去，其必然的终点就是绝对的无神论。　

圣经中神之主权是绝对的，不可抗拒的，无限的。我们说神有主权时：我们就在肯定祂凭己意掌管宇宙的权柄，这宇宙是祂为自己的荣耀而造；我们就在肯定祂的权柄就象陶匠陶制泥土的权柄，祂可以随意将泥土捏制成祂喜爱的形状，可从同一团泥中拿一块作贵重的器皿，又拿一块作卑贱的器皿；我们就在肯定，除了祂自身的意旨和本性之外，祂不在任何规则或法律之下，并且祂行事无须报告任何人。　

主权是神整个本性的特征。祂在自己一切的属性上享有主权,祂享有行使其大能的主权，祂随意、随地、随时地行使祂的大能；圣经的每一页都印证了这事实。在很长的一段时间里，那大能似乎一直在沉默，但后来却以不可抗拒的力量彰显出来。法老竟敢阻止以色列民到旷野敬拜耶和华，随即有何事发生呢？神行使了祂的大能，解救了祂的百姓，击杀了残暴的督工。此后不久，亚玛力人竟敢在旷野袭击这些以色列民，又有何事发生呢？这时，神象祂在红海所行的那样立刻彰显祂的大能吗？

祂百姓的这些仇敌被立时摧毁了吗？不，相反,主耶和华起了誓，祂必“世世代代和亚玛力人争战”（出埃及记17:16）。还有，当以色列民进迦南地时，神的大能是以独特的方式彰显的：耶利哥城阻碍他们的进程，有何事发生呢？以色列人没有拉弓，也没有撞墙，耶和华一伸出祂的手，城墙便塌陷，夷为平地；但是这神迹后来再也没有重复过！没有另一座城是以这相同的方式被占领的，因为后来所有别的城都必须借争战用刀剑攻陷！

我们还可引用许多其它的例子来说明神行使其大能的主权。神一显出祂的能力：大卫便击毙了巨人歌利亚；众狮子的口被封住，但以理安然无恙地脱险；三位被扔进火窑中的希伯来人毫发无损地出离火窑，就连他们的衣服也无火燎的气味。但神的大能并不总是干预世事，解救祂的百姓，因我们读到：“又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害”（希伯来书11:36-37），可这是为什么呢？这些信心之人为何不象别人那样被搭救呢？或者，为何别人不象他们那样受苦和被杀呢？神的能力为何介入援救一些人，而不援救另一些人呢？祂为什么容许司提反被石头打死，却又救彼得出狱呢？　

神在分赐能力给各人这事上享有主权。神为何赐予玛土撒拉比他同代的人更长的寿数呢？神为何赐给参孙超乎万人的力气呢？经上写着：“你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是祂给你的”（申命记8:18），但神没有均等地赐下这力量。为什么没有呢？这一切问题的答案是－－因为神有主权，所以祂喜悦怎样行就怎样行。神享有行使其怜悯的主权。这必须如此，因得怜悯不是人所拥有的权利，乃是凭神旨意独立的施与。所有的人都因罪陷入可怜痛苦的困境，故他们都该受刑罚，而不是得怜悯。怜悯是神令人崇敬的属性，祂借之同情和抚慰可怜的人。　

神怜悯主权的行使－－对可怜人所表示的同情－－彰显在耶和华成为肉身并住在人间的时候。举个例子来说吧。在犹太人的一个节期期间，主耶稣上到耶路撒冷，祂来到毕士大池旁，那里躺着“瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人,等候水动”。在这“许多”病人中“有一个人，病了三十八年”。有何事发生呢？“耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：你要痊愈吗？’病人回答说：‘先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。’耶稣对他说：‘起来，拿你的褥子走吧！’那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。”（约翰福音5:1-9）为何独此一人与所有其他的病人分别出来呢？圣经没有告诉我们他呼喊”主啊，可怜我吧”。这段叙述中没有一个词暗示着，此人拥有神赋予他领受特惠的任何资格。这就是神行使怜悯之主权的一个事例，因为基督治好全部的“许多病人”与祂治好这“一个人”一样容易，但祂没有那样作；祂显出祂的能力并医治了某一个患者的顽疾，却没有医治其他所有的患者，这当中的原因就只有祂自己知道了。　

神享有行使其恩典的主权。这必须如此，因恩典是赋予不配得的人，就是该下地狱的人。恩典是公义的反面。公义要求不折不扣地执法，公义要求人人都受到公正的报应，既不多于也不少于他该受的；因为公义不施恩惠，也不看人的情面－－严格地说，公义不知同情，也不懂怜悯。但是，神赐恩并不以牺牲公义为代价，相反”恩典借着义作王”（罗马书5:21）。　

恩典被定义为非因功劳而得的神的恩惠。如果恩典不属功劳获取的范围，那么就没有人能据为自己不可剥夺的权利；既然恩典不能被人赚取，又是人不配得的，那就没有人享有得到恩典的权利；既然恩典是一种礼物,因此没有人可以要求恩典。所以，由于救恩是凭着恩典而获得的，是神白白的礼物，那祂喜欢赐予谁就赐予谁；因救恩是凭着恩典而获得的，所以最大的罪魁也没有超出神怜悯的范围；因救恩是凭着恩典而获得的，所以人就没有自夸的余地，神因此便得一切的荣耀。　

几乎圣经的每一页都在显明神施恩的主权。当外邦人还被任由在走自己的路时，以色列就成为了耶和华的恩约选民。长子以实玛利被逐出时，所蒙的祝福甚少，而多年之后出生的以撒却被立为应许之子。慷慨大度的以扫与祝福无缘，而卑鄙诡诈的雅各却承受了产业，且被塑造为尊贵的器皿。在新约圣经中也是这样。神的真理向智慧和通达人藏匿，却向婴儿显明。法利赛人和撒都该人被任由去走他们自己的路，而税吏和妓女却被神的慈绳爱索牵引。　

神的恩典以奇妙的方式行使在救主诞生之时，神的儿子道成肉身是世界历史上最重大的事件之一，然而神并没有向所有的人宣告这事件；相反，这事只特别地向伯利恒的牧羊人和东方的 博士显现；这事是整个新约时代的典型事件，因为直到今天还是一样，基督的名并未被传扬给所有的人。差派一营天使到万国去宣告祂儿子的诞生对神有何难行的呢？但祂没有这样作。神能够轻而易举地吸引全人类凝注那“星”；但祂没有这样作。为什么呢？因为神有主权，祂随己意分配祂的恩惠。请格外留意，救主的诞生被宣告给两种人，两种最不可想象的人－－牧羊人和遥远异国的外邦人。没有天使站在犹太人的公会上宣告以色列弥赛亚的到来！自以为义的文士和法利赛人，查遍了圣经，但是那“星”也没有向他们显现！他们殷勤地寻查，想要查明祂的出生地，但是神没有向他们宣告耶稣降生的消息。目不识丁的牧羊人被选中得此殊荣，而博学和显赫之士却遭轻疏－－神的主权真是奇哉！救主的诞生向异国他乡的人显明，而没有向祂出生之地的众人显明。由此可见，在整个新约时代，神奇妙地向我们暗示祂对待人类的方式，神享有施恩的主权，祂赏赐恩惠给祂所喜悦的人，一般而论，这些人往往是最不可思议和最不配的人。