VII 正式显为王 §§138-149
A．到达伯大尼
§138 约翰福音11：55-12：1，9：11
从以色列从埃及得赎之时走，每年所杀的逾越节的羔羊都预表着神的羔羊，就是藉着他的献祭，救赎那些受制于罪的人们。律法要求犹太人在耶路撒冷遵守逾越节，因此基督在节期的时候去了耶路撒冷。这是基督与他的门徒们所讨论之事要成就之时-就是他来到世上来要行之事。约翰记载到，“犹太人的逾越节近了”(约11：55)。尽管那些去逾越节的人们应该注意节期要遵守的洁净的礼仪，但我们发现人们注意力却转到基督自己的身上，“他们就寻找耶稣”(56节)。耶稣与犹太人宗教领袖们之间的冲突已公开化，且为众人所知。尽管众人相信他们的宗教领袖们耶稣不是弥赛亚的说法，但仍有许多人喜欢看到这些领袖被主所击败。他们欢迎如果耶稣来到节期中注定要发生的冲突。因为有针对的他的阴谋，基督离开了公会管辖的地区(53-54)。犹太人领袖们看逾越节为杀死耶稣的好机会，他们认为，如果以色列接受耶稣为弥赛亚，且他建立起一个国，那么罗马就会来毁灭这个国(48-50)。因此在犹太人看来，最后要一个人死，以免整个国民亡于罗马人的手中。犹太人领袖们这时觉得，如果他们杀耶稣的计划要成功，他们就得要在他要来过节的时候逮捕他，处死他；否则他就又会逃出他们的审判。因此公会急忙采取行动来执行他们的计划，他们认定一定要杀死拉撒路(12：10)，因为一个活着的拉撒路就无可辩驳地证明耶稣基督是他自己所声称的。因此他们想要除掉作为基督身份见证的拉撒路。他们也打算要逮捕耶稣并审判他最终处死他(11：57)。有关我们主生命的最后一个星期的事件的顺序，有许多学者中间一直都有争论：
也许那一天耶稣在撒该家里呆了一些时间，又花一些时间在耶利哥教导公众。
根据犹太人在星期六、星期一与星期四有集会敬拜的习惯，在星期四在会堂中会有集会。也许是在会堂中他讲了pounds(P370)比喻，在星期五，他可能去了离耶利哥十五英里远的伯大尼，在安息日黄昏时到达那里。
Hoehner支持另外一种观点：
在最后一次逾越节的前几天，耶稣行近耶路撒冷(约11：55)，于逾越节前六天到达伯大尼(约12：1)，也就是主在最后一周前的星期六(约12；1)。那天晚上，耶稣在麻风病人西门的家里受到膏抹(太26：6-13；可14：3-9；约12：1-8)，在第二天(星期天)有大批的人来伯大尼看耶稣(约12：9-11)。
星期一
第二天(约12：12)，即星期一，耶稣凯旋进入耶路撒冷(太21：1-9；可11：1-10；路19：28-40；约12：12-19)，去了圣殿(太21：10-11；可11：11)，然后返回伯大尼。凯旋进入耶路撒冷的这一天应是尼散月的第十日，这一天选择逾越节的羔羊，因此凯旋进入耶路撒冷就是这基督将自己展现为以色列逾越节的羔羊的一天。
星期二
星期二从伯大尼到耶路撒冷的路上，耶稣咒诅了无花果树(太21：18-19；可11：12-14)，然后他去了耶路撒冷洁净圣殿(太21：12-13；可11：15：17；路19：45-46)。那天晚上宗教领袖们开始寻找除掉耶稣的办法，那天晚上耶稣离开了耶路撒冷，可能是返回了伯大尼(可11：18-19；路19：47-48)。
星期三
在星期三去耶路撒冷的路上，门徒看到枯干的无花果树(太21：20-22；可11：2-26)。在耶路撒冷的圣殿中，耶稣度过了与宗教领袖们冲突的一天(太21：23-23：39；可11：27-12：44；路20：1-21：4)。当天下午去了橄榄山发表了橄榄山之训(太24：1-25：46；可13：1-37；路21：5-36)。那一天还发生了两件事：(1)耶稣预言两天后他要在逾越节时被钉十字架(太26：1-5；可14：1-2；路22：1-2)；和(2)犹大与宗教领袖密谋出卖基督(太26：14-16；可14；10-11；路22：3-6)。
星期四
这一天他让他的门徒准备逾越节的羔羊(太26：17-19；可14：12-16；路22：7-13)，耶稣与他的门徒在客房吃他们逾越节的饭食(太26：20-3；可14：17-26；路22：14-30；约13：1-14：31)。离开客房后，耶稣与他的门徒谈话，并为他们进行了代求(太26：30-35；可14：26-31；路22：31-39；约15：1-18：1)。他们来到客西马尼园的门口，是在这里耶稣经历了很大痛苦(太26：36-46；可14：26-31；路22：31-39；约15：1-18：1)。后来在那天晚上耶稣被出卖逮捕(太26：47-56；可14：43-52；路22：47；53；约18：2-12)。这天晚上的其他时间里，耶稣首先受到亚那，然后受到该亚法同宗教领袖们的审断(太26：57-75；可14：53-72；路22：54-65；约18：13-27)。
星期五
早晨很早的时候，耶稣受到公会、彼拉多、希律安提伯后来又有彼拉多的审判，(太27：1-30；可15：1-19；路22：66-23：25；约18：28-19：16)。然后耶稣被带到十字架于上午9：00被钉，并在下午3：00死去，那一天的晚些时候被埋葬(太27：31-60；可15：20-46；路23：26：54；约19：16-42)。逾越节的羔羊基督(林前5：7)死于以色列人正在献逾越节羔羊的时候。
星期六
在安息日期间耶稣躺在坟墓里，法利赛人使罗马兵丁严密看守坟墓(太27：61-66；可15：47；路23：55-56)，
星期日
基督从死里复活(太28：1-15；可16：1-8[9-13]；路24：1-35)，他是在安息日被献上的初熟果子之祭物的典型(利23：9-14；林前15：23)。
结论
在主最后一周时间里，发生了许多事件，这段时间开始于此周前的星期六，结束于星期五的基督被钉十字架及星期日的复活。
此时渐渐展开基督在地上最后一周的生活。
B． 凯旋进入耶路撒冷
§ 139
马太福音21：1-11，14-17；马可福音11：1-11；路加福音19：29-44；约翰福音12：12-19
离开耶利哥之后，耶稣在伯大尼过了夜(约12：1)。在他凯旋进入耶路撒冷的那一天早晨，耶稣派两个门徒去伯法其(可11：2)。
他们从伯大尼的棕榈树下经过，靠近了了伯法其的无花果园，一个鲜为人知的小村落，也许是在伯大尼南部一点的地方，在伯大尼可以看到…，耶稣派了他的两个门徒。马可对这个地方的详细描述使我们假定，彼得是这两个门徒之一，若如此，也许约翰伴着他。
基督让这两个门徒去一个村庄，在那里他们会发现一个没有人骑过的驴驹，他们要解开它，带给他。在给两个门徒的吩咐中，基督启示了他的无所不知性，他不仅提到了他们会找到驴驹的地方，也详细描述了驴驹的情况。耶稣知道人们会问两个门徒为什么他们要把别人的财产拿走，他告诉他们问答说，“主要用它”(可11：13)。提到他自己为主，耶稣是在确定他作为弥赛亚的权柄，因为在诗篇110：1中，这个称呼被用在以色列的王的身上，大卫的后裔(参太22：41-46)。两个门徒顺服基督的命令去了那村庄看到了驴驹，人们问他们为什么解开它，他们照耶稣的话回答了他们，主有权利使用他所需要的东西，人们认识到这一点，就没有人反对了。两个门徒将驴驹带回来，将他们的衣服搭在上面，耶稣就骑上。骑着没有人骑过的驴驹，基督显明了他对所有的被造物拥有权柄。按神的命令(创1：26)，创造物被交付于人，这权柄要由人子来行使(诗8：4-8)。这时作为人子的耶稣正在行使对被造物的权柄。马太记载到，这正是对以赛亚书62：11与撒迦利亚书9：9中的弥赛亚预言的实现。由此开始了一个耶稣从伯大尼越过橄榄山，经过汲沦溪，进入耶路撒冷城的行程。
Farrar提醒我们说，“他不是骑在战马上，而是骑在一个象征和平的动物上。”
Ellicott说：
对这一段经文的近代解释者都适当地提到Robinson博士提到的一件事，就是在伯利恒的人们请求英国驻大马士革的领事他的帮助与介入时，他们将他们的衣服铺在领事的马事。、同一位作者借现代的人们的作法简单形象说明了门徒将他们的衣服(方格布似的粗糙的作外套的羊毛的衣，…)作为鞍铺在驴驹上…。这是东方人久有的习惯。
Ellicott说：
很难想象在逾越节的这个时候耶路撒冷及其附近地区会是什么样子，城区附近的空地，也许还有我们主刚才所经过的山边，都搭满了聚集的群众所住的帐棚及临时的建筑物，因此很有可能我们的主发现城中的每个住处都完全被占满了。对所聚集群众的数目我们不是没有资料，有约瑟夫根据所献羔羊的数目(256，500)所计算出的人数，按每十个人献一只羔羊，最低的估计，所聚集的人数也不少于2，700，000，这还不算那些在场但因律法所规定的不洁而不能献祭的人…。因此在场的人数不少于犹太与加利利两地人数总和的一半：…这样的观察结果在神学上并不是没有意义的，这表明我们主的被拒绝及死并不只归于公会的及城中的暴徒这一部分人的恶毒，而是可以正当看为是整个国民的所为，尽管部分是出于无知(徒3：17)。当彼拉多提出他的建议时，是向众多的人提出的(可15：9)，而且我们知道这群人是一致同意的(约18：40)。
群众看出这事是应验了弥赛亚预言，因此作出相应的回应，他们向大卫的子孙高喊“和散那”(可11：9)。
这只是一些断断续续的呼喊，部分是基于诗篇118篇，部分是直接取之于这篇诗篇-“和散那”或“拯救吧”和“奉主名来的是应当称颂的，”是人们的部分反应，这篇诗篇常在某些最庄严的节日吟唱。他们如此解释并使用这篇诗篇极为正确，将新旧大卫式的赞美在他们的欢呼中结合为一。同时，我们也应该记得，根据犹太人的传统，耶路撒冷的人们也是交互轮唱诗篇118篇25-28，，来欢迎朝拜人们的到来，后来则以每一节的第二部分回应，最后一节他们共同颂唱，又加上诗篇117篇作为结束。
象“奉主名来的是应当称颂的”(可11：9)、“我祖大卫之国”(9节)、和“大卫子孙”(太21：9)这样的呼喊表明人们知道耶稣是在将展现自己为弥赛亚。喜乐的欢呼响彻于耶路撒冷的山谷回应他作为王的显现。然而喜乐的欢呼并不是全面性，因为路加记载说法利赛人要基督使众人安静，控制这种突发的狂热(路19：39)，但基督的如此以王的身份出现不能不为所知。基督说如果群众没有这样欢呼他为王，神也会石头发出声音(40节)。对派全能的拯救者来到世上的神在圣约中的信实一定会有见证的。
路加对人子的心很敏感，只有他自己记载了在基督靠近耶路撒冷时他的回应。似乎基督没有听到群众高喊的和散那，因为非但没有看见对他暂时的承认，他看到的是国民对他的拒绝。他伤心而哭，“就为他哀哭”(路19：41)。
Edersheim写道：
走到这里路是下坡路，在橄榄山岭的后面又瞥见耶路撒冷城，走过一会儿之后，又是崎岖的上坡，到达一块岩石平地，很快，耶路撒冷全城立刻展现在眼前。正如旅行者在登上这块岩石之前，El-Aksa清真寺圆顶如幽灵隐显一样，当时的圣殿也是如此显现；如现在回教徒的宽广圣所一样，当时的圣殿的圣所是也是如此宽广；如现在的灰色的城座落在断断续续的群山中一样，当时雄伟的圣城也是如此置于如今早已消失的园景与其后面平原上的郊区这样的背景之中。这时展现在眼前的是汲沦溪，与欣嫩子谷相连，在这里可看它的最深处，因此人可看到耶路撒冷的极其独特性，这是从它的东侧所看到的，一座圣城在一个深谷中凸现出来。几乎不能怀疑的是，这个路的坡顶处及转折处，这个岩石平地处，正是在这个地方，众人再一次停住，“耶稣看见城，就为他哀哭。”不是象在拉撒路坟墓那里那样的静静的哭泣，而是而是大声深深的悲伤。
耶稣所说的话意义深远，“巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来”(路19：42)。主所说的话中重要的是“这日子。”在但以理对“七十个‘七’”的预言中，神启示了弥赛亚出现在以色列民面前的具体的时间。当国民尚未注意神的时间表时，基督显明在人面前，他进入耶路撒冷的这一天就是但以理预言的弥赛亚展现在以色列人面前的这一天。
Robert Anderson先生如此计算了六十九个七的年代顺序：
“从出令恢复建造耶路撒冷到弥赛亚王的出现会有七个七和六十二个七。”因此是一段六十九个七的时间，或是从公元前445年三月算起是483个预言年，这一段时间会有某个事件作为结束，这个事件应满足这样的话，“直到受膏君的时候。”
每一个学习福音书的学生都不会不注意到，主最后一次到耶路撒冷不仅仅是他传道的高潮，而且也是为此目的…他话语与工作的见证此时都已完全成就，他进入圣城是要宣告他弥赛亚的身份并接受他最后的命运…。
这日期是可以确定的，根据犹太人的传统，主是在尼散月的8日去的耶路撒冷，“逾越节的前六天。”但吃逾越节晚餐的14日这一年恰是一星期四，8日是前一个星期五。因此他一定是在伯大尼过的安息日；在9日的晚上安息日结束之后，吃逾越节的晚餐是在马大的家里。第二天，就是尼散月的10日，如福音书上所记载的，他去了耶路撒冷。
尼散月的10日按朱利安年历是公元32年的四月6日，那么从出令恢复建造耶路撒冷到“弥赛亚王”的公开降临-就是在公元前445三月14日到公元32年四月6日这一段时间有多长呢？这一段时间恰好是173，880天，或说是以360天为一年的七乘六十九预言年，就是加百列预言中的头六十九个七…。
亚达薛西二十年尼散月的第一日(重建耶路撒冷的令)是公元前445年三月14日。
最后一周(基督进入耶路撒冷)的尼散月十日是公元32年四月6日。
这期间的间隔是476年24天(按预言中语言的要求及根据犹太人的作法，所有的天都计算在内)。
但476x365=……………………………………………………173，740天
加(三月14日到四月6日，这两都算在内) ………………………24天
加闰年日………………………………………………………………116天
……………………………………………………………………173，880天
以360天为一年的69个星期的预言年(或69x7x360)= 173，880天。
Hoehner看到公元32年的一个问题，他写到：
Anderson的计算方法有一些问题，首先根据处他以后人们新发现的证据，公元前445年并不是亚达薛西二十年；所发的令是在公元前444年尼散月，第二，公元32年主被钉十字架这种观点也是站立不住的，因为若是如此，也就意味着基督是在一个星期日或星期一被钉十字架的。事实上，Anderson意识到这个问题，并得进行精确的数学计算才能确定主是在星期五被钉十字架。这立刻就会使人怀疑，实际上没有事实的证据表明主是在公元32年被钉十字架的。
在这本书的前几章里已认定，基督被钉十字架是在公元33年尼散月的14日，根据朱利安年历，基督是死于公元33年四月3日，星期五。如先前所述，最后的时间(status
a
quo)是在公元前444年的尼散月。尽管尼希米记2：1没有确切说明具体建造耶路撒冷的令是在尼散月的哪一天发出的，但它不可是在尼散月1日之前，这种观点是假定尼散月1日是最后的时间(status
a
quo)，尽管它也意识到也可能是尼散月的其他日子。公元前444年的尼散月1日是三月4日，或更有可能是三月5日，因为新月的出现是在三月4日夜里很晚的时候(10点p.m.
)，很容易被人错过。
使用360天为一年，按照如下的计算方法，用七年乘以六十九个星期再乘以360天，总共为173，880天。那么公元前444年与公元33年的间隔就是476个太阳年。用476乘以365.24219879或365天，5小时，48分钟45.975秒，结果就是173，855.28662404天或是173，855天，6小时，52分，44秒。那么这期间有25天需要解释，将25天加到(公元前444年)三月5日，得到的结果就是(公元33年的)三月30日，就是公元33年的尼散月的10日。这就是耶稣凯旋进入耶路撒冷的那一天。
作为和平之君的弥赛亚在预定的那一天来将和平带给国民，那么，这就是基督正式向以色列人显明自己是弥赛亚的日子。基督在他受洗的时候被国民认出是弥赛亚，在他受试探的时候也证明是弥赛亚，他作为弥赛亚的荣耀在登山变像的时候被显明出来。但是在他凯旋进入耶路撒冷这事上，他正式向国民显明自己是弥赛亚。这就是我们主所说这话的意义，“巴不得你在这日子知道关系你平安的事”(路19：42)。如约翰所预言，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”(约1：5)。耶稣为圣城哭泣，因为人们没有接受任何他来给他们带来的祝福。路加描述了这世代本应得到祝福却临到的审判，他们城会被围攻(路19：43)，人民会被屠杀，城会被完全毁掉(44节)。这审判要临到是“因为你们不知道神来到你们这里的时间。”Sehpard说：
耶稣在异象中看到敌人的营地，越来越近以死亡包围圣城的敌人的军队。些异象过后，又有一个景象显现，圣城被破坏至根基，没有一块石头留在另一快石头上，它孩子们血淋淋的尸体散落在废墟中，一片死寂。三十年之后，这成为事实，罗马第十军团就在耶稣说这些话时所站的地方安营，这事本身就足以说明讲这些之人的弥赛亚身份。
当基督突然哭泣哀痛时，人们一下子变得悄然无声。人们对弥赛亚国度狂喜的异象曾在这些朝圣者向弥赛亚王赞美之时激励他们，也曾使他们表现出极大的忠诚，而此时那种狂喜却在基督的哀痛面前象雾一样消失殆尽。他们现在开始意识到，他们的盼望与幻想是虚空的，他们所拥称为王的他对他们的盼望与幻想没有丝毫的同感。他从山上看到，圣城的荣光在黄昏与不可救药的道德低落中渐渐陷于极黑暗的深夜中。他已显明自己为和平之君，骑在没有人骑过的驴驹上，正如撒迦利亚所预言弥赛亚要来的样子。
马太记载了这事对耶路撒冷城的影响：“合城都惊动了，说：‘这是谁？’”
(太21：10)。争论围绕着基督的身份，耶稣声称是弥赛亚，应验了旧约中的预言，若他不是弥赛亚，一个人如此声称就完全是精神错乱。对“这是谁”问题，人们认为耶稣是“这是加利利拿撒勒的先知”(11节)。既然犹太人认为先知是从神而来，带来神的信息，那么这也许是在推断在此被承认为是摩西预言要来到以色列中间的那位先知(申18：15)。
当基督走过圣殿区域的时候，许多有需要的人来到他面前得医治，就如预言的弥赛亚要做的事(太21：14)。但这样反应引起了大祭司与文士们的怒气，并使得他们更加快置他于死地的计划。既然宗教领袖们不能使群众沉默，他们似乎是要求耶稣要他们安静。他们实际上是要他们否认他是“大卫的子孙”(15节)。基督再一次引用圣经中的诗篇8：2来显明神要他的儿子得到称赞。如果大人不给他应得的赞美，孩童会喊出他们的赞美。
基督在对他的身份的争论中离开圣城，去到伯大尼过夜，根据犹太人的传统，这是选择要杀掉的羔羊吃逾越节宴席的日子。那么基督就是在犹太人正在为他们自己选择一个逾越节的羔羊时将他自己显明在以色列人面前。他们错过神的羔羊而寻找他们自己的逾越节羔羊，这是多么大的一个悲剧！
C． 王的权柄
§ 140 马太福音21：12-13，18-19；马可福音11：12-18；路加福音19：45-48
在早晨发生的事中，基督在两个情形下启示了他的权柄。一件事是他咒诅了一棵无花果树，另一件是他洁净了圣殿。在基督开始从伯大尼到耶路撒冷两英里的行程中，他觉得饿了，他看见路旁有一棵枝叶繁茂的无花果树，就到树前，期待找到一些果子，但树上没有任何果子。马可记载说，“因为不是收无花果的时候”(11：13)。有人因此记载对基督的行动产生了误解。
即使是现在这地区也有很多的树，但并不是在过去象一个园林一样环绕耶路撒冷的那众多的棕榈树、无花果树和核桃树，在提多包围耶路撒冷时将这些树都已砍掉。路边特别种有无花果树，因为人们认为灰尘有利于它们的生长，树上的爽人口的果子也是公有的财富。耶稣在他面前的远处看见一棵单独的无花果树，尽管正常的无花果树成熟的时节还没有到，然而这棵树已是绿叶繁茂，且因无花果树是果先长于叶子，这棵树看起来是非同寻常地会有很多果子。树上繁茂的叶子似乎表明它已长有许多果子，这棵树如此成长表明它不仅仅会结果子，而且是极具生命力的。因此应该在其上有late
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kermouses或是通常整个冬季都卦在树上的秋季无花果，甚至可以持续到春季长叶的时候；或是东方人特别喜欢的甘甜的初熟bakkooroth。有人对马可“因为不是收无花果的时候”这提法提出疑问完全是不必要的。如果我们相信约瑟夫的史学记载，那么耶稣一定习惯于在Gennersareth平原常看到每个月都有果子挂在树上，一月与二月除外；在今天的巴勒斯坦，都有一种在春季成熟的早于正常的早熟无花果。因这许多原因，尽管正常的结无花果的季节还没有到，耶稣也应在这棵枝叶茂盛的无花果树上找到几个无花果来充饥。
Smith又补充说：
果先长于叶是无花果树的一个独特之处，因此长树叶预示着有果子。这确不是结无花果的季节，但也许因为那棵树的土壤及生长环境良好而早熟。既然它已长叶，那么人就很合理地期待着它的枝上长出果子；但当耶稣靠近时，他什么也没有找到，而只有叶子。在这棵生长环境良好，看起来有希望的，然而却不结果的无花果树上，耶稣看到了以色列的影子。
Edersheim解释了其象征意义：
…无花果树在旧约中象征着犹太国-在Talmud法典中却是象征着以色列人中的学问，因此也就象征着宗教领袖，也象征着人们的虔诚。
以色列就是那不结果子的无花果树；树上的叶子只是遮掩他们的赤身，就如我们的先祖在堕落时用无花果叶子遮身一样。在这个比喻中审判也象征性讲了出来，在我们主寻找果子的时候，这审判也象征性被执行在这棵无花果上。
Farrar又补充说：
但当他来到那棵无花果前，他很失望，散发着无花果树的味道，枝叶茂盛悦眼；但却没有果子。这真是一个外表迷惑骗人假冒为善之人合适的象征-象征着这国民，他们有着外表浮华的宗教信仰，而没有结出“好的生命的果子”-这树是不结果子的。毫无盼望；因为它若是前一年结过果子，在这些茂盛的枝叶中肯定还会剩下一些果子；若是它今年结了果子，bakkooroth也会已经变绿并在叶子长出之前溢出香气；但在这棵不结果子的树上，即没有未来的盼望，也没有过去的光辉。
基督没有在树上找到任何果子，他就“从今以后，永没有人吃你的果子”(可11：14)。
那么在这事中，我们发现基督宣告了对这世代的审判，约翰曾劝勉这世代的人，“你们要结出果子来，与悔改的心相称”
(太3：8)。象这棵枝叶茂盛的树一样，他们有着结果子的证据，但仔细观察之后，人会发现他们是不结果子的。因此审判定会临到那个世代身上。
基督继续向圣城行进，进入圣殿。大约三年以前，他曾洁净过圣殿(约2：13-16)，清除了殿中的腐败，因为亚那曾将圣殿之地变成市场。如今那种腐败又死灰复燃，圣殿又变成了作买卖的地方。基督赶出那些作买卖之人，他推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子，他甚至不允许商品经过圣殿区域。他洁净圣殿之后，就守卫圣殿使其不再被污秽。在此行动中，基督是在显明他的权柄，不仅仅是洁净，而且还有拥有及护卫他父的殿的权柄。当宗教领袖们对他所做的提出反对时(可11：18)，他们也害怕人们知道他们的反对，因为人们赞许他所做的，并欢喜地接受他的教导。
D． 来自于王的邀请
§141 约翰福音12：20-50
在基督行使他对圣殿权柄期间，一些希腊人靠近他的两个门徒，要他们介绍去见耶稣。
Shepard写到：
在那些信仰改变的人当中，有一些希腊人从各国而来这里，在节期敬拜神。这些人并不是希腊化的犹太人，而是地地道道的希腊人，他们在最后将外邦人带来与耶稣接触，就如在他事工开始时三个博士所做的。
…他们很真了诚实地请求见耶稣，他们先向腓利说，腓利这个名字表明他有希腊血统，他们说，“我们想要见耶稣并与他谈话。”
腓利是一个考虑颇多的人，不能解决这样一个有关种族之间关系的问题，因此他去问有主意的安得烈。他们俩一起来考虑这个问题，这个问题后来也是彼得在Joppa房顶所面对的问题，他们没有得到满意的答案。他们一起将这个问题，而非那些希腊人，带到耶稣面前(Robertson)。
如先前的博士来到一样，这样希腊人明显是作为承认基督身份之人而来的，他们来将本属于他的荣耀归给他。但我们应该知道基督此时还不能接受从外邦人而来的作王的荣耀，因为他已经被以色列人所拒绝。然而他是要接受荣耀的，这荣耀并不是从人而来的作王的荣耀，而是从父而来的十字架的荣耀。因此耶稣回答说，“人子得荣耀的时候到了”(约12：23)。他提到他的死是他的荣耀。的确，实际上一粒麦子死掉才结出许多子粒来。耶稣说同样直到他死后，他才能在其他人身上产生他的生命。他被钉十字架时，会因他的死有很大的收获。这些希腊人可以成为他最初收获的一部分。人们是否从基督的死得益取决于他们对他的态度。因信基督而得生命之人会借成为基督的仆人而显明那生命，那人会从父得到尊荣。因此基督是在说，他死后，所有的人都可以来跟随他。
想到死前要经历的一切事，基督感受了一种情感，促使他来到父的面前祷告(
12：27)。祷告所表明的是一种对父完全依靠的态度。基督在对父的完全依靠的态度中进入死亡，他没有祈求脱离死亡，因为他来到世上就是要受死的。但他确祷告说，“父啊！愿你荣耀你的名”(28节)。天父会藉着了对他旨意的顺服而得到荣耀。天父对此深有情感的祷告作出这样的回应，他宣告，“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”(29节)。神的话带来支持的应许及基督最终得胜的保证，但同时父的声音对拒绝基督的世人的审判。基督的死的会那此相信他的人生命，但对联合抵挡神的世人来说却是审判，也是对这世界的王撒但的审判(31节)。基督这一个审判世人与撒但的行动会给那些来就他的人以生命。说，“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”(32节)。因此基督的死会荣耀天父，审判世界与撒但，并给那些来就他之人预备一条道路。
人群此时想要将基督有关他自己的死的话与弥赛亚要来在他的国中掌权的旧约预言联系起来。对这些人群来说，似乎在一个说他要死的弥赛亚与根据预言要永远活的那一位之间有冲突。因此基督人们要求基督解释说明这个冲突(约12：34)。
基督本可以宣告一个死去的弥赛亚会通过复活而重得生命，而得以永远掌权。然而，他却劝人们接受他来给人们的光。对他们来说，接受这光是紧急的，因为光很快就要撤回了(35节)。基督告诉他们只有借“应当趁着有光，信从这光，”才能“使你们成为光明之子”(36节)。如此基督再一次向群众指明他自己是光的源头。
基督如此显明自己之后，他从人群中退去，他如此行是因为他们总是不信。约翰记载说，“他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他”(37节)。希腊语“信”这个动词的时态表明“他们一直不信。”他们在他们的不信中已是很坚定的。约翰说这个不信以以赛亚书53：1中有预言，他们的瞎眼与不信是在基督通过他们的拒绝来拯救所有的世人之前就已经在神全能的计划中了。约翰也引用了以赛亚书6：10来表明瞎眼是神公正地加在他们身上的。尽管犹太人拒绝，耶稣基督仍然是真光。约翰写下这些话的时候(约12：41)，他十分清楚地说明了，以赛亚早已具体地提到过以色列对基督展现自己为全能的拯救者的而会有的反应。尽管以色列国民属灵上是瞎眼的，但仍有许多基督的光所照光的领袖，约翰说，“官长中却有好些信他的”(42节)。但这些人害怕公开承认他们的信仰，以免他们的生命会受到危险，因为他们认同于法利赛人定意要除掉的人。他们想要保持他们在人们中的影响，这就使他们没有承认他们对基督的信心。基督这时所讲的话是圣经中所记载的最后的对群众所讲的话，他的话是邀请人们要因临到的审判而来相信他。他宣告，相信他的也是相信父，因为他与你原为一(44-45节)。基督来到世上是要向人们显明父(约1：18)。因为他与父为一，他可以向人们作这样的启示。因此一个来到他面前并认识他的人也就是来到父的面前并认识父。基督来到世上主要的目的就是为世人提供拯救，但如果人们拒绝那救恩，那么他就成为他们的审判者，因为他们拒绝他的信息。那个世代已听到基督的话，并会受这些话的审判。听到真理的人是要为所听到的真理拯救责任的。基督的话可以审判人们，因为他的话不是出于他自己，而源于差遣他的父。基督的话领人归向永生。因此他最后的信息就是要邀请人们接受他的话，信靠他并接受永生(47-50节)。
E． 王权柄的明证
§ 142 马太福音21：20-22；马可福音11：19-25；路加福音21：37-38
早上彼得发现被主咒诅过的无花果树枯干了。彼得对无花果树如此快就枯干表示惊奇(可11：21)。无花果树如此快就枯干是十分有意义的，因为它启示了向国民所宣告的审判会快速突然地临到。
基督显明以色列以落入审判之下，这功课要求人们作出信心的回应。对以色列的审判似乎表明神结束在这个民族身上的计划。但给亚伯拉罕的圣约是无条件且是永远的；因此彼得不能理解承受如此圣约的民族怎么会落入审判之下。但基督鼓励彼得信靠神-相信即使在这国民遭受审判的情况下，神仍会成就他的应许(可11：22)。根据所宣告的审判，需要有信心来相信以色列是有未来的盼望的，且神会成就他的圣约。
主使用彼得的宣告作为教导他祷告的机会，他说，“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着”(24节)。正如基督赦免了那些拒绝了他的国民，那些祷告的人也要如此赦免那些伤害他们的人。如此基督显明他审判的权柄，及他拥有与统治神的家的权柄。后者是很有意义的，因为以西结曾经预言(43：1-7)，弥赛亚会他降临后建造的圣殿中掌权治理他的国度。
基督白天在圣殿里，晚上返回伯大尼。
F． 王的权柄受到挑战 §§ 143-146
1. 来自于祭司与长老的挑战
§ 143马太福音21：23-22：14；马太福音11：27-12：12；路加福音20：1-19
当基督第二天早晨返回圣殿时，遇见一些大祭司与长老，他们质问他做那些事的权柄，这些事一定是他先前做的那些弥赛亚之行，这些事使人们广为承认他的身份。
Edersheim说：
从经文中“祭司长和文士并长老”被提到的正式形式，及他们在他立刻进入圣殿就遇见基督这情形来看，我们几乎可以无疑地判定，这些有权威之人一定是在一起聚集过，尽管是非正式的，来商量对付越来越大的危险。然而，即使如此，他们所行的还是有胆怯与狡诈。他们不敢直接抵挡他，而是试图通过在他所公开表明态度的事情上来攻击他，以此使自己显出遵守律法的样子，而使公众对他产生反感情绪。
因为有这样一个众所承认的确立的原则，就是权威性的教导需要以前的权威作基础，这按拉比主义的原则得到按部就班的遵守。所有的教导都必须是有权柄的，既然它是传统的-由权威所赞同的，且是由教师传给门徒的。一个学者最高的荣誉就是，他象是一个严密的水池，倒进去的水其中没有一滴水漏出去。对讨论的问题的最终解决问题要求助于某个高的权威，无论是单独的拉比或是公会的判决都可以。大Hillel首先以此方式证明了他是他那个时代的大拉比，并有权解决当时的争论。若是与权威看法不同，那么这不是无知的表现就是出于反叛，都会遭到“责打。”
基督拒绝回答有关他权柄的问题，除非他们回答有关约翰权柄的问题。很明显，基督的权柄与约翰的权柄是相同的。因此他要他们考虑约翰权柄的问题，这使得他们自己讨论这个问题，他们十分清楚地意识到他们陷入了圈套。如果他们回答说约翰是从天上接受的权柄，他们就会被质问为什么他们没有顺服约翰的权柄，结出与悔改相称的果子。如果他们否认约翰的权柄是天上而来，那么就会危害到他们在民众中的影响，因为民众认为承认约翰是从神而来的先知。因此，一方面他们会因拒绝神的信息而宣称他们自己是该受审判的；否则在另一方面他们会被那些他们所施加影响的人所拒绝。因此他们回答说他们不知道(可11：33)。如果他们不能确定约翰的权柄，他们也就不能确定基督的权柄，即使基督在他们身上行使这权柄。因而，他拒绝回答他们(34节)。但并不因此就否认了他的权柄是从神而来的。基督如此行是不再给这些领袖们任何的证据，尽管他们要为他们的拒绝负责任。
基督这时通过三个比喻继续教导这些领袖们有关国度的真理。第一个是两个儿子的比喻(太21：28-32)。这个比喻的背景是，法利赛人自称他们因是亚伯拉罕的子孙而是国度之子。但基督教导说儿子的身份必须只靠顺服来证明。一个父亲吩咐两个儿子中的一个去在葡萄园里作工，起初这儿子说，“我不去；”“以后自己懊悔就去了”(29节)。父亲又对第二个儿子作了类似的吩咐，他回答说“父啊，我去；”但他却没去(30节)。然后基督问，“你们想这两个儿子，是哪一个遵行父命呢？”(31节)“第一个”是显明的回答。这个比喻的含义的是，顺服，而不仅仅是承认才证明真正的儿子身份。第一个儿子开始所说的话似乎否认了他的儿子身份，但他后来的行动显明了真正的儿子身份。第二个儿子开始所说的话似乎显明了他的儿子身份，但他后来的不顺服证明他最初所说的话是假的。主将这个比喻应用在祭司与长老的身上，他说，“税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”从他们所说的话来看，以色列的领袖们声称为神的子孙，但他们不顺服天父的话表明他们不是儿子。当约翰来呼吁他们悔改时，他们声称要悔改，但实际上没有，因为他们并没有产生义的果子。税吏与其他类似的人被改变被结出义的果子(参路5：27-29；7：36-50)。基督表明，他愿意接纳罪人；但领袖们拒绝承认他们是罪人，因此他们也就是拒绝了来到他面前得救恩。因此在这个比喻中，基督显明，那些声称为国度之了的人并不是儿子；他们不顺服他的话显明了这个事实。
在第二个家主的比喻中(太21：33-46)，基督国民拒绝他为弥赛亚的结果。
Shepard写到：
他描述了预备好了的葡萄园，它有篱笆，凿好的榨酒时用来装酒的水池或酒榨，也有一个守望塔，总之一个好的葡萄园该有的它都有了。“园主将葡萄园交给园户，就去了外国，有很长时间。当时候快到的时候，他派一个仆人去园户那里，以便根据契约收获一定量的果实，。但园户们打了仆人，叫他空手离开了。后来，他又派了一个，他们打了他，伤了他的头，侮辱了他，让他空手离开了。再后来，家主派了第三个人去，他们也打伤了他，将他扔出去，杀了他。家主又带着巨大的忍耐派了其他的仆人-许多其他的仆人-这些园户同样打了其中的一些人，杀了其他的。”
最后，园主在绝望中说：“我该怎么办呢？我要打发我亲爱的儿子去；也许他们会尊敬他。”但园户看见他儿子，就彼此说：“这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业！”他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。
耶稣形象生动地讲了这个故事，其背景是以赛亚葡萄园的比喻、给以色列人的神治葡萄园中的权利；通过神与他们所立之约所给被选之民的特殊的益处与机会；及他们对神的众多的从以利亚到施洗约翰时的先知们的恶待，最高峰时就是他们要在三天后在各各他山上将神的爱子钉在十字架上。基督讲了这个故事之后，他问，“园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？”这些认真听着这故事的人们无意地回答说，“他要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”他们没有借这个比喻看到他们如此说是在宣布他们自己的命运。耶稣严肃地重复了对这些拒绝众多的先知且现在要杀他的人们的审判。
基督描述了要得到这个世代的审判：“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”(太21：43-44)。这审判有两部分，第一，神的国要从这个世代撤回去：“神的国必从你们夺去。”第二，国会“赐给那能结果子的百姓。”对此可以有两种理解，“百姓”也许指的是以色列中未来的世代，“天国近了”的信息会再一次向他们传讲(参24：14)，这也就是国度要展现给以色列的另外一代人。另外一种解释是将“百姓”理解为指的是外邦人。国度的一个新形式会通过外邦国民产生，这与马太福音13章中所启示的基督降临之前的计划是相符合的。但在这两种解释中，基督都没有宣告结束以色列人盼望的审判，但他确宣告了那盼望的实现会延迟到未来的某一天。
基督将自己描绘成但以理书2
章中的击打的石头，他说那些来就他的人会被破碎，那些抵挡他的人会在审判中被砸得稀烂，他会象那击打的石头那样击打他们(太21：44)。听到这些比喻，祭司长与法利赛人十分清楚地知道基督是在宣告对他们的审判(45节)。为防止这即将发生的审判，他们想要逮捕他(46节)，但他们公开做这事，因为人们相信耶稣是从神来的“先知。”
第三人比喻是一个婚宴的比喻(太22；1-14)。
婚宴的比喻展现了以色列人对神国筵席的轻视(太22：1-14)。这种轻视显明在一些人拒绝来赴宴，完全不考虑参加筵席的条件，在另一些人的轻视则由那个不穿礼服的人形象表明出来。在任何一种情形下，对那些轻视恩典之宴的人的审判都是很严厉的。这比喻是有三场表演的剧，天国比喻成王为他儿子设摆的一个娶亲的筵席，它持续几天。通常发出两次邀请，第一次是筵席的前几天，目的是要防止客人作其它的安排；第二次是筵席开始的前几个小时，是要客人们按时到达。
在这幕剧的第一场，王派仆人去叫那些先前已得到第一次邀请的人，但他们无心来赴宴，但王很想要他们来，就再一次派其他的仆人去叫他们来，向他们详细地描述了他所预备的筵席：“看，”他说，“我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。”但被邀之人对筵席毫不在意，轻看预备好的筵席，却做他们自己的事，一个人去了他的田里，另外一个人去作他的生意，其他人抓住仆人，恶待他们并杀了他们。这使得王十分忿怒，他派出他的军队消灭了那些杀人者，烧了他们的城。
第一次邀请是给由旧约时代的先知们给犹太人的，他们预言了弥赛亚的筵席充满盼望，满有和平与弥赛亚身上完全的救恩。但犹太人不愿来赴席。后来神又差派了其他他所选的使徒及他的儿子。他们带来一个更紧迫更清楚的邀请，但他们传道的结果并不好于先前先知传道的结果。那些被邀请之人大有敌意，甚至使用暴力，他们抓住王的仆人，粗暴对待他们并杀死他们。使徒们受到残酷地地逼迫，甚至后来被置于死地。这比喻十分形象地描述了那些假冒及不配的客人在发怒气之神手里所要受到的惩罚。耶路撒冷要在百年之后在罗马人的手中被完全毁灭。
在这幕剧的第二场，我们听到王命令他的仆人：“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。
所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”那些仆人就出去召集不论好坏所有他们找到的人，娶亲的筵席上就坐满了客人。
象对在场的一些人一样，对犹太人的领袖们来说，很明显，耶稣在这第二个比喻中的意思是，外邦人要被带到国度的筵席上来。这是一个真实的预言，此后不久就实现了。使徒们的传道被犹太所拒绝，他们就转向外邦人，其中许多人高兴地听到并接受了赴福音筵席的邀请。
这幕剧的第三即最后一场提到赴婚礼筵席客人必须满足的条件，不管是外邦人还是犹太人。他们必须穿义行与圣洁生活的礼服，拒绝所规定要穿的礼服表明对筵席的主人的不敬与不忠。神的国要求他的属民不仅要承认他们的信心，也要有道德上良好的品性。没有与王的品性相符的品性肯定会扔到外面黑暗里去，在那里人会仇恨神而哀哭切齿。
基督在这个比喻中表明，国民已事先为他所展现的国度被预备好了，他们被告知国度近了。他们拒绝了王请他们进入他的国度的邀请，因而被排除在外。基督也教导，进入国度必须严格的要求，只有那些满足这些要求的人才会被接受。因此拒绝进入国度的法利赛人不能期待被接纳进入国度，因为他们没有根据王的要求预备好自己。这些比喻作为一个整体显明了，那些追随法利赛人的人不是天国之子，展现给他们的进入天国的特权很快就会被收回。那些被邀请而拒绝来的人不会在国度建立的时候被接纳进入国度。除非他们有满足王的要求的义，否则他们是不会允许进入他的国度的。
2．来自于法利赛人与希律党的挑战
§ 144 马太福音22：15-22；马可福音12：13-17；路加福音20：20-26
法利赛人设计了一个诡计来继续使基督说出一些话，以使他们可以指责他并置他于死地。
Edersheim说：
这个计谋设计得十分诡诈，其目的是要“探”出他心底的想法，而且如果可能，使他“陷入”自相矛盾之中。为此目的为来的并不是那些他认识并不会信任的老法利赛人，而是一些他们的门徒-
他们明显是一些新手，是急切、热心、诚心之人。当然还有一些“希律党”的人与他们联合，这些希律党的人不是一个宗教派别，而是当时一个政治党派。对于在犹太地更深的政治运动，我们则知道得不多，只是那些约瑟夫与记载的那些。但我们也清楚地知晓，希律党是一个忠实支持希律在犹太掌权的一些人。这些人与恨恶希律的法利赛极端派和“爱国派”不同，他们可能是一个温和的犹太派别-半罗马半爱国。我们知道是希律安提伯的野心想再一次在他的影响力统一巴勒斯坦；但我们不知道为此目的法利赛人与罗马人采取了什么样的诡计。在历史上我们也不止一次的发现法利赛人与希律党人的联合。希律也许确实不愿意因为反对拿撒勒这位伟大的先知而失去人心，尤其是当他想起因谋杀约翰所付出的代价的时候。也许他能的话，他会很高兴地利用他，挑拨受欢迎的领袖与受欢迎的弥赛亚之间的关系。但如事实所发展的样，他一定是很想除掉可能会成为他难对付的潜在对手之人，且在同时，他的党派会很高兴地与法利赛人联合来除掉耶稣，显明他们对希律的感恩与忠心。这样或类似的动机使法利赛人与希律党的人有如此奇怪的联合。
他对手们极其有礼貌地靠近他并认识他的目标。他们知道他说话并不计人的喜悦，而是清楚说出他所相信的(太22：16)。他们就是否该给该撒纳税之事要耶稣做出一个明确的答复(17节)。对此问题在以色列人中有不同之见。一方面有人接受这个原则。
铸币的权利包含着征税的权柄，且表明事实上的政府使得纳税成为人绝对顺服的义务。
这些人会看纳税为承认罗马统治以色列的权利。这些人会在政治的原因下反对纳税。
在另一方面，有一个强硬的派别，对他们来说，不公是政治上的原因，也是宗教上的原因，向该撒纳税实际上意味着顺服他的王权，也就是否认了耶和华的权柄，只有他才是以色列之王。对此观点得到许多高贵人士的同情。他们认为，所有地上的与人们的灾难都是因为这国民的不忠。确实，这是当时爱国主义运动的基本原则。
这些人会宗教上的原因反对纳税。但不管接受那事种原因，他们都一致认为纳税是错误的。因此，如果基督赞同纳税，他就会使自己与以色列相隔离，无论是政治上还是经济上。但如果他否认罗马收税的权柄，他就会受到罗马政权的控告，被算为有煽动民众叛乱的罪。
说不就等于是命令叛乱；说可以就等于给人们深处的情感一个沉重的打击，在某种意义上来，在人们看来就表明这与他的为以色列弥赛亚王的声称相悖。
如此，如果基督认为纳税是合法的，似乎他就是丢弃了以色列的盼望；但如果他否认罗马收税的权柄，他就犯了叛国罪。
基督很快就鉴察到这些人邪恶用意，他叫人拿来一枚银币，并问银币上的像是谁的，他们当然回答说，“是该撒的”(太22：21)。基督回答说，“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”如此基督承认了神所命的两个权柄范围，在一个范围中，神是至高的，在另一个范围中，该撒拥有权柄。基督所说的预言了保罗说到的所有的权柄都是神所设定这样的教导。象这样拥有权柄的人是神的使者来保持法律与秩序，提供一个义人可以在其中和平生活的环境。因此他们是需要税收来支持的(罗13：1-7)。基督承认该撒作为神的仆人所给他的权柄，因此他肯定该撒应得到纳税的支持。这样的教导并不与神掌权相矛盾，给该撒纳税这样的一个事实，就是神最终会任命他的儿子取替该撒的位置来掌权。因此基督承认了该撒的权柄，但他并没有否认以色列的盼望，就是他们的弥赛亚的掌权最终会实现。
3．来自于撒都该人的挑战
§ 145 马太福音22：23-33；马可福音12：18-27；路加福音20：27-40
第二个对基督的攻击是由撒都该人带领的，他们持守几个与法利赛人不同的信条。
撒都该人是爱国主义者，他们不相信天使或不可见力量的存在，也不相信复活。他们与法利赛人主要的冲突是，口传传统是否需要遵守。法利赛人坚持，它与笔录的律法有同等价值；撒都该人则说任何不是笔录的都可以被拒绝或至少是疑问的。他们认为复活的教义只是一种虔诚的观点，他们说这种教义在笔录的律法中没有权威，尤其是他们认为，先知们与摩西五经是没有同等价值的。
撒都该人与当时人们通常的复活教义相抵触。
在当时，与未来生命有关的人们普遍的观点是，复活会恢复人先前的身体、欲望、情感及通常的物质条件及人际关系。这种对未来之事低级的…感觉上的概念是撒都该人嘲笑主的缘由。
撒都该人表明了对律法的尊敬，因他们对基督的提问中引用了申命记25：5-6的经文。他们提到一个假定的事情，就是按照有关利未人的律法，七个兄弟都与同一个妇女结过婚，然后他们问，“这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她”(太22：28)。这样问是要显明复活之教义是可笑的，因此也显明耶稣作为教师的权柄是不可信的。基督通过他的传道事工行使了使死人复活的神迹，显明了他使死人复活的权柄，他应许人复活的生命(5：24)。他声称他是“复活与生命”(11：25)。如果撒都该人可以显明复活之教义是可笑不可信的，那么他们就会可以证明基督的教导是虚假的，他的权柄也是虚假的。
基督表明，那些声称敬畏律法，并在此时引用律法来表明他们的敬畏之人实际上对律法所教导的无所知。耶稣引用了神对摩西所说的话：“‘我是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神’”(太22：32)。基督所言的力量是在动词的现在时态上“我是。”如果亚伯拉罕、以撒和雅各现在是死的，也就没有复活，那么神本可以说，“我过去是。”但既然神说，“我是”
亚伯拉罕、以撒和雅各的神，他是在证明他们的存在及他们身体的复活。毫无疑问，在神说这些话的时候，亚伯拉罕、以撒和雅各已在肉体上死亡了，但神的话显明他们仍是活着的，且会有身体的复活。基督不仅确定了复活的事实，也表明了生命的本质是在于复活，他说，“人也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样”(太22：30)。这样的说是要反驳撒都该人有关人未来在复活的问题上的信念，他们因他们的所相信而否认复活的真理。
撒都该人无法相信复活生命的属灵状况。在未来的生命，那些获得复活生命之人即不娶也不嫁，而会象天使一样。藉此，耶稣恰好肯定了在来世中属灵物的存在，这是撒都该人所不承认的。他的意思不是说在天堂中个人没有独特的身份，或否认在地上形成的属灵的关系的继续存在。这样的关系会得到无限地加强并使人在此关系中无限地更加喜乐及受益。在今生中，婚姻是为了种族的繁殖，在天上没有这样必要。
对基督复活真理的宣告有三重的反应，首先，听到的人“希奇他的教训”(太22：33)。这样的教导对他们来说并不是新鲜的，但基督对他们所熟悉的出埃及记3：6的解释对他们来说是新的。第二，文士中的一些人赞同他的教导(路20：39-40)，法利赛人觉得耶稣是在支持他们肉身复活的教义。第三种反应是，撒都该人默然不语(太22：34)。
撒都该人没有再问任何问题，耶稣已极有说服力的方式显明了圣经中对复活的证明。他已打开了天上的门，所有的人都可看到复活生命之祝福。
4．来自于法利赛人的挑战
§ 146马太福音22：34-40；马可福音12：28-34
在基督与撒都该人打交道中，他表明了对律法的看重，他引用了摩西五经中的内容来支持死里复活的真理。一个文士注意到耶稣“回答得好”(可12：28)，在这个基础上，这个法利赛人文士试探基督，他问，“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”(太22：36)
法利赛人将律法编成248条命令与365条禁令的法典。法利赛人将这613条令加在他们的跟随者身上，要他们必须遵守。当一个犹太人努力去遵守如此解释的律法时，有时他会感觉某一条律法与另外的一条规定相冲突。那么就有必要确定两个规定中哪一个应该优先，这样，当不得不违背其中的一条规定时，人可违背那次要的，而不是那重要的诫命。有关哪一条诫命大于另外一条诫命的问题，法利赛人中间一直都有争论。法利赛人一直没有能解决这问题或是减少他们对律法的解释以使他们的门徒们在遵守诫命上得到的帮助。这些法利赛人是在试探基督，看他是否在律法的问题上比他们有更高明的见解。基督用两条诫命概括了摩西律法。第一条包含所有有关他们对神的责任的诫命。“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神”(太22：37)；第二条包含所有有关他们对人的责任的诫命，“其次也相仿，就是要爱人如己”(39节)。保罗肯定了这概括的智慧，他说，“爱就完全了律法”(罗13：10)。如此，基督显明了他对律法的要求与本质的见地，也显明了如何才能成就律法。基督的回答触动了这个靠近他的博学的法利赛人心弦，这个赞同基督对律法要求的解释(可12：32)。这个注意到基督的回答是基于旧约本身所要求的(撒上15：22)。当耶稣看到向他提问的人赞同他所说的真理，他就说，“你离 神的国不远了”(可12：34)。如此好的理解律法要求的这个人一定已经意识到，没有人能达到这些要求。肯定，这个人会因此来就基督得到他所给救恩。如此基督避开了祭司与长老的圈套，避开了来提问政治问题的希律党人的圈套，避开了提问有关复活问题的撒都该人的圈套，避开了来提问有关律法问题的法利赛人的圈套。
G． 王的挑战
§ 147 马太福音22：41-46；马可福音12：35-37；路加福音20：41-44
在面前的冲突中基督的对手们是进攻者，但这时我们发现是基督采取主动，问了法利赛人一个问题。这是一个与弥赛亚的身份有关的问题，他问，“他是谁的子孙呢”(太22：42)，他们立刻回答说，“是大卫的子孙，”因为大卫的家谱在旧约中有清楚的显明(撒下7：14；赛11：1)。法利赛人的回答没有丝毫的迟疑，基督预料到这样的回答，因为它表达了这国民对弥赛亚的盼望。然后基督引用了大卫的一篇诗篇，“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”(诗110：1)。这篇诗篇被人们是弥赛亚诗篇。被邀请坐在耶和华右边的那一位是弥赛亚，邀请他坐在他右边的“耶和华”是亚伯拉罕的神，弥赛亚在这里被称为“我主。”法利赛人是会同意这样的解释的。基督问他们下面这个问题：如果弥赛亚是这大卫的“儿子”或“子孙”，“
这样，大卫被［圣］灵感动，怎么还称他为主？”(太22：43)。一个人称他自己的儿子为“我主”是不自然的事。弥赛亚是大卫的子孙这事实证明了弥赛亚真实的人性，但大卫称他为“我主”的事实也证明了他真实没有降低的神性，因为主是对神的称呼。基督再问法利赛人，“大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢”(45节)。这篇诗篇教导了弥赛亚真实的人性与真实的神性，它正是耶稣对自己的声称，如诗人对弥赛亚的预言(It
was just such a claim as the psalmist foretold of Messiah that Jesus made for
Himself.)。如果法利赛人回答说大卫称主是因为他是神，那么他们就不能反对基督自称为神的儿子，按肉身他是大卫的子孙。如果他们同意弥赛亚要为真实的人及真正的神，那么他们必须停止反对基督对自己身份的声称。法利赛人意识到他们所面临的难处，并拒绝回答。他们也无法抵挡他的智慧，“那日以后，也没有人敢再问他什么。”(46节)。
H． 王的审判
§ 148 马太福音23：1-39；马可福音12：38-40；路加福音20：45-47
基督在马太福音21：23-22：14中的比喻中(§
143)已宣告了对那世代的审判。此时基督在上一次公开的讲话中指责了法利赛人与他们的文士，他详细讲述了为什么审判一定要来临，基督首先提到法利赛人自占的位置，他说，“[他们]
坐在摩西的位上”(太
23：2)。摩西不仅是律法赐给者，也是律法的解释者。法利赛人自占了神给了摩西的地位。坐在那里并以教师的姿态自居，法利赛人就是声称为摩西律法的合法解释者。他们要求人们绝对地服从他们的教导(3节)。法利赛人觉得，因为他们有律法，所以人们应该跟随他们。他们承认律法的至高性，他们要求人们顺服律法；对此基督同意。但他们对律法的遵行人们却不该效法，而且基督警告人们不要照法利赛人所行的去行。基督说，“因为他们能说不能行”(3节)法利赛人在人们肩上强加上重担，虽然法利赛人将重担加在别人肩上，他们自己却不伸出一个指头来帮助那些跟随他们的人担当他们所加给的担子(4节)。基督指责了法利赛人的形式主义，因为这是要使人们看重他们。法利赛人将他们的经匣作大，这样所有的就都可以看见他们表白出来的对律法的虔诚(5节)。经匣是一个包含部分旧约经文的盒子，这个盒子或是系在前臂上或是戴在前额上，这样人们可以看见他们对律法的虔诚。这种做法是缘于对申命记6：6-8节笨拙字面上的解释。神的意思是要人用心牢记律法(箴6：20-21)
。法利赛人将他们祷告佩戴的经文做长了，以使人们看见他们的在祷告(太23：5)。他们受骄傲与自我尊敬的动机驱使，表现就是他们喜欢重要尊贵的位置(6节)，他们喜欢在市场人们对他们尊敬及问候，他们贪爱拉比的称呼，藉着这称呼可以显明人们对他们智慧的尊敬。基督教导他的跟随者，不要叫人们称他们为“拉比”，他们也不要称任何为“父，”原因就是他们是他们的老师，神是他们天上的父。没人有权利僭取本属于基督或神的东西。称一个为“拉比”或“父”，表明对那人权柄的顺服，他们应该在神的权柄之下，而非人的权柄之下(8-10节)。基督也教导他的门徒，他们要成为仆人并有谦卑而不是骄傲的品性(11-12节)。这与法利赛人的做法相反，他们以他们的地位及智慧为骄傲。
在一系列对法利赛人宣告的祸中，基督显明了审判一定要临到他们及他们的体系的原因。他说他们的特点是假冒为善，他宣告他们的祸，因为他们“你们正当人前，把天国［的门］关了”(太23：13)。基督先前已经显明他自己是去天国的道路(7：13-14)。拒绝他，法利赛人就是关闭了人们进入天国的门。
基督然后因他们教派的热心而宣告了他们的祸。他们会去地极“勾引一个人入教”(太23：15)，他说他们热心地为自己培造门徒，但却并不没有藉此帮助他们进入天国，而是进入地狱。
接着基督因他们避开圣经清楚的教导而指责了法利赛人(16-22节)。他们知道指着殿起誓与指着殿中金子起誓的区别，或指着神的宝座起誓与指着神的起誓的区别。藉着能做出这样区别，法利赛人能起誓，但然后却可以有藉口逃避开他们所起的誓。那些不能做出这样区别的人会接受法利赛人的誓言，他们不知道因誓言的措词法利赛人认为自己并不受这誓言的限制。基督指责了这种奸诈。
然后基督对法利赛人奉献什一的做法而宣告了他们的祸(太23：23-24)。律法清楚地要求人奉献什一，他们审慎的地甚至将园子中的草都包括在什一奉献之中。但要求什一奉献同一个律法也要求公义、怜悯与诚实。法利赛人忽视了律法对公义的要求，认为他们对草的什一奉献就满足了律法的要求。基督指责他们是“瞎眼领路的，”因为众多的人都照他们的去行。法利赛人的跟随者认为他们是在被领进入生命中，不知道他们是在被属灵瞎眼的人所领着。基督指责法利赛人因为他们滤出来蠓虫；骆驼倒吞下去。借这形象的类比，基督显明他们注意律法的细节，却忽视律法中大的命令。
之后基督指责了法利赛人形式主义的作法(太23：25-26)。他们注重杯盘外面的洁净，但忽视里面的东西；他们注重洗手而不注重内心。基督教导说唯一的使外面洁净的方式是首先洁净里面。
基督又指责了法利赛人的假冒为善(太23：27-28)。他将他们比作外面看起来吸引人的粉饰的坟墓。然而外表的粉饰是骗人的，因为它只是里面东西的遮掩。法利赛主义是一种外表的遵守使人看起来显为义的东西。这样的遵守掩盖了内里的假冒为善与邪恶。
然后基督指责法利赛人象他们的祖先一样杀害神的先知。这些法利赛人正要杀害神所派来的带给他们他的信息这位先知(太23：29-32)。他们声称尊重旧约的先知，因为他们为那些先知建造坟墓，修饰义人的墓地。法利赛人否认他们的父杀害先知的行为，并声称他们会接待先知并对他们的信息作出回应。然而实际上，他们已经拒绝了他，神所派来最后的一个先知，他们甚至现在正在设计杀死他。基督的死会是他们的父的开始的对先知的拒绝这个过程的结束。
基督最后指责他们，将他们比作蛇(太23：23)。夏娃被以蛇身装扮自己的撒但所欺骗，(创3：1)。无疑，靠近夏娃的蛇是外表美丽；然而它却是夏娃被欺骗的工具。基督称法利赛人为蛇，这很合适，因为他们的外面美好一直对人有吸引力，他们所宣扬的那套东西欺骗了人们并使人们远离基督。
基督这时离开法利赛人的话题，开始宣告对耶路撒冷城的审判。耶稣重复提到耶路撒冷城的名字表明他对它的情感(太23：37)。圣城不断拒绝了神的信息与他的使者，尽管基督为它的居民提供避难与安全。好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下提供安全一样，他来邀请他们在他里面找到避难之所。他说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”(太11：28)。但尽管如此，人们还是不愿意来。因此基督宣告说，“你们的家成为荒场，留给你们”(23：38)。“家”这词可以指耶路撒冷，或是圣城中的圣殿，或指的是犹太人在其中寻找大卫的继承者拯救并管理他们的大卫之家，或指的是整个的国家。无论指的什么，审判定会临到。那位给他们安息的定会离去并不再会作为和平之君被人所见，直到将来有一天他们会说，“奉主名来的，是应当称颂的”(39节)。
I． 在捐项库之处的教导
§ 149 马可福音12：41-44；路加福音21：1-4
在这一天，耶稣坐在殿中“看众人怎样投钱入库”(可12：41)。在一个象逾越节这样的情形中，人们习惯自动奉献来表明他们圣殿的忠诚。
奉献的多少可以根据情形来推断，即在Pompey与Crassus时期，圣殿的财库在大量支出每一项可能的花费之后，以钱来算，有近五十万英镑，贵重的器皿价值近二百万英镑。
耶稣对富人所奉献的没有任何评论，因为他知道他们这种假冒为善的行为，他们给是要人们看见。这样的奉献是神所不悦纳的。但
他注意到一个孤独的身影，马可简单的记载描述了一个？？？？？？？？(P395)“有一个穷寡妇，”我们可以看到她独自来到，似乎惭于与那些富有的奉献者合为一群；惭于叫人看见她微薄的奉献；也许惭于将奉献带来；她是一个“寡妇”衣着凄凉，她的状况、外表都显明她是一个“穷人。”马可观察认真，判断正确。她手里拿着最小的钱币，???????。但这却是“她一切养生的”
…，是她这一天的生活费用，除非她再挣些钱。她就用这钱谦卑地奉献给了神。
基督叫他的门徒来，借这寡妇所行的来教导一个重要的功课，富人所给的是出于他们的富有；即使他们给了很多，他们仍剩下很多。但这寡妇却给出了她一切所有的。富人还有财产来供应他们以后的需要，这个寡妇却只有信心来维持着她。她的信心一定是在神。一个奉献的多少不由他奉献的量所确定，而是由他所剩下的多少来确定。这妇人给出的是神所悦纳的奉献，她奉献的态度是基督的门徒所应效法的。