II 王的真实性 §§28-59
对基督之人的接受 §§28-36
1． 最初的门徒们的相信
§28 约翰福音 1:35-51
约翰已公开的指明了耶稣是以色列国民的弥赛亚，第二天他在他的两个门徒面前又一次指明了耶稣的身份(1:35)。耶稣在受洗之后已离开了约翰，现在他从约翰的地方经过，约翰再一次向他门徒解释说，“看哪，神的羔羊！”(36节)，这两个门徒就立刻离开了约翰去跟随了耶稣。耶稣看见他们，就问道，“你们要什么？”(37节)，他们称呼他拉比。拉比是犹太人的最高的称呼，用来称呼那些预备给他们讲解律法的人。从创世记49:10中的“lawgiver”(KJV)这个词可以认定，当弥赛亚来的时候，他会能向万国解释律法，这样他们会明白神对他的圣约之民的期待。约翰先前的两个门徒想要将自己投于弥赛亚的教导事工下。当他们问“在哪里住”的时候，不仅仅是想要耶稣暂时招待他们的一下，耶稣的回答实是好，是他们没有料到的，他们立刻被邀请去陪伴耶稣。
这两个人表明了他们想要接受他们称为拉比之人的教导，这两个门徒中的一个是安德烈，西门得彼得的兄弟(约1:40)，另一个是谁，书中没有说明，也许他是约翰，本福音书的作者。约翰提到自己时，经常不用名字，而是象“那个门徒”(约20:2)这样的词句。既然安德烈与约翰明显是伯赛大人(路5:10，约1:44)，他们完全有可能是亲密的朋友并在一起去第一次见到耶稣的犹太地。与耶稣度过了那一天这后，安德烈完全相信他就是约进所宣称的弥赛亚。因而安德烈找到他的兄弟西门，告诉他，“我们遇见弥赛亚了”(41节)。西门这个词的意思是“一个听者”或是“快听，”西门立刻就与安德烈去耶稣那里，以表明他的性情，他去见的那一位这样问候他，“你们是约翰的儿子西门”(42节)，这显示耶稣的全知，他知道他的名字及他的家庭。耶稣继续说，“你要称为矶法[或彼得]，”亚兰语的矶法与希腊语的彼得意思都是“石头”或“藏身处”。从性情上来讲，彼得听得快，但并不总是作出合适的反应。然而他会成为一块坚稳的石头，会有圣灵住在他的里面使他完成交托给他的事工。因此约翰的两个门徒确信了有关基督之事并宣讲他的信息带领其他人来认识他。
第二天，耶稣离开犹太地去加利利，如果在约翰指明了耶稣的身份这后，他还留在犹太地的话，人们可能会认为他会依靠约翰的事工。在加利利主是在他自己的身份与信息基础之上向人们讲话的。耶稣在加利利遇见的第一个人就是腓利，他对他说，“来跟从我吧”(约1:43)，腓利立刻就跟从了耶稣。象在他以前的安德烈一样，腓利也去见证耶稣并对拿但业说，“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”(45节)。拿但业听说耶稣是拿撒勒人很是反感，他反映了一般人对居住在那里的人的态度，蔑视地说道，“拿撒勒还能出什么好的吗？”(46节)基督的权柄并不是在他的居住地之上，腓利就领拿但业亲自来见耶稣。基督知道拿但业心里的争战，就对他同情地说道，“看哪！这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”(47节)。拿但业十分吃惊，因他从没亲自见过耶稣，不知道耶稣为什么会认识他。基督是显明了他知道拿但业生活中的详细情况，如果必要，他可能说出来以证明他自己的身份。拿但业并没有让耶稣说出他在无花果树下所做之事。仅凭所说出的就足可使拿但业相信他是弥赛亚。Godet说道:
拿但业不仅仅注意到耶稣的眼睛在他的肉眼看不到的地方跟着他这样的事实，他也知道这个陌生人的眼睛也穿透了他的内心，并看到了他的道德光景，使耶稣有理由说出48节所说的那话。否则，耶稣就无法说出那话，我们也不能理解在49节中的拿但业如何会有那样的感叹，或是耶稣在50、51节中所说的是如何作为主最初的神迹在这里被提到。在无花果树下的那一刻拿但业身上发生了什么呢？他向神承认什么罪吗(诗32:1、2)？下了决心要归正什么错误吗？尽管这有可能，在他的心吸严肃的思考，因此，听到耶稣的话之后，他觉得他被全知的眼睛所刺透。
基督这合知的启示使得拿但业确定了对他的信心，相信他是“神的儿子，”也相信了他的职份，承认了他是“以色列的王”(约1:49)。拿但业已经基督的全知的所感动，而且这时基督启示他不仅仅会得证据说明他的是全知的，而也是全能的。提到他会看见天开及神的天使在人子的身上上去下来，基督指的是雅各经历。在他逃开以扫的忿怒期间，雅各得到启示，看到一个架在地上的梯子，顶端达致天上，在梯子上天使上去下来(创28:12)，这个启示给了雅各是要确定他与亚伯拉罕所立的约，因为神说，“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必象地上的尘沙那样多，心向东西南北开展；地上的万族必因你和你的后裔得福。”(13-14节)。神重新确定亚伯拉罕之约的永恒性，因为这约，会有一位来施行祝福并在将来的某个时间来完成神有关亚伯拉罕肉身后裔的应许。提到对雅各应许的实现，基督说他就是来祝福亚伯拉罕后裔的那一位，他会拯救他们脱离罪，将他们救离压制(参约1:51)。他这时在等待以色列国民给他在他开始他的事工的时得到的同样的回答。他会努力使以色列国民相信他是弥赛亚、神的儿子、来施行拯救的救赎者。
2． 通过第一个神迹人们的相信
§29 约翰福音2:1-11
加利利迦拿的婚宴给耶稣一个机会自己显明为神的儿子，是用他口中的话创造了所存在的一切的那一位。约翰记载了耶稣的母亲被邀请参加婚宴，这似乎表明她与新郎的家庭有关系或者他们的亲密的朋友。因耶稣与她的关系，他也被邀请，但希腊文中“邀请了”这个词单数形式似乎表明这邀请是给耶稣的，而非直接给他的门徒的。新郎不大可能知道五个不久以前才耶稣有联系的门徒。婚宴持续二到七天，取决于新郎的经济状况。根据使徒约翰记载，婚宴是在施洗约翰介绍耶稣三天之后设摆的。既然因为从犹太地到迦拿需要三天的时间，耶稣与五个门徒肯定是在婚宴的中间到达的。
Shepard 这样描述了婚宴:
犹太人的婚宴是一个大喜欢庆也是庄严的日子，在虔诚的家庭中事先会有禁食。已订婚后结婚前的十二个月事不到十二个月的时间里，有一些规定的手续，这一段时间被人们看为是圣洁的且是结婚仪式的一部分。在婚礼的那一夜，新娘从她的父家被领到他丈夫的家，伴随着音乐，在朋友中间分油与酒，在孩子们中间分坚果，由新郎的朋友领着，他们手里拿着火把与灯笼灌木枝与花环。还着面纱的新娘到了之后被带到新郎那里，然后宣告婚礼的仪式，签署法律上的文件。之后就是洗手，最后就是会持续一天有时是一个星期的婚宴。
在婚宴期间，酒用尽了，这使得新郎颇为丢面子。Farrar说:
除了那些东方知道热情招待是多么神圣，知道需要投入多大的热情之人，没有人认识到这时酒的缺乏这个场合里是多么令人面上无光，令新婚之人是多么尴尬，他们一定觉得(在今天的东方仍是这样的)这是难以令人忘记的难堪。
看到这难堪的场面，马利亚对耶稣说，“他们没有酒了”(约2:3)，这也许是个温柔的责备。人们都期待在婚宴期间主人会供应足够的酒与好吃的东西叫人们来享受。
耶稣与五个门徒在场也许是酒缺乏的原因。象我们所先前所看到的那样，邀请最初只是给耶稣的，加利利迦南的年轻的新郎一点不可能会知道耶稣会在最后的四天时间里赢得了五个门徒。很可能是没有为这些多来的客人作准备，他们的不期而来造成酒的缺乏。而且，这一小群人即使他们有能力，从九十里之远的地方匆忙而来，也不大可能照犹太人的习惯带来酒与其它的东西来参加婚礼。
因此在这种情况下，耶稣的母亲对他说，“他们没有酒了”是有特殊的原因的。这话说得很直接，它的意思是可能被误解的。
耶稣的回答表明马利亚建议他公开表明他是弥赛亚。但从一出生就顺服父母，并在后来向以色列人显明自己的耶稣责备了马利亚向他施命。他回答说，“我的时候还没有到”(约2:4)。
人的亲情关系这时应该顺从于属灵的关系，他先前一直是马利亚尽责任的儿子；但他现在是世界的救赎者(太12:46-55)。罗马式的教会确定马利亚这个超越的代祷职份，耶稣所否定的正是这个。
如果我们认为在这个耶稣对他母亲明显的责备里有什么严厉的话，那就错了，因为他并没有拒绝他的请求。他告诉她他作为弥赛亚有更大的显明的时候还没有到，这也确定了她的盼望及对未来的应许。
他并没有否认他是弥赛亚，并作为弥赛亚他会丰富地供应在他的国度里的人，他也没有否认酒在弥赛亚的国度里是喜乐的迹象这预言式的概念。然而，他确实指明了他赐给国民弥赛亚式的祝福的时候还没有来到。这祝福直到他被国民完全接受为弥赛亚的时候才能来到。马利亚并没有因耶稣所说的话上对基督的身份上有了什么不信，她告诉仆人做任何他所吩咐的事，“把缸倒满了水”(约2:7)。约翰注意到在屋子里有六口石缸，就是犹太人用来行洁净的礼仪的水缸，这些缸装二十到三十加仑的水。到这样的婚礼来的犹太人会发现不必要不断地洗手以使他们保持洁净。按照耶稣的命令，这些缸被倒满了水。正是在这里发生了一个神迹，当仆人们从盛满了水的缸里舀水去送给主管婚宴之人的时候，他说他尝到最好的酒。Shepard
说道:
耶稣用水造了真正的酒，但是当时巴勒斯坦的酒与今天有很多酒精的混合物酒大有不同。他们的葡萄酒中有三份的水，多少象我们今天的葡萄汁。如果认为因为耶稣将水变酒就说他允许现代社会中酒吧的饮酒方式、烈性酒及其所产生的邪恶，那么这比亵渎更为严重。
我们有必要理解新约中酒的使用。Stein说:
在古时，酒通过储存在称为amphorae大的尖怀子里，当要用的时候就把酒从怀子倒进称为krates的大碗里，并兑上水…，再从这些碗中倒进杯或是kylix里。需要我们注意的是在酒被喝之前是要兑水的。Kylix里的酒不是从amphorae倒进的，而是从krates中倒进的…
。
水与酒的比例有不同，Homer(Odyssey IX, 208f.)提到的比例是20比1，二十份的水对一份的酒。Pliny(自然历史XIV, vi,
54)提到的比例是八份水对一份酒…。
在写于公元200年的古代作品Athenaeus的所知的宴会(The Learned
Banquet)一书中，我们发现第十章收集了早期的作者所写的有关饮酒的习惯。其中Aristophanes的一个剧作中[说道]“水与酒的比例是3比1。”…
有时比例降到1比1(甚至更低)，但需要注意的是这种酒被称为“烈性酒，”在另一方面，喝没有用水兑过的酒的人被认为是“Scythian”或被外邦人的习俗…。
很明显的，酒在古代被看为是一种饮料，然而作为一种饮料，它总被看为一种混合的饮料。比如Plutarch(Sumposiacs III,
ix)说道，“我们称一种混合物为‘酒’，尽管它的大部分是水。”水的比例或许有不同，但只有外邦人才喝没有兑过水的酒，酒与水份额相等的混合饮料被认为是“烈性酒”，被人所拒绝。那么在古代“酒”或oinos这个词并非是我们今天所理解的酒，而是兑过水的酒。通常一个作者会提酒与水的混合物为“酒。”若要说明那种饮料不是酒与水的混合物，他会用“未调合的(akratesteron)酒。”
有人会想将水调合于水的习惯是否只限于古希腊人，那么认为犹太人社会的饮酒习惯根本不同于上面提到的例子的人就需要证明这一点。我们在犹太人与基督教的文学作品或是圣经中也确实会看到酒被认为是酒与水的混合物这样的例子。在旧约中的几个地方对“酒”与“烈性饮料”作了区别。在利未记10:8，9记载，“耶和华晓谕摩西说:‘你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝…，’”有关拿细尔的愿，民数记6:3说到拿细尔人“要远离清酒浓酒。”这两者区别也在申命记14:26；29:6；士师记13:4，7；撒母尔记上1:15；箴言20:1；31:4，6；以赛亚书5:11，22；28:7；29:9；56:12；和弥迦书2:11中提到。
1901年的犹太人百科全书(12卷533页)中提到，在拉比时代，至少“‘yayin’[或是酒]要与‘shekar’[烈性饮料]区别开来；前者加水(‘mazug’)，后者不加水(‘yayin’)。”在犹太人的法典中，它包括从公元前到公元200年之间口记的犹太人传统，它几处对水与酒的混合物的讨论。其中一处(Shabbath
77a)提到酒里面没有三份水的酒不是酒，正常的水对酒的混合比例据说是2比1。一个最重要的地方(Pesahim
108b)提到在逾越节期间犹太人要喝的中杯四酒是三份水与一份酒兑成的…。
在古代没有很多可喝的安全的饲料。单单喝水也产生另外一个问题，古人有好几种使水安全可喝，一种就是将水烧开，但这很麻烦且昂贵，也使用不同的不过滤方法，然而最简单容易的方法就是用酒光兑水。因此既然所能得到的水喝起来通常并不安全，喝酒(即水与酒的混合物)就成了完全的方法。
拉比们说任何未得祝福的食物是不洁净的，因而会污秽吃的人，他们认为酒除非与水混合，就不能祝福。拉比们争论兑多少水酒才能得祝福，一些人认为三份水兑一份酒可得祝福，另一些人认为十份水兑一份酒可得祝福。根据传统习俗，似乎这里变成的酒是混合的，这样它就不会污秽人且可得祝福。约翰记载了发生在加利利的迦南的这个神迹是耶稣所行的许多神迹中的第一个。
既然这是所记载的耶稣第一个神迹，我们注意到希腊文的新约中提到神迹时用了不止六个词。
1． Teras.
用这个词所表现的神迹是令人吃惊，给人留下深刻印象，引起人的惊异的神迹。这个词在新约中从不单独出现，因为我们的注意力主要不是在神迹所产生的结果上。对比约翰福音4:48和使徒行传2:19，在那里Teras是“奇事。”
2． Semeion.
当用来指神迹时，这个词所暗含的意思是，神迹用来指向在它后面的某种力量或意义，而神迹本身是次要的。约翰福音里共用这个词十七次(2:11，18；3:2；4:48，54；6:2，14，26，30；7:31；9；16；10:41；11:47；12:18，27；20；30)。
3． Dynamis. 这个词强调的是在行使神迹时所显示的能力，暗指产生这神迹的灵里的能量。对比马太福音7:22；11:20，这里出现的是“异能”。
4． Endoxoxs.
这个词强调在神迹中神和神儿子的荣耀的彰显。对比路加福音13:17，这里用的是“荣耀的事”。它指的是与自然界秩序相反的事及在人们的自然想法中看起来是很奇怪的事。
5． Paradoxos. 这个词只在路加福音5；26中出现，它被翻译成“非常的事。”
6． Theaumasitos. 这个词用来指产生人们的不解与好奇的事。它只出现在马太福音21:5，被翻译成“奇事。”
Semeion是个词是且得最多的，它并不指神迹出现是要使人们惊异或兴奋，尽管它们会有这样的结果。这个词使用是表明神通过他的儿子来显明他自己与他儿子的荣耀。这个词表明这些神迹并不是自然而是超自然的，它们与自然律相悖，因此人应该研究这神迹来看到它深刻的含义。
当个们想到神迹时，他们也想到它们与基督的关系，这些神迹产生是要证明他有超自然的能力，可以不借且媒介而通过话语或意志力来直接行使它。就象将水变酒一样，他可以加快自然的力量或进程的缓慢自然活动，就象将水变酒一样；他可以制服最凶猛的因素，就象在平息风暴一样；他可以创造，就象变出很多饼与鱼一样；恢复事情的原状。不仅仅可以使自然律无效，而且也取消在自然中所发生的事件，就如使死人复活。这些都用来表明神性，神的能力。但神迹因此就成了他真实性的保证，对他的事工与性情的证明。这些神迹是他的信用，应该相信他，不仅仅是因他的真理，也要因他的作为。
神迹是神所特殊设计的，为是向以色列民传讲一个信息。保罗在哥林多前书1:22提到，希腊人被哲学或理性征服，犹太人要神迹才能相信。神迹在旧约的出现是在出埃及时，神通过这个神迹来显明了摩西是他的使者，摩西拯救的应许是他自己的信息，神行这些神迹是要以色列人相信他们应该服从摩西，离开埃及，跟他进入旷野。神迹是要使法老相信耶和华是真神，他应该顺服他的命令释放以色列人。
在旧约中出现神迹的第二个阶段是以利亚与以利沙的时代。这两个先知在被不敬虔的王所领导而背道的人民中作工，要他们悔改。他们的信息警告众王及国民，若是他们不悔改，就会有审判临到。他们所行的神迹证明了他们是神的使者，并表明他们的信息是来自于神的。
第二个神迹出现的阶段与神为他的圣约子民以色列的计划有关，是在基督在地上作工的时期。弥赛亚被神所派来作为神的使者，带来神的信息，就是弥赛亚已经来到施行拯救及统治，人们被呼求转离罪，在信心中转向那位救赎者，并信靠他得拯救。因此，象在旧约中一样，神迹是要证明神的使者及他的信息。Fairbairn注意到，旧约中的神迹主要是审判性的，而基督的神迹主要是归正性。
耶稣的神迹不仅仅证明他的本人与他的信息，也显明了他行使权柄的范围。在自然、魔鬼、疾病、身体与情感及死亡的范围内都有神迹。通过他的神迹，基督他将来要作王掌权的范围中显明了他的权柄
还有，这些神迹也显明了弥赛来将要统治的国度中的情形。在那个国度中，自然会顺服他的权柄，不会有疾病与死亡，撒但会被捆绑，他的影响被约束，那将是一个没有缺乏的国度。
因此在研究神迹中，我们必须考虑它们对基督其人与他的权柄的所显明的，也要考虑他在他的掌权对国度中的子民的益处。
我们从约翰的记载中年到第一个神迹有两个结果，第一，属于作为神的儿子的耶稣基督的荣耀显明给在婚宴上的人们，这个神迹“显出了他的荣耀”(2:11)。第二，“他的门徒就信他了，”耶稣使那些由施洗约翰和他最初的门徒所带来的人确定了对他的信靠，约翰将他的门徒指向耶稣，这样他们就信靠了他并愿离开约翰跟随耶稣。他们所顺服的这一位是神的儿子，在这个神迹中，他们看见他的荣耀，他配得相信。
在迦百农的日子
§30 约翰福音2:12
迦南婚宴之后，耶稣与他的母亲、他的兄弟及他的他的门徒去了迦百农，并在那里住、了一小段时间。迦百农是在加利利海西北海岸在Gennesaret平原边缘的地方。
根据圣经的记载，迦百农是有些重要性的城市，是在那里马太坐在税关上收税，
(太9:9)它是一位政府有高位的官的家所在地(4:46)。一个罗马百夫长与他的兵也住在那儿，他们住在那里的时间很长，因此使他们可能给聚会的犹太人盖一个会堂。我们的主所问迦百农的问题，“
你要升到天上的吗？”似乎指的是这个城的人们傲慢的态度，他对这地方严厉的定罪似乎已经完全在实实在在的成就了，因为现在很难找到这个地方所住的位置(太11:23；路10:15)。
耶稣似乎在离开拿撒勒之后将迦百农作为他活动的中心，也许是因为一个较大人口中心，也许是因为他的好几个门徒的家在那里(太4:13)。正是在这附近他呼召那些渔人(太4；18:可1:16；路5:1)和那税吏(太9:9ff；可2:13ff；路5:27
ff)加入他的事工。许多的“大能的事”是在迦百农行的，基督包括医治百夫长的仆人(太8:5-13；路7；1-10)、大臣的儿子(约4:46-54)、彼得的岳母(太8:14、15；可1:29-31；路4:38、39)和瘫子(太9:2-8；可2:1-12；路5:17-26)。也许也是在迦百农他使睚鲁的女儿(太9:18-26；可5:21-43；路8:40-56)，在这里他赶污鬼(可1:1-34；路4:31-41)借小孩子教导人们搛卑的功课(太18:1-5；可9:33-37；路9:46-50)。
这似乎是耶稣在他去犹太进行公开的事工的之前与他的新门徒所呆在一起的一段时间。
4． 洁净圣殿
§ 31约翰福音2；13-22
作为顺服律法之人，耶稣毫无疑问参加了自他十二岁起所有的逾越节，这一次是他公开传道之后所参加的第一个逾越节，因此耶稣可能象以往一样来参加耶路撒冷的逾越节。Smith这样的描述耶稣所看见的情形:
他一到了之后，就是去了圣殿，在前院，就是外邦人的院，他看见一个奇怪的景象。在那个堕落的年代里，与逾越节相关的一个不合宜的作法十分流行。为了献祭需要逾越节的羔羊、感谢祭的公牛和穷人为洁净献祭用的鸽子；贪婪的祭司们在这里找到一个发财的机会。表面上为了敬拜者的方便，而实质上是为了他们自己得利，他们在圣殿的院子设立了一个牲畜买卖市场，这是一个看起来聪明，而其实是令人蒙羞的诡计。这保证他们买出好的价格与稳定的卖主，因为他们所买的祭物又经过祭坛直接回到他们那里祭坛。他们也设立一个双重欺诈兑换银钱的市场，既然许多的分住在各地的犹太人从远地而来，他们只有被看为污秽的外邦人的钱，所以在他们购买要献祭物之前，必须将他们的钱兑换成犹太人的现金。这样从事换钱之人就用这种方法，从献祭人榨取利润。他们也参与另外一种令人生厌的交易，每一个成年以色列人，无论贫富，每年都要向圣殿进贡半舍客勒银子作为年税，在亚达月或是三月的第一天，人们被告知把钱准备好；十五日那天，收钱人就坐在城里收钱；在二十五日那一天他们坐在圣殿院里，所有无法交出的钱就用扣押物品来解决，有的时候穷人的衣服都被扣下。这是极残酷的压榨，神的穷人被这样掠夺增富于一个奢侈不敬畏神的祭司阶层使主十分伤心。
耶路撒冷的圣殿被献作为神与他的子民相见的地方，因这殿中的这些邪恶之事，基督就用绳子做成一个鞭子。Smith这样描述到:
在院子里杂物中散落着碎短绳子，耶稣拣起一把，编成一个鞭子，将牛羊赶出圣殿，然后他又责问兑换银钱之人，推翻他们的桌子，扔散他们的银钱。笼子的鸽子不能赶走，也许他对这些穷人祭物有怜悯之情，他没有赶逐这些鸽子，他叫有鸽子之人将它们带走。他喊道，“不要将我父的殿变成市场！”
没有人表示反对，这证明了基督的权柄及这些人所为的非道德性。
耶稣所指责的是权力的滥用，这种权力的滥用使撒都该人的祭司阶层增富的时候，人们一定感到它是多么令人伤心的错误。群众一定欢呼这位勇敢的改革者，承认他为领导他们反对贵族的压迫与祭司阶层的压榨；而且尽管首领蔑视群众，他们也同样害怕他们，知道他们被激动起来的时兴奋与可怕。而且这些冒犯神的人的意识中，对自己所为不义也有感觉，耶稣所做使他们这种感觉更强。他们知道自己是错的。
对某些人来说，耶稣这种作法似乎与他的性情不符，然而，如Fairbairn所说:
不能发怒的性情是没有正义感的，没有表达其道德判断的愿望。在这里有对神圣的事情可能是最糟糕的无视，有良心因污秽圣洁之事所定的罪。因此在基督心中被理想与现实的冲突所引起的情感激动使他采取这种合适的行动。那么，这个行动对一个犹太人来说最终是很清楚的了，它是一个对神忠心的行动。
耶稣的门徒看他对神的殿的被滥用所作出的反应证明了他有属于神的义，无疑他们想到诗篇69:9，那里描述了他所表明的对神的殿的热心。门徒与目睹这事的犹太人都认为基督的行动表明了他弥赛亚的权柄。犹太人的反应是问他，“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”(约2:18)没有人怀疑圣殿需要洁净，没有人怀疑圣殿被滥用，没有人怀疑那些兑换银钱之人与卖牲畜之人是被自私的贪婪驱使，他们对他所做并无疑问，而是质问他做这些应该做的事的权柄。
为证明他的权柄，耶稣提到他的死与复活，对这种要求所给的第一个神迹与最后的神迹是一样的。神会借耶稣基督的复活证明他儿子的身份。
象我们主的许多神迹一样，这个神迹他的听者并不明白。犹太人提醒耶稣正在由希律扩建的圣殿是用了四十六年时间建成的，即使到一代也不会完成。基督可以在“三日内再建起来”(约2:19)。约翰有必要解释这个神迹。圣殿指的并不是希律正在修建的实际的圣殿，而是他的身体。圣殿显明了其建造者的聪明，但复活却表明耶稣基督的神性与权柄。
基督这复活的预言他的门徒与耶路撒冷的犹太人同样不理解。实际上，似乎在基督复活之后他们才完全明白。在那里圣灵完成了神的应许，就是“圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”(约14:26)，那时他们才能明白这预言的意义。
5． 在犹太被接纳
§ 32 约翰福音2:23-3:21
在耶稣开始他的传道之后第一次去耶路撒冷过逾越节的时候，他利用这个场合向国民表明自己的弥赛亚身份，他行了许多神迹(约2:23)。这些神迹不是意要引起人们的兴趣与注意，也同样不是要人们考虑这些神迹的意义。这些神迹的详细内容并没有记录在福音书中，但这些神迹却广为人所知，洁净圣殿引起有名望的撒都该人的注意，所行的神迹引起有学知的法利赛人对基督的注意。
无疑，基督洁净圣殿的行为及所行神迹在公会中有所讨论，基督所声称的及所伴随的这些神迹需要公会的作出评论，调查这些神迹及基督的声称并向人们作出官方的解释是公会的责任。
正是在这个背景下，尼哥底母来见耶稣。
作为犹太人的领袖，他有显赫的地位，也参19:39及7:50，这两处表明他是公会的成员之一，还有他是文士:即律法专门的学生、解释者与教师。
Shepard评论说:
尼哥底母夜里暗中来见耶稣，若他作为求神迹而未得到的首领们的私下代表，那么这件事就不为人所知。当他们派代表去各约翰他是否是弥赛亚时，事情是被人知道的。据我们所知的尼哥底母性格是不会作犹太人的秘密使者的。他是一个法利赛人，且是在耶路撒冷大公会的一个成员，作为有这样身份的人，他需要小心避免人们对他交往的议论，也许他夜里来，是想要自己亲自知道这些神迹的秘密，尤其是问耶稣有关要来之国度的事情，这要来之国度是约翰与耶稣所传道的内容之一。如果他被公会中因耶稣洁净圣殿受冒犯的他的同僚知道的话，他就会被他们所阻止。那么为避免这种情况为什么不在夜里来呢？而且耶稣在夜里也会更有时间，因为通常围绕他的群众在夜里都散去了。
约翰所记并没有尼哥底母作为一个公会的代表来见耶稣这样的含义，相反，尼哥底母的问题似乎更具个人性，尼哥底母的问题若是官方性的问题，毫无疑问他会在白天问的。
尽管尼哥底母有这样的显赫的地位，他并没有以高姿态来见耶稣，而是称耶稣为“拉比，”这是犹太人称呼宗教教师的尊敬的称呼。这个词来源是一个希伯来词，基根意是“伟大的”表示“我的伟大的人，”最初这个词是奴隶用来称呼主人的，但后来被学生作为尊称用来称呼他们的老师。尼哥底母将自己摆在一个学生的位置，想要询问基督所教导的伟大的真理，尼哥底母被感而来，并问了他的问题，是因为耶稣一直所行的神迹。当公会讨论这些神迹时，公会中的至少一部分人不得不认定这些神迹是超自然的，而非自然的。尼哥底母没有说“我知道，”而是说，“我们知道你是由神那里来作师傅的”(约3:2)可以表明这一点。那么这些神迹是无可争辨的，是确信的证据表明耶稣基督来自于神。
尼哥底母称呼基督为老师并没有要贬低他的意思或是否认他是弥赛亚，是来要拯救他的子民脱离捆绑的那一位，相反，尼哥底母用了一个称呼，这个称呼表明他来向人们启示神和神的真理。在旧约中神通过律法启示他自己，解释律法的学者们是人们理解启示的渠道。因此，人们尊敬作为启示神的真理及神本人的他们的老师，这与约翰在1:18中所声称的相一致。
作为一个法利赛人，尼哥底母让步很大，耶稣被他们当中绝大部分人所蔑视，而这是一个与西门和拿但业不同的人，他是一个受着传统习俗与社会障碍围绕的学者，想要通过讲究外表礼仪之网来寻求真理。他很礼貌地就近耶稣，但却准备将耶稣所言进行律法上的检验。尼哥底母间接问道有关他所行神迹及他弥赛亚身份，耶稣在他的回答中寻求接触点，他明白法利赛人神学的弱点，他知道尼哥底母受到当时社会对弥赛亚及弥赛亚国度的观点的影响，他也看出尼哥底母来见他是因为他所听到的有关悔改与要来的国度的教导。许多人正在接受这个新的教导，并且耶稣很快地越来越受欢迎。尼哥底母心中的所想是要为他自己及他圈子内的朋友从耶稣那里得到确据，这国度是否现在就要被建立。
耶稣作为他应得的接受了尼哥底母对他的尊敬，尼哥底母看出他是谁，他为何而来。耶稣“用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的，”(约2:25)他看出尼哥底母心里的问题对他来说是极要重要的，尼哥底母知道耶稣所给人们的是所应许的国度尼哥底母尼哥底母为作律法的老师知道旧约要求人要有义才能进入弥赛亚国度(诗24:3-4)。尼哥底母是一个关心律法之事的法利赛人，他时常考虑人在律法面前如何成义，因此下面这些问题一定事先在他的心中:“人的义达到什么程度才能进国度？”“一个人怎么才能进入弥赛亚国度？”“一个人怎样才能满足律法的要求？”耶稣的回答很尖锐:“人若不重生，就不能见神的国”(约3:3)，“重生”这提法对尼哥底母来说并不陌生，因为作为一个法利赛人他关心改教的洗礼。Shepard说道:
这个宣告几乎使尼哥底母震惊，他确实知道有关改教之人，当他们从外教中归信时，他们被认为是“新生的孩子。”耶稣的意思是不是说犹太人必须通过那谦卑的门进入国度呢？这似乎是约翰所教导的，是他的洗礼所要求的。所有的法利赛人都会反对这一点。改教者在进入犹太教的洗礼中进入了与神与人新关系中，就好象他刚出生一样。但他第二次生是他接受国度的结果…，尼哥底母无法理解这样的教导，他熟悉借着改教者的洗礼仪式得新生的概念；但这样的仪式不是为犹太人的，尽管约翰会对此要求。亚伯拉罕绝不会屈从这样的要求！。
尼哥底母的回答表明他没有明白耶稣是在说改教的洗礼是作为进入弥赛亚国度的方法。
一件事对尼哥底母是很清楚的，明显的，人必须通过新生而成为“一个孩子，”但这怎样成就呢？他又问了另外一个问题:“人已经老了，如何重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”对这个犹太人来说，参与弥赛亚国度意味着遵守一套道德规定及仪式，他的兴趣是知道应尽的责任，以逃脱处罚并保证得奖赏。责任被定义为一套复杂的须行与与不可行的规定，它不是作为人内心的本质的作用而形成的。对顺服来说，它所得到的奖赏就是加入国度。法利赛人借他们自认的优点及声称他们是亚伯拉罕的子孙，相信国度是属于他们的。
基督回答一个人必须“从水和圣灵”生(约3:5)，这提法引起许多解释。
对耶稣所说的这些话有许多解释，一些人认为这话的意思是洗礼得重生，这与新约教导相悖。一些宣称提到的两种洗礼指的是一件事——圣灵的洁净工作，如果是这样的话，提到的水洗就是不必要的了。另外一些人会理解自然生与灵生的明显不同，因为尼哥底母刚才问了这个问题，关于第二次自然生是否可能。这与真理更加接近，是一种可能的解释，支持这种解释的是紧接着的耶稣下面所说的话，“从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说:‘你们必须重生，’你不要希奇。”
解释我们主所说的这话产生了困难，因为我们倾向将参照这一段来读后面的新约。它必须根据上下文来解释。将水解释为只是象征神的话，这是新约中常用的一个比喻，这样也就是使我们主给尼哥底母的回答显明无智慧，尼哥底母这时对后来的启示没有任何理解。
Shepard说道；
犹太人对神有极大的热心，但不是根据在灵里得救的知识。对他们来说，对遵守道德与仪式的规定国度才会来到。耶稣让尼哥底母明白他必须通过约翰的圣灵的洗，这洗礼是约翰在描述要来的弥赛亚时所提到的，“我是用水给你们施洗，”约翰说过，“但那在我以后来的要用圣灵与水给你们施洗”…在今天的神的救赎计划中这意思就是“尼哥底母，你必须悔改，承认你的罪并要经历圣灵的洗。”
基督向尼哥底母表明为什么新生是必要的，他说:“从肉身生就是肉身”(约3:6)，作为一个法利赛人，尼哥底母会相信借助亚伯拉罕来的肉身遗传进入弥赛亚的国度。基督否认了这个可能性。父母只能将他们自己有的性质传给他们的子女，既然因亚当的罪，每一个父母的本质都是有罪的，他们就会将罪性传给孩子。有罪的不能进入神的国(5节)，要进入神的国，人必须是无罪的，这意味着人必须有一个传无罪之性质的父母，只有神才能使一个人有不传罪性的出生；象这样，只有他才能使一个人有资格进入国度。当耶稣说下面这话时他指的是这事实，“从灵生的就是灵”(6节)。在第五节中的“灵”与第八节中的“风”用的是同一个希腊词。基督是在用一个类比，尽管没有看见风，但人可以通过它的出现知道它的存在与力量，人不能知道风的起点与终点，但它的声音却证明它的存在。基督是在说，尽管一个人看不见圣灵，但却可借圣灵所行知道其存在。一个人可以通过圣灵所行所产生的结果知道圣灵的存在。救恩是神全能的工作，尽管一个人不明白，但从救恩的事实来看，很明显的，神做了工。
尼哥底母的回答，“怎能有这事呢？”(9节)，表明他完全的无知，他听到耶稣的话，但却无法理解其中的含义。当耶稣问，“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”(10节)，他并不是说尼哥底母因他对律法的熟悉应该对明白这些真理。重生的事实在旧约中没有启示，然而，尼哥底母作为一个律法的教师，在耶稣显明给他新的真理的时候应该明白它。因此，基督的话并不是责备他缺乏知识，而是责备他缺乏解释他所教导之事的能力。
尼哥底母已经认出基督为教师，在12节中的基督说他并不是在教导理论上的事，而是教导他所知道的，他要尼哥底母接受他这有资格的教师的权柄。
有关神的真理并不是在人们对神进行哲学探讨的时候产生出来，人不管多么虔诚，若无神的启示就不能认识神。基督说没有别人只有他自己去过天上获得神的知识并返回地上宣讲那知识(约3:13)，他所指的正是这意思。唯一能显明神与他的真理的就是从天上来的基督，作为从神而来的教师，为了强调他话语所提到的信心的重要性，基督在14节用了民数记21:8-9摩西的例子，在那里严厉的审判临到背逆的民，神因他们的罪发怒，派毒蛇在营中咬死人。民向摩西呼求，摩西向神呼求。从神得到启示之后，摩西将那信息转告给民，如果他们要躲开审判，他们必须相信使者的话。神让摩西造一条铜蛇，放在一条杆子上，让所有的人都能看见。然而命令民看这铜蛇，所有的看的人都得了医治。基督用这事提醒尼哥底母，神向罪发怒气；所有在罪中之人都被从神的国中清除，神已经从天上派了一位使者，就是他的儿子，人需要接受他所带来的信息，所有相信的人都被接纳进入国度(约3:15)。16节的相信相当于民数记21:8-9中的看，基督将尼哥底母的注意力指向他自己及他的话，他要他相信他，以获得永远的生命。犹太人将有永生与进入国度等同看待。他们国度的概念就是它是一个在其中永远喜乐地与神同在的国度。
耶稣是否在3:15结束他的教导，约翰在16节解释主的教导，对此解经家有不同的看法。下面所引用的内容中说明16-21节是约翰的讲解。
后面几节(3:16-21)中所用的过去时态表明这些不是基督的话，若是的话，他会用他的谈话中现在时态，而是约翰所说，来概括重述并讲解基督给尼哥底母的教导。这些对基督的话的明白的讲解重新宣告耶稣为神的独生子，被派到世界上来作它的教师与救主。
然而，根据NIV(新国际版本)的上下文，似乎将16-21节看为主的话的继续为最好。在16节的for(因为)将前面所说与后面的解释联系起来。第一个耶稣所展现的伟大的事实是神爱世人。这与法利赛人所解释的神的概念不同，他们说神恨恶罪人，喜悦他们的死亡。第二，基督说神在“甚至将他的独生子赐给他们”(约3:16；参约一4:9-10；3:16)中表明了他的爱。只有话语上表达的爱对被爱者来讲获益很小，但当爱转变为行动时，被爱者得到的是无以复加的益处。神不仅仅宣称了他的爱，也表明他的爱，将他的独生子赐给了世人。
第三个基督提到的事实是，世人是在被定罪之中，并不是基督的来到定了世人的罪，而是因亚当最初的罪使世人活在定罪之下(创2:17)。基督来到世界上，是因为世界是被定罪之中。基督继续提到了他来到世界上的目的，他说他来是要拯救世人。这是通过他为罪人的代赎的死来成就的(约一4:10；3:16)。现在对那些已听到基督来拯救罪人的信息的被定罪的罪人，神只要求一件事:“叫一切信他”(约3:16，18)。基督很清楚地表明了人已经都是失丧的，他们并不是因不信他而失丧的。他们并不是生来是中性而后来因拒绝福音信息而失丧的。基督的话的含义是，人在神面前被定罪只有当他接受福信息时才能被解除。
基督继续表明了他所宣称的神的真理结果，光来到世界上，但因人爱罪而没有对这光作出反应。当光照下时，不但没有自然地将人们吸引向它，反而使人们远离，因为它显明他们生活中的黑暗。人们相要躲避耶稣基督藉着他的到来所带到的启示，因为他们爱他们的罪。在另一方面，那些来就光的人这样做是因为他们向这样的真理作出了反应:是光的那一位带来的光。借着这话，基督要尼哥底母不要躲避他作为从神而来的伟大的教师所带给他的真理，而要对这真理作出反应并来就光。若相信基督与他的信息，尼哥底母会进入国度。这样，对尼哥底母心中的人如何才能被接纳进入国度的问题，基督说唯一的方法就是通过他作为从神而来的启示者所带来的真理。
6． 约翰的见证
§ 33 约翰福音 3:22-36
从耶稣公开传道开始，他吸引了广泛的注意(约2:23)。尽管约翰的事工开始衰减，却没有随着耶稣的传道的开始而停止。他们都传讲同样的事工，“天国近了，你们应当悔改”(太3:2；4:17)，他们都进行施洗(约3:22-23)。在耶稣在犹太乡村传道的时候，约翰在撒冷的哀嫩施洗。Hendriksen写道；
约翰也在撒冷的哀嫩施洗，因为那里有很多水，在耶稣通过他的门徒在犹太地区给人施洗的时候，约翰继续向北进行他的事工，这时他在我们上一次提到他的地方，那时他在约但河外的伯大尼(1:28)，这里他已经越过约但河，这样他就是在约但河的这一边(即西边)从事他的事工。根据许多人的说法，撒冷附近的哀嫩(也许从亚兰语而来，意思是泉源)位于伯大尼西南见英里远的地方。尽管它确切的位置尚有疑问，但认为它是在撒马利亚、彼里亚与底加波利的交汇处却适合各样的情形，尤西比乌与耶柔米也认为如此。在这里有七个水泉，北边不远处是加昨利，因此这个地方一个中心位置，四个省的人都可以方便地来到这里，有足够的水进行施洗。
约翰选择这个地方是因为“那里水多”(23节)，Thayer说翻译成“水”的词指的是在河里的水、井、泉源或水池；当用“多”形容的话，它应该翻译成“那里有许多泉源。”约翰在洁净的仪式中所用的水这事上严格遵守旧约的要求，约翰需要移动着的水，因为静水并不象流水那样有自我洁净的功能。
约翰的洗礼在一些人的心中产生洁净仪式的问题(约3:25)，这表明约翰的洗礼对犹太人来说标记了旧约中的洁净仪式。明显的，一些犹太人不信任约翰洗礼，因为他没有合适地遵守犹太人的有关水的洁净礼仪，他们也想要约翰与耶稣之间造成冲突(26节)。民众看到两个人都属于一个事工，他们有着同样的信息，他们都呼求人们悔改，他们都说到神赦免罪的盼望，都预盼着一个要来临的弥赛亚。如果这些活动合一进行，就必席卷整个国家，因而有人试图要消减这事工的有效性。在这情形下想要引起纷争的人明显是借挑起约翰及其门徒的嫉妒来达到其目的。可能认定，耶稣在受约翰的洗之后离开了他开始了类似的事工，众多的人群离开约翰去跟随耶稣。当然这并正是约翰的本意，因他来不是要吸引人来归他自己，他自己只是一个仆人。他来是将人引到他所服事的那一位，他们也象他一样可以成为他的仆人。那些挑动之人并不明白这些，以为他们可以引起约翰的嫉妒。约翰的回答表明了他对基督的忠心，也表明他承认他与基督的关系。他的位置是神所任命的，他说，“若不是从天上赐的，人就不能得什么”(约3:27)。约翰先前说过他只是传信息的使者，约翰来是给人信息，并不是吸引人归他自己。为了更多解释他被任命的位置，约翰用了新郎新娘的比喻(29节)。这比喻是，在一个婚宴上新娘在歌声与话语中得到称赞，为的是要升高新娘所属的新郎。陪伴新郎作为他仆人的人因他所服事的人得到尊荣就高兴，新郎的朋友并不寻求自己的荣耀，而是寻求他所服事的人的荣耀。当歌声响起赞颂新娘以升高新郎时，服事新郎的朋友就欢喜。将这比喻用在他自己身上，约翰说基督是新郎，该得荣耀的那一位，约翰站在他身边服事他，当他所服事的那一位被认出是弥赛亚时，他就欢喜。约翰预言，这个人所看到的——耶稣比他正在吸引更多的门徒——会更加明显。约翰说，“他必兴旺，我必衰微”(30节)。
约翰现在证明基督的超越性，尽管约翰的出生是神迹式的，却仍然是自然的。他源于地，因而说他“是属乎地，他所说的也是属乎地”(3:31)。约翰有可能从他父亲那里得知天使所启示的有关基督之人及其工作的情况。然而，如果约翰的信息依靠他父亲所言，它就是属于地的信息。约翰听到过天父证明子从天所说的话，“这是我的爱子，是我所喜悦的”(太3:17)。但约翰在这里不是指这信息后的权柄，而指的是属于耶稣基督的权柄。我们的主优于从地上来之人，因为他从天上来。“从天上来的是在万有之上，”(约3:31)基督高于任何地上的启示者，因为他从天上来。他对天父的见证及他所启示的有关他的真理并非是间接的，而是直接的，因为“他将所见所闻的见证出来”(32节)。约翰仍在回应使他分裂于有更多跟随者的耶稣的企图。约翰是那仆人与那声音，也是新郎的朋友。约翰承认耶稣高过他，耶稣是从天上而来的启示者，并能传讲他所知道的。
这里的记载表明对从耶稣来的启示会有两种反应，一些人会接受它(33节)；那结接受的人会相信耶稣的话为神的话，那话是可信的，因为“神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给他，是没有限量的”(34节)。基督会借着圣灵向人启示天父的话，子是神所爱的对象，所有的权柄都交在了的手里(35节)，因此约翰可以说相信这样一个人的人有永远的生命，一些人会接受耶稣的见证。
在另一方面，一些会拒绝子，拒绝的原因来自于对下面五个方面的不信:(1)基督从天上而来；(2)他认识父；(3)他被父所差遣；(4)他有从父而的话；(5)他有圣灵的能力。这样拒绝的结果就是这些人永远不会进入永生，而会继续在神的震怒之下。
如此，约翰表明了耶稣作为弥赛亚来启示父，以通过这启示使人们来认识父并有永生。基督呼吁向其展现自己的国民对他是谁及他的话作回应。那些接受他的人得到生命；那些拒绝他的人会继续在神的震怒之下。
7． 退离犹大
§ 34 马太福音4:12；可马福音1:14；路加福音3:19-20；4:14；约翰福音4:1-4
继这在犹太地有影响的最初的传道之后，基督离开这里去加利利开始广泛的事工。关于地点的变换有两个原因，首先，基督知道了法利赛人想要在他的门徒与约翰的门徒之间挑起争端，既然耶稣与约翰都从事同样的事工，耶稣不想要他们有分裂。为要防止分裂，耶稣退到加利利去，在那里尽管有约翰的许多门徒，但约翰在那里没有传过道。耶稣去加利利的第二个原因是缘于希律关押了约翰。这就等于拒绝了他，因为他与约翰传讲同样的信息。将约翰收监就是拒绝了约翰所要求人们要有的义，也是拒绝了他天国近了的宣告。因此对约翰的拒绝就使耶稣有理由离开希律所管辖的范围。约翰的入狱似乎有几个原因，出于希律个人的原因是，希律与他的兄弟的妻子希罗底结婚，约翰责备这种结合，引起希律的怒气。第二个原因是政治性的，希律害怕约翰因有如此大的影响力会领导反对他与罗马叛乱。因此希律将约翰正监里。
路加简单地提到第三耶稣去加利利的原因，耶稣这样做是因为他被神的灵所引导(路4:14)，在约翰福音提到的法利赛人也许是第四个耶稣去加利利的原因。耶稣成功地将人们聚集跟随他，这引起法利赛人的不悦，他们可能公开宣告决定要除掉他。既然还没有到他死的时候，他就从他们势力所影响的范围中退离。就这样我们看到耶稣将他的事工从犹太转到加利利。
8． 在撒马利亚被接纳
§ 35 约翰福音 4:5-42
在耶稣开始他的传道之后第一次去耶路撒冷过逾越节的时候，他利用这个场合向国民表明自己的弥赛亚身份，他行了许多神迹(约2:23)。这些神迹不是意要引起人们的兴趣与注意，也同样不是要人们考虑这些神迹的意义。这些神迹的详细内容并没有记录在福音书中，但这些神迹却广为人所知，洁净圣殿引起有名望的撒都该人的注意，所行的神迹引起有学知的法利赛人对基督的注意。
无疑，基督洁净圣殿的行为及所行神迹在公会中有所讨论，基督所声称的及所伴随的这些神迹需要公会的作出评论，调查这些神迹及基督的声称并向人们作出官方的解释是公会的责任。
正是在这个背景下，尼哥底母来见耶稣。
作为犹太人的领袖，他有显赫的地位，也参19:39及7:50，这两处表明他是公会的成员之一，还有他是文士:即律法专门的学生、解释者与教师。
Shepard评论说:
尼哥底母夜里暗中来见耶稣，若他作为求神迹而未得到的首领们的私下代表，那么这件事就不为人所知。当他们派代表去各约翰他是否是弥赛亚时，事情是被人知道的。据我们所知的尼哥底母性格是不会作犹太人的秘密使者的。他是一个法利赛人，且是在耶路撒冷大公会的一个成员，作为有这样身份的人，他需要小心避免人们对他交往的议论，也许他夜里来，是想要自己亲自知道这些神迹的秘密，尤其是问耶稣有关要来之国度的事情，这要来之国度是约翰与耶稣所传道的内容之一。如果他被公会中因耶稣洁净圣殿受冒犯的他的同僚知道的话，他就会被他们所阻止。那么为避免这种情况为什么不在夜里来呢？而且耶稣在夜里也会更有时间，因为通常围绕他的群众在夜里都散去了。
约翰所记并没有尼哥底母作为一个公会的代表来见耶稣这样的含义，相反，尼哥底母的问题似乎更具个人性，尼哥底母的问题若是官方性的问题，毫无疑问他会在白天问的。
尽管尼哥底母有这样的显赫的地位，他并没有以高姿态来见耶稣，而是称耶稣为“拉比，”这是犹太人称呼宗教教师的尊敬的称呼。这个词来源是一个希伯来词，基根意是“伟大的”表示“我的伟大的人，”最初这个词是奴隶用来称呼主人的，但后来被学生作为尊称用来称呼他们的老师。尼哥底母将自己摆在一个学生的位置，想要询问基督所教导的伟大的真理，尼哥底母被感而来，并问了他的问题，是因为耶稣一直所行的神迹。当公会讨论这些神迹时，公会中的至少一部分人不得不认定这些神迹是超自然的，而非自然的。尼哥底母没有说“我知道，”而是说，“我们知道你是由神那里来作师傅的”(约3:2)可以表明这一点。那么这些神迹是无可争辨的，是确信的证据表明耶稣基督来自于神。
尼哥底母称呼基督为老师并没有要贬低他的意思或是否认他是弥赛亚，是来要拯救他的子民脱离捆绑的那一位，相反，尼哥底母用了一个称呼，这个称呼表明他来向人们启示神和神的真理。在旧约中神通过律法启示他自己，解释律法的学者们是人们理解启示的渠道。因此，人们尊敬作为启示神的真理及神本人的他们的老师，这与约翰在1:18中所声称的相一致。
作为一个法利赛人，尼哥底母让步很大，耶稣被他们当中绝大部分人所蔑视，而这是一个与西门和拿但业不同的人，他是一个受着传统习俗与社会障碍围绕的学者，想要通过讲究外表礼仪之网来寻求真理。他很礼貌地就近耶稣，但却准备将耶稣所言进行律法上的检验。尼哥底母间接问道有关他所行神迹及他弥赛亚身份，耶稣在他的回答中寻求接触点，他明白法利赛人神学的弱点，他知道尼哥底母受到当时社会对弥赛亚及弥赛亚国度的观点的影响，他也看出尼哥底母来见他是因为他所听到的有关悔改与要来的国度的教导。许多人正在接受这个新的教导，并且耶稣很快地越来越受欢迎。尼哥底母心中的所想是要为他自己及他圈子内的朋友从耶稣那里得到确据，这国度是否现在就要被建立。
耶稣作为他应得的接受了尼哥底母对他的尊敬，尼哥底母看出他是谁，他为何而来。耶稣“用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的，”(约2:25)他看出尼哥底母心里的问题对他来说是极要重要的，尼哥底母知道耶稣所给人们的是所应许的国度尼哥底母尼哥底母为作律法的老师知道旧约要求人要有义才能进入弥赛亚国度(诗24:3-4)。尼哥底母是一个关心律法之事的法利赛人，他时常考虑人在律法面前如何成义，因此下面这些问题一定事先在他的心中:“人的义达到什么程度才能进国度？”“一个人怎么才能进入弥赛亚国度？”“一个人怎样才能满足律法的要求？”耶稣的回答很尖锐:“人若不重生，就不能见神的国”(约3:3)，“重生”这提法对尼哥底母来说并不陌生，因为作为一个法利赛人他关心改教的洗礼。Shepard说道:
这个宣告几乎使尼哥底母震惊，他确实知道有关改教之人，当他们从外教中归信时，他们被认为是“新生的孩子。”耶稣的意思是不是说犹太人必须通过那谦卑的门进入国度呢？这似乎是约翰所教导的，是他的洗礼所要求的。所有的法利赛人都会反对这一点。改教者在进入犹太教的洗礼中进入了与神与人新关系中，就好象他刚出生一样。但他第二次生是他接受国度的结果…，尼哥底母无法理解这样的教导，他熟悉借着改教者的洗礼仪式得新生的概念；但这样的仪式不是为犹太人的，尽管约翰会对此要求。亚伯拉罕绝不会屈从这样的要求！。
尼哥底母的回答表明他没有明白耶稣是在说改教的洗礼是作为进入弥赛亚国度的方法。
一件事对尼哥底母是很清楚的，明显的，人必须通过新生而成为“一个孩子，”但这怎样成就呢？他又问了另外一个问题:“人已经老了，如何重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”对这个犹太人来说，参与弥赛亚国度意味着遵守一套道德规定及仪式，他的兴趣是知道应尽的责任，以逃脱处罚并保证得奖赏。责任被定义为一套复杂的须行与与不可行的规定，它不是作为人内心的本质的作用而形成的。对顺服来说，它所得到的奖赏就是加入国度。法利赛人借他们自认的优点及声称他们是亚伯拉罕的子孙，相信国度是属于他们的。
基督回答一个人必须“从水和圣灵”生(约3:5)，这提法引起许多解释。
对耶稣所说的这些话有许多解释，一些人认为这话的意思是洗礼得重生，这与新约教导相悖。一些宣称提到的两种洗礼指的是一件事——圣灵的洁净工作，如果是这样的话，提到的水洗就是不必要的了。另外一些人会理解自然生与灵生的明显不同，因为尼哥底母刚才问了这个问题，关于第二次自然生是否可能。这与真理更加接近，是一种可能的解释，支持这种解释的是紧接着的耶稣下面所说的话，“从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说:‘你们必须重生，’你不要希奇。”
解释我们主所说的这话产生了困难，因为我们倾向将参照这一段来读后面的新约。它必须根据上下文来解释。将水解释为只是象征神的话，这是新约中常用的一个比喻，这样也就是使我们主给尼哥底母的回答显明无智慧，尼哥底母这时对后来的启示没有任何理解。
Shepard说道；
犹太人对神有极大的热心，但不是根据在灵里得救的知识。对他们来说，对遵守道德与仪式的规定国度才会来到。耶稣让尼哥底母明白他必须通过约翰的圣灵的洗，这洗礼是约翰在描述要来的弥赛亚时所提到的，“我是用水给你们施洗，”约翰说过，“但那在我以后来的要用圣灵与水给你们施洗”…在今天的神的救赎计划中这意思就是“尼哥底母，你必须悔改，承认你的罪并要经历圣灵的洗。”
基督向尼哥底母表明为什么新生是必要的，他说:“从肉身生就是肉身”(约3:6)，作为一个法利赛人，尼哥底母会相信借助亚伯拉罕来的肉身遗传进入弥赛亚的国度。基督否认了这个可能性。父母只能将他们自己有的性质传给他们的子女，既然因亚当的罪，每一个父母的本质都是有罪的，他们就会将罪性传给孩子。有罪的不能进入神的国(5节)，要进入神的国，人必须是无罪的，这意味着人必须有一个传无罪之性质的父母，只有神才能使一个人有不传罪性的出生；象这样，只有他才能使一个人有资格进入国度。当耶稣说下面这话时他指的是这事实，“从灵生的就是灵”(6节)。在第五节中的“灵”与第八节中的“风”用的是同一个希腊词。基督是在用一个类比，尽管没有看见风，但人可以通过它的出现知道它的存在与力量，人不能知道风的起点与终点，但它的声音却证明它的存在。基督是在说，尽管一个人看不见圣灵，但却可借圣灵所行知道其存在。一个人可以通过圣灵所行所产生的结果知道圣灵的存在。救恩是神全能的工作，尽管一个人不明白，但从救恩的事实来看，很明显的，神做了工。
尼哥底母的回答，“怎能有这事呢？”(9节)，表明他完全的无知，他听到耶稣的话，但却无法理解其中的含义。当耶稣问，“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”(10节)，他并不是说尼哥底母因他对律法的熟悉应该对明白这些真理。重生的事实在旧约中没有启示，然而，尼哥底母作为一个律法的教师，在耶稣显明给他新的真理的时候应该明白它。因此，基督的话并不是责备他缺乏知识，而是责备他缺乏解释他所教导之事的能力。
尼哥底母已经认出基督为教师，在12节中的基督说他并不是在教导理论上的事，而是教导他所知道的，他要尼哥底母接受他这有资格的教师的权柄。
有关神的真理并不是在人们对神进行哲学探讨的时候产生出来，人不管多么虔诚，若无神的启示就不能认识神。基督说没有别人只有他自己去过天上获得神的知识并返回地上宣讲那知识(约3:13)，他所指的正是这意思。唯一能显明神与他的真理的就是从天上来的基督，作为从神而来的教师，为了强调他话语所提到的信心的重要性，基督在14节用了民数记21:8-9摩西的例子，在那里严厉的审判临到背逆的民，神因他们的罪发怒，派毒蛇在营中咬死人。民向摩西呼求，摩西向神呼求。从神得到启示之后，摩西将那信息转告给民，如果他们要躲开审判，他们必须相信使者的话。神让摩西造一条铜蛇，放在一条杆子上，让所有的人都能看见。然而命令民看这铜蛇，所有的看的人都得了医治。基督用这事提醒尼哥底母，神向罪发怒气；所有在罪中之人都被从神的国中清除，神已经从天上派了一位使者，就是他的儿子，人需要接受他所带来的信息，所有相信的人都被接纳进入国度(约3:15)。16节的相信相当于民数记21:8-9中的看，基督将尼哥底母的注意力指向他自己及他的话，他要他相信他，以获得永远的生命。犹太人将有永生与进入国度等同看待。他们国度的概念就是它是一个在其中永远喜乐地与神同在的国度。
耶稣是否在3:15结束他的教导，约翰在16节解释主的教导，对此解经家有不同的看法。下面所引用的内容中说明16-21节是约翰的讲解。
后面几节(3:16-21)中所用的过去时态表明这些不是基督的话，若是的话，他会用他的谈话中现在时态，而是约翰所说，来概括重述并讲解基督给尼哥底母的教导。这些对基督的话的明白的讲解重新宣告耶稣为神的独生子，被派到世界上来作它的教师与救主。
然而，根据NIV(新国际版本)的上下文，似乎将16-21节看为主的话的继续为最好。在16节的for(因为)将前面所说与后面的解释联系起来。第一个耶稣所展现的伟大的事实是神爱世人。这与法利赛人所解释的神的概念不同，他们说神恨恶罪人，喜悦他们的死亡。第二，基督说神在“甚至将他的独生子赐给他们”(约3:16；参约一4:9-10；3:16)中表明了他的爱。只有话语上表达的爱对被爱者来讲获益很小，但当爱转变为行动时，被爱者得到的是无以复加的益处。神不仅仅宣称了他的爱，也表明他的爱，将他的独生子赐给了世人。
第三个基督提到的事实是，世人是在被定罪之中，并不是基督的来到定了世人的罪，而是因亚当最初的罪使世人活在定罪之下(创2:17)。基督来到世界上，是因为世界是被定罪之中。基督继续提到了他来到世界上的目的，他说他来是要拯救世人。这是通过他为罪人的代赎的死来成就的(约一4:10；3:16)。现在对那些已听到基督来拯救罪人的信息的被定罪的罪人，神只要求一件事:“叫一切信他”(约3:16，18)。基督很清楚地表明了人已经都是失丧的，他们并不是因不信他而失丧的。他们并不是生来是中性而后来因拒绝福音信息而失丧的。基督的话的含义是，人在神面前被定罪只有当他接受福信息时才能被解除。
基督继续表明了他所宣称的神的真理结果，光来到世界上，但因人爱罪而没有对这光作出反应。当光照下时，不但没有自然地将人们吸引向它，反而使人们远离，因为它显明他们生活中的黑暗。人们相要躲避耶稣基督藉着他的到来所带到的启示，因为他们爱他们的罪。在另一方面，那些来就光的人这样做是因为他们向这样的真理作出了反应:是光的那一位带来的光。借着这话，基督要尼哥底母不要躲避他作为从神而来的伟大的教师所带给他的真理，而要对这真理作出反应并来就光。若相信基督与他的信息，尼哥底母会进入国度。这样，对尼哥底母心中的人如何才能被接纳进入国度的问题，基督说唯一的方法就是通过他作为从神而来的启示者所带来的真理。
9． 约翰的见证
§ 36 约翰福音 3:22-36
从耶稣公开传道开始，他吸引了广泛的注意(约2:23)。尽管约翰的事工开始衰减，却没有随着耶稣的传道的开始而停止。他们都传讲同样的事工，“天国近了，你们应当悔改”(太3:2；4:17)，他们都进行施洗(约3:22-23)。在耶稣在犹太乡村传道的时候，约翰在撒冷的哀嫩施洗。Hendriksen写道；
约翰也在撒冷的哀嫩施洗，因为那里有很多水，在耶稣通过他的门徒在犹太地区给人施洗的时候，约翰继续向北进行他的事工，这时他在我们上一次提到他的地方，那时他在约但河外的伯大尼(1:28)，这里他已经越过约但河，这样他就是在约但河的这一边(即西边)从事他的事工。根据许多人的说法，撒冷附近的哀嫩(也许从亚兰语而来，意思是泉源)位于伯大尼西南见英里远的地方。尽管它确切的位置尚有疑问，但认为它是在撒马利亚、彼里亚与底加波利的交汇处却适合各样的情形，尤西比乌与耶柔米也认为如此。在这里有七个水泉，北边不远处是加昨利，因此这个地方一个中心位置，四个省的人都可以方便地来到这里，有足够的水进行施洗。
约翰选择这个地方是因为“那里水多”(23节)，Thayer说翻译成“水”的词指的是在河里的水、井、泉源或水池；当用“多”形容的话，它应该翻译成“那里有许多泉源。”约翰在洁净的仪式中所用的水这事上严格遵守旧约的要求，约翰需要移动着的水，因为静水并不象流水那样有自我洁净的功能。
约翰的洗礼在一些人的心中产生洁净仪式的问题(约3:25)，这表明约翰的洗礼对犹太人来说标记了旧约中的洁净仪式。明显的，一些犹太人不信任约翰洗礼，因为他没有合适地遵守犹太人的有关水的洁净礼仪，他们也想要约翰与耶稣之间造成冲突(26节)。民众看到两个人都属于一个事工，他们有着同样的信息，他们都呼求人们悔改，他们都说到神赦免罪的盼望，都预盼着一个要来临的弥赛亚。如果这些活动合一进行，就必席卷整个国家，因而有人试图要消减这事工的有效性。在这情形下想要引起纷争的人明显是借挑起约翰及其门徒的嫉妒来达到其目的。可能认定，耶稣在受约翰的洗之后离开了他开始了类似的事工，众多的人群离开约翰去跟随耶稣。当然这并正是约翰的本意，因他来不是要吸引人来归他自己，他自己只是一个仆人。他来是将人引到他所服事的那一位，他们也象他一样可以成为他的仆人。那些挑动之人并不明白这些，以为他们可以引起约翰的嫉妒。约翰的回答表明了他对基督的忠心，也表明他承认他与基督的关系。他的位置是神所任命的，他说，“若不是从天上赐的，人就不能得什么”(约3:27)。约翰先前说过他只是传信息的使者，约翰来是给人信息，并不是吸引人归他自己。为了更多解释他被任命的位置，约翰用了新郎新娘的比喻(29节)。这比喻是，在一个婚宴上新娘在歌声与话语中得到称赞，为的是要升高新娘所属的新郎。陪伴新郎作为他仆人的人因他所服事的人得到尊荣就高兴，新郎的朋友并不寻求自己的荣耀，而是寻求他所服事的人的荣耀。当歌声响起赞颂新娘以升高新郎时，服事新郎的朋友就欢喜。将这比喻用在他自己身上，约翰说基督是新郎，该得荣耀的那一位，约翰站在他身边服事他，当他所服事的那一位被认出是弥赛亚时，他就欢喜。约翰预言，这个人所看到的——耶稣比他正在吸引更多的门徒——会更加明显。约翰说，“他必兴旺，我必衰微”(30节)。
约翰现在证明基督的超越性，尽管约翰的出生是神迹式的，却仍然是自然的。他源于地，因而说他“是属乎地，他所说的也是属乎地”(3:31)。约翰有可能从他父亲那里得知天使所启示的有关基督之人及其工作的情况。然而，如果约翰的信息依靠他父亲所言，它就是属于地的信息。约翰听到过天父证明子从天所说的话，“这是我的爱子，是我所喜悦的”(太3:17)。但约翰在这里不是指这信息后的权柄，而指的是属于耶稣基督的权柄。我们的主优于从地上来之人，因为他从天上来。“从天上来的是在万有之上，”(约3:31)基督高于任何地上的启示者，因为他从天上来。他对天父的见证及他所启示的有关他的真理并非是间接的，而是直接的，因为“他将所见所闻的见证出来”(32节)。约翰仍在回应使他分裂于有更多跟随者的耶稣的企图。约翰是那仆人与那声音，也是新郎的朋友。约翰承认耶稣高过他，耶稣是从天上而来的启示者，并能传讲他所知道的。
这里的记载表明对从耶稣来的启示会有两种反应，一些人会接受它(33节)；那结接受的人会相信耶稣的话为神的话，那话是可信的，因为“神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给他，是没有限量的”(34节)。基督会借着圣灵向人启示天父的话，子是神所爱的对象，所有的权柄都交在了的手里(35节)，因此约翰可以说相信这样一个人的人有永远的生命，一些人会接受耶稣的见证。
在另一方面，一些会拒绝子，拒绝的原因来自于对下面五个方面的不信:(1)基督从天上而来；(2)他认识父；(3)他被父所差遣；(4)他有从父而的话；(5)他有圣灵的能力。这样拒绝的结果就是这些人永远不会进入永生，而会继续在神的震怒之下。
如此，约翰表明了耶稣作为弥赛亚来启示父，以通过这启示使人们来认识父并有永生。基督呼吁向其展现自己的国民对他是谁及他的话作回应。那些接受他的人得到生命；那些拒绝他的人会继续在神的震怒之下。
10． 退离犹大
§ 37 马太福音4:12；可马福音1:14；路加福音3:19-20；4:14；约翰福音4:1-4
继这在犹太地有影响的最初的传道之后，基督离开这里去加利利开始广泛的事工。关于地点的变换有两个原因，首先，基督知道了法利赛人想要在他的门徒与约翰的门徒之间挑起争端，既然耶稣与约翰都从事同样的事工，耶稣不想要他们有分裂。为要防止分裂，耶稣退到加利利去，在那里尽管有约翰的许多门徒，但约翰在那里没有传过道。耶稣去加利利的第二个原因是缘于希律关押了约翰。这就等于拒绝了他，因为他与约翰传讲同样的信息。将约翰收监就是拒绝了约翰所要求人们要有的义，也是拒绝了他天国近了的宣告。因此对约翰的拒绝就使耶稣有理由离开希律所管辖的范围。约翰的入狱似乎有几个原因，出于希律个人的原因是，希律与他的兄弟的妻子希罗底结婚，约翰责备这种结合，引起希律的怒气。第二个原因是政治性的，希律害怕约翰因有如此大的影响力会领导反对他与罗马叛乱。因此希律将约翰正监里。
路加简单地提到第三耶稣去加利利的原因，耶稣这样做是因为他被神的灵所引导(路4:14)，在约翰福音提到的法利赛人也许是第四个耶稣去加利利的原因。耶稣成功地将人们聚集跟随他，这引起法利赛人的不悦，他们可能公开宣告决定要除掉他。既然还没有到他死的时候，他就从他们势力所影响的范围中退离。就这样我们看到耶稣将他的事工从犹太转到加利利。
11. 在撒马利亚被接纳
§ 38 约翰福音 4:5-42
“他们在那时那地已经得到他们的足够的报偿，---神不欠他们什么了。他们不是在给，而是在买。他们想要人的赞扬，他们为些付上价钱，并且得到了。这交易已经结束，他们不能再要什么了。但他们的损失却是不小的，因为他们不知道他们所损失的。”在所有这三种情形中（2，5，16节），基督在严厉的讥讽之前都说，“我实实在在地告诉你们，”是要人们对他们所说的话牢记在心---。
犹太人所持的有关施舍的责任与益处的高深夸张的观点，在Tobit书典（iv.
7-11,xii.8-10,xiv9-12）与传道书卷（Ecclesiasticus）(iii.14,20, iv.3,4, vii. 10, xvi. 14,
xxix. 12, xl.
24)中有很多例子。我们的主没有提及施舍可以除掉罪的后果，甚至可以除掉罪的污秽这样的教义。他只坚持说施舍应行在神的面前，不要想得到神的赞扬。清洁的动机是最基本的，而且，如果这点可以保证，购买对罪的赦免之见就站不住脚了，基督对罪及罪的影响如何可以除掉有其他的方式。
基督斥责了法利赛人的作法，他说，给的人要得到奖赏，应该暗暗地给神，而就应该大张旗鼓地给人留下印象。基督应许说有正确的态度以正确的动机给的人会从天父那里得到奖赏。基督没有斥责这样的施舍。然而他要求将法利赛人扭曲的施舍方式改正过来。
（b）祷告——马太福音6：5-15。正象法利赛人公开显明他们的施舍一样，他们对祷告也同样为之。他们常常祷告但却是在公共场所——在会堂中与街角上。他们想要给人们一个敬虔的印象，基督说他们已经得到他们的奖赏——他们得到他们祷告要得到的——人们赞赏（太6：5）。
我们不必认为法利赛人是到街上去祷告，但实际的情形是，他们确实在他们的与神有关之事上大为张扬。他们很喜欢别人看到他们祷告，因而选择一个显明的地方。就如在施舍之事一样，并不是被人看见，而是被人看见而得到人的敬慕的欲望是要指责的。在所有的假冒为善的行为之中，假装与神交通，并显明这样的交通，是最糟糕的行为之一。基督当然并不责备公开的敬拜：在不必公开的情形下，为了要得有特殊敬虔的名声而公开地说讲个人性的祷告，这是他所责备的。
我们的主非但没有因为法利赛人的谬行而指责祷告，而是清洁了祷告之行。他命令他的门徒，在他们祷告的时候要单独去一个地方，在那里向他们的天父祷告。他应许说他们的天父会听他们的祷告且会回答。法利赛人被外邦人祷告的习俗所影响，觉得不断地重复会使神喜欢他们的祷告。基督命令他的跟随者不要“象外邦人，用许多重复话”，因为神的回答并不取决于不住的重复。（太6：7）。
然后基督给了他们一个祷告的模式，他并不是给了一个形式，要人不住地重复，而是指明了一个人在祷告中正当的祷告内容，且提到了不同种类的祷告。
首先，祷告应该包括敬拜。祷告是在神的属灵家庭中的一成员向天父所讲的话，祷告应该尊荣神的名：“我们在天上的父”（太6：9）。真正的祷告会有敬拜：“愿人都尊你的名为圣。”
然后，祷告应该涉及神所进行的工作：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（10节）。真正祷告的人会祷告神国的建立与他的旨意在地上的成就。
下面，祷告的内容会有各个的需要：“我们日用的饮食，今日赐给我们”（11），通过这样的祈求信徒显明依靠神供给食物。
还有，祷告包括认罪，每个人都应寻求罪得赦免：“免我们的债”（12节）。
最后，还有祈求免受那恶者的攻击并求神救我们脱离那恶者的内容：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”（13节）。
既然神期待人们赦免别人，那么很明显他有能力赦免。神通过人作工，人若有不赦免的灵，那么这就使神无法回答他要赦免人的祈祷。
藉此，基督是要洁净法利赛人所扭曲的祷告方式。
(c)禁食——马太福音6：16-18。主下面所讨论的是法利赛人的禁食方式。Plummer说：
第三个法利赛人的作法与基督徒的观点上的明显不同的一个方面就是禁食。就如在前两种情形中一样，主又是以“---的时候”为开始，而不是“如果”---。这假定了真正敬虔之人会禁食的，就象他要施舍与祷告一样。法利赛人每周两次显明他们的禁食，星期一与星期四，这是在对所有人规定的每年的禁食之外的；因此就有了耶稣所举的例子中的自夸（路18：12）。他们以他们的假敬虔来让所有人的知道他们在禁食。
有关法利赛人的作法，Smith说：
禁食也是合法利赛人的心意的，他们每周一与周四都禁食；而且这恰好是在会堂聚集的时候，他们主有机会以可咒诅中的假冒中向所有敬拜者显明他们自己。他们的禁食不仅仅是不吃肉不饮水，而且他们不洗不膏自己，他们赤脚出门，头上撒灰，“使他们的脸色十分难看，好叫人们知道他们是在禁食。”就这样，他们为了获取敬虔的名声，他们带着可咒诅的假面具，向所有的人显明他们自己，使人们敬慕他们。
基督教导说神所接受的禁食是守在神面前的禁食。真正禁食的人会用油膏抹自己却要洗脸，这样他就不会使人看出他的敬虔，以这种方式在神面前禁食的人会得到奖赏。
（d）对财富的态度——马太福音6：19-24。犹太人的有关钱财哲学以他们这样说法表明出来，“神所爱的，神会使他富有。”中申命记28章中神应许说他会在物质上祝福那些顺服神话语的人，他也说，如果他们背逆他，他会管教他们，叫他们贫乏。犹太人认为财富肯定是神祝福与喜悦的象征。在基督的时代，他们生活中最高的目村就是积聚财富。但基督教导说，物质上的所得会被贼、虫子或是锈所拿去。因此物质上的是暂时的，而不是永远的。而在另一方面，人却可以在天上积攒永恒的财宝。在地上积攒财宝也会这样的危险，就是人会爱他所积攒的财宝，继而他所的爱会牢笼他。
基督教导说人不可能事奉两个主，如果一个人服事物质，他就不能服事神。如果他服事神，他就不能被物质的东西所牢笼。基督这样的教导旨要纠下法利赛人对财富的虚假态度。
（e）没有信心——马太福音6：25-34。我们这时看到耶稣认为积攒财宝的欲望就是等于没有信心。如果一个人有获取物质利益的手段，那么他就不会看到他需要信靠神来满足他今天与明天的需要。积攒财宝对法利赛人来说似乎是很聪明的，因为这样他们的将来会有保证。但基督命令说，“不要为生命而忧虑”（太6：25）。他给出几个原因来说明他这命令，首先，一个人不仅仅是一个物质的存在（25节），如果物质的存在是一个人生命所有的一切，那么他考虑食物与衣服就是正当的；但生命不仅仅限于物质。然而，基督强调了天父对所有的被造物的眷顾（26节）。眷顾不能为自己未来打算飞鸟的那一位定会眷顾他的儿女，因为他们比飞鸟更为宝贵。不需忧虑还有一个原因是，没有人可以通过聪明的计划来使他的生命延长一刻（27）。因此仔细的计划并不能代替信心。
下面基督提到了神对非动物生命的供应。如果神可以美丽地装扮百合花，这美丽的百合花超过所罗门的荣华，当然神就可以给每个人衣裳穿。照顾只存片时的野地里的花的神定会眷顾他的儿女。
这时基督显明了法利赛人对未来的顾虑是因为他们没有信心。这样他们就象没有天父眷顾他的外邦人一样了。对那想要为自己在未来获得安全保障的欲望，基督给了一个与此相反的一个教导，“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太6：33）。基督命令一个人不能将自己的生命用来追求物质的利益来保障未来的日子的安全，而要将神的工作及他的义放在首位。有关地上未来之事，神没有给我们应许，那么为未来而忧虑是无用的。
（f）论断——马太福音7：1-6；路加福音6：37-42。我们的主现在提到法利赛人将他们自己摆在审判所有人的地位上，并以他们自己的标准来判断所有的人。基督命令他的门徒不要论断，这并不是说禁止他们在善恶之间，真理与错谬之间有任何的判别，他也不是主要在探讨行为的问题，而是在探讨行为之后的动机的问题。没有人可以断定另外一个人的行为后面的动机。然而，法利赛人声称可以根据人们的行为来判断其动机。这是基督所禁止的。为了要形象说明判断他人的动机的错误，我们的使用了一个刺与梁木的比喻。刺与梁木在本质上是一样的，所不同就是大小。基督说论断的人所注意的是别人眼中的刺，而忽视自己眼中的梁木。基督是在说一个人很快对别人论断的那一方面恰是自己生命中的问题。非但没有处理自己的问题，论断的人是想要将人的注意力从自己的身上转向他人的问题。一个人在洁净他自己的生命之前，是不权利来论断他人的行为或动机的。基督在马太福音7：6的严厉的警告似乎表明，他没有期待他所宣扬的真理被法利赛人所接受，他并不期待他们接受他所给出的义的标准作为他们自己的标准。
基督就这样详细地说明了他拒绝法利赛人对律法的解释与实行的原因。因此他们的教义、传统与实行不能产生使人在神国里被接纳的义。
c. 对要进入国度之人的教导
§ 56 马太福音7：7-29
基督预料到，尽管法利赛人拒绝他的信息，但仍会有一些人接受他的话语。因此他将他的讲道转向那些想要进入神国的的人。在这一部分的讲话中，他提到好几个重要的问题。
（1）祷告
马太福音7：7-11
我们的主先前否定了法利赛人对祷告的实行，现在他对那些对他有信心的人开始教导祷告的真实本质。他提到祷告的恒切，这些话可以翻译成，“要一直恳求，就会给你；要一直地寻求，你就会找到；要一直敲门，门就会为你打开”（参太7：7）。基督解释了作为恒切祈求的结果，信徒会得到所求的。恒切祈求会得回答的原因是基于神的本性。一个父亲的责任就是供应他的儿女，一个信实的父亲不会嘲笑他儿女们的需要。神作为天父有的信实不会使他拒绝儿女们摆在他面前的祈求。“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人的吗？”（11节）
真正的神的儿女不会象法利赛人那些用不住重复的话语来祷告，而是会恒切地祷告，直到神供给他们的需要。
（2）真正的义
马太福音7：12；路加福音6：31，43-45
清除法利赛人得义的传统之后，基督现在描述了真义的特征。一个想要有义的人必须要向别人行他要别人向他行的事。这基本上是律法所要求和先知所劝免的。如果人们待邻舍象待自己一样，那么就没有邻舍会受恶待。听到我们的主如此教导的犹太人会不得不承认，这是对律法中要求的义的概括。耶稣告诉年轻的富人显明他无私的爱（太19：21）并在后来教导法利赛人这样的爱（22：36-39）。爱人如己就完全了律法。
因此我们发现基督没有要人有法利赛人的义，而是要人有律法的义，以此为进入他国度的基础。
（3）进入天国的方法
马太福音7：13-14
有关神对进到他的面前的要求，群众面对着两种不同的解释，一是法利赛人的解释，一是耶稣的要求。基督现在劝免这些人通过他所展现的窄门——听他的话语并接受他其人来进入国度。因对他的信，他们会得到使他们被神所接纳的义。另外的方式就是按法利赛人的方式。基督将他们的教导比喻为一个引人被拒绝于国度之外并进入灭亡的宽门。基督的要求十分苛刻但却是从神而来的。只有那些通过他而来的才能进入他所展现的国度。
（4）有关假师傅的警告
马太福音7：15-23
基督将法利赛人归类为假先知（太7：15），他们声称为神的代言人，有他的信息以他的方式来指导国民。然而，他们并非如他们表现的那样，他们似乎是羊群中的一部分，但实际上他们是来毁灭羊群的凶暴的豺狼。区别假先知与真先知的就是他们的生命。要根据法利赛人果子来判断他们，他们不是义的。如果他们是义的，那些他们就会显明义果子。实际上他们结出坏果子，表明他们与他们的体糸都不是义的。
基督对他在这里所指责的虚假的体糸宣告了审判。他说，“凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里”（太7：9），他借此宣告对法利赛人的审判，这其中也就有了对跟随他们方式的人的警告。口里承认并不够，法利赛人声称他们是神的仆人，但基督警告他们，“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国”（21节）。唯一可以进入的是那些遵行神旨意的人。耶稣在约翰福音6：29中提到神的旨意是他的“工”，并说这工就是“信他（神）所差来的，”也就是基督。尽管有法利赛人的反对，这国度肯定是建立起来的，当国度被建立起来的时候，许多人会来寻求进入，但只须那些信靠基督的人才被接纳。
那么我们在这事上看到，基督以严厉的词句在警告那些跟随假先知法利赛人的人。
（5）两个基础
马太福音7：24-8：1；路加福音6：46-49
基督在这里的讲道中所展现的真理使人们需要对他的话语及他是谁作出了一个决定。接受他话语并信靠他的人被比喻为在岩石上建房子，当房子被检验的时候，它经受住各种检验，因为它是建立在坚固在根基上。在另一方面，没有在合适的根荐建造的房子当试验来临的时候，这房子会被毁掉。那些听到耶稣的话语的人的命运取决他们对耶稣的信息的反应。他因此再一次邀请这些人放弃法利赛人的教导、解释与实行，他要他们接受他的话并信他。耶稣就如此回答了好到何种程度才能进入天国的问题，他的回答十分清楚：一个人必须象神一样好，他必须符合在律法所规定的神的好与圣洁。法利赛人的统系不能给以义，但基督将自己献上作为权能的救赎者，并邀请人们信他的话及他自己。
这样的教导与群众所听过的任何教导都是十分不同，因此他们都希奇他们的教训（太7：28）。他们对他讲话的内容感到惊奇，对他讲话时带有的权柄也感到惊奇。
Shepard 说：
难怪在耶稣讲完话之后，群众表达了他们的惊叹，他们完全被打动。这教导与他们所习惯的文士的教导完全不同。在Mishna与Gemara书卷中记载的这些的教导样本显示，这是一些对许多的问题进行讨论的枯燥乏味而无甚关联的文章集合。他们的教导狭隘、教条、陈旧、无新意、无力、不能感到人的心促使人去行动。这些文章讨论薄荷、大茴香、经文匣的穗边与长度。因而忽视更重要的事情。耶稣的教导与此相反，带有敏锐的直觉，剌入人心的最深处，激动人的意识将使人有所行动。他知晓人的生命，他与人同乐与人同悲。这些恩典的话从他的口里满有恩典地讲出来，听到的人就惊叹说，“从来没有人象这人这样讲话。”难怪当他从山上下来的时候，有众多的人跟随他。
基督的话与“教法师”的教导也是不同的。Farrar写道：
文士（Sopherim）从以斯拉的时代就是独特的群体。这名字是从sepher或是“书”而来，意思是“经卷学家”——就是那些解释并抄写律法之人，而并不是因为他们数计律法中所有的字母而从sapher“数计”这个词派生出来（Dberenbourg,
Hist. Pal. 25）。他们的功用就是抄写、朗读、修正、解释并保护律法。是在后者这保护律法的功用中他们发明了“围栏”，在Dibheri Sopherim
“文士之言” 的名称之下，它形成了“长老传统”（太15：2；加1：14）的核心部分，或称为口头律法（The Torah shebeal
pi，或称为“嘴唇上的律法，”与Torah shebeketab，
或称为字面上的律法相对）。任何对其的违背都被Mishna宣告为比违背圣经更为严重的事件（Sanherdrein, X,
3）。Sopherim经卷正文只从以斯拉开始，到公元前300年时公正者西门的死结束，起而继之的是Tanaim，或称律法的教师---福音书中的[文士与教法师]，这一直持续到公元220年，他们的工作是将经卷的话语变成“Halachoth，”或“行动规则，”主要是要形成一个
“seyag latorah” 或“律法的范围。”Tanaim颇享从先人所继盛誉，他们的前辈有极高的社会地位（Ecclus, xxxix.
1-11）。但这名称---[文士]仍然继续存在，尽管其内含比先前略为逊色。陈腐无新意，完全依靠先前的权威是拉比式教导的最明显的特征。它很少超过那些谨小慎微、古怪离奇式的评论的水平。R.
Eliezer 实际上夸口说他从来没有创意过什么新东西；Hillel之所以有 Nashi或称公会的总管的位置，仅仅是因为他记住了 Shemaia
与Abtalion所作的一个决定。
同一位作者对“律法师”的知识的基础Talmud书卷作了如下评论：
最近有很多作品来褒奖Talmud书卷，冠以Talmud名称的文学作品有十二厚卷之多；如果从这部浩瀚亽百科全书式的一个民族的文学作品中不能引用出几段雄辩之文，一些美丽的比喻及正直的道德思想，那将是十分奇怪的事。但对我来说似乎无可争辩的，别人也可以作出判断的是，在Talmud书卷中所有真正有价值的东西与拉比们对其所引用的堆积如山的垃圾相比，简直是少而又少。
因为基督斥责了法利赛人式的传统与习惯，那么在他与那些宗教领袖们之间就有一条不可弥补的鸿沟。
17. 在迦百农基督的权柄得到承认
§ 57 马太福音8：5-13；路加福音7：1-10
基督向群众讲道之后回到迦百农之后，他遇到一个百夫长寻求他的帮助。
Edersheim说：
这外邦人的百夫长是一个真实的历史人物，他是驻扎在迦百农的军营的官长，是在希律安提伯的掌管之下。我们知道这样的军人主要是从撒马利亚人与外邦人的该撒利亚人中招募来的，也没有任何一点证据表明这个百夫长是一个“归信的义人。”马太与路加的记载与此提法不相符合。一个“归信的义人”不会有什么原因使他不来直接就近耶稣，他也不会称自己不配叫耶稣亲自来到他舍下。但这些语言与犹太人对外邦人的看法十分相符，因为外邦人的房子被认为是污秽的，进入他们房吕的人也会被污秽。在另一方面，“归信的义人”在各个方面与犹太人是平等的，因此马太所记载的基督有关犹太人与外邦人的话并不适合用在他们身上。所在百夫长就是一个学习爱以色列并敬畏以色列的神的的；他建造会堂不仅仅是因为他有适宜的地位，也是出于受与敬畏，令人惊奇的是，在十八个世纪后的今天，其废墟中的可见的檐口、支柱、小生境上的精美雕刻表明了他对会堂的奉献是多么地慷慨。
他称耶稣为主这事实表明他对基督其人的尊敬。Edershiem说：
他直接表示出他的盼望，这与他的性格是相符的，他的军旅生涯对此是很好的写照，对此Bengel称在他的军人的直率中美丽地显示出他信心的智慧。当他学会敬畏以色列的神并相信耶稣的绝对无限的能力的时候，他做到这一点是绝无难处的，也绝不会象那些文士或其他的犹太人专找耶稣的把柄。甚至不必要假定，百夫长对耶稣无限的信心中有对他神性的了解。总的来讲，在整个主的传道历史中，对我们的主的神性的相信是经历了他本人与见到他的作为的结果，而不是经历他他的作为的条件与假设，就如在五旬节时圣灵降临之后与他住在教会中的情形一样。
根据这些事实，在百夫长这里的问题是：不是，耶稣能医治他的仆人吗？而是，他会这样做吗？更确切地讲：就他所知，既然以色列中的任何一个人，不管他是税吏还是罪人，都没有遭他的拒绝，那么他这个外邦人会被阻得到神的祝福吗？他是“不配”还是“不适”得到这福气呢？因此，这里所展现了一个关键的问题，它不仅仅与基督工作本性有关，也与外邦人能否得祝福的事有关。
基督表明了他愿意去医治那仆人。百夫长的回答显明了他承认基督的权柄。
他是一个军人，他的是思想是军事化了的，他说，“因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说：‘去！’他就就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你作这事！’他就去作。”他借着他所了解军营的组织结构描绘了属灵层面的事情。尽管下属军官要服从他的上级，他对他的士兵还是有权柄的；而且只要他发命令，他的命令就要被执行，那么他所认出的所有的权柄都服在其下的耶稣岂不会更能作这样的事吗？他没有必要靠近病人：他只说话，天使就会立刻去完成他的使命。
作为一个有权柄的人，百夫长知道一个人不必在场才能使命令得到执行，有权柄之人只需要发布命令使事情成就。百夫长在耶稣的身上看出权柄，并承认基督不必要亲自去他的家中，他只需要发布命令。这表明了对基督其人与他的权柄的极大的信心。
基督回答说，“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（太8：10）。象这个外邦人所显明的信心还有许多的外邦人也会有的，因为基督又说，“从东从西，将有许多人来，---坐席”（11节），耶稣指的是外邦人会“在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”但若没有信心，亚伯拉罕的肉身子孙在天国时是没有份的。那些听到天国之消息而又拒绝王的人也就是将他们自己排除于天国之外了，他们会永远地归在黑暗中（12节）。
基督回应了百夫长的信心，他向他保证，他的仆人会得医治。这一段奇妙地预测了，因以色列的不信，他们会被弃绝。它表明救恩会临及那些相信的外邦人，他们会与那些以色列中有信心的人在国度一同有份。
18. 在拿因基督的权柄被承认
§ 58 路加福音7：11-17
医治了百夫长的仆人之后，基督去了一个称为拿因的村庄，它位于迦百农西南二十五英里无的地方。与基督同行的有他的门徒与很多的群众。基督此行似乎不是偶然的，因为这使他又有机会显明他权柄的真实性。当他们到达城门口的时候，基督遇见一队去墓地的送葬之人。这个寡妇可能为众人所知并在城中深得敬重，因为城里的大群人都与她同行。身为忧伤之子的那一位自己悲痛，他深知那丧子寡母的悲伤。他除去她的悲伤，并不是用一句安慰的话，而是通过显明他是复活与生命。Shepard说：
“不要哭泣了，”他温柔地说，
然后向前触摸那开口的柳条棺木，
抬棺材之人立刻停下来。触摸死人是污秽中最厉害的一种，根据拉比主义，这会产生很多严重的后果。耶稣并不害怕那想象出来的污秽，而立刻清除了这样无用的传统。一种迷信式的恐惧临到众人。
那个因死而无能力听的人听到了耶稣的话，那无生命之人坐了起来，走出棺材。基督的命令就是他的能力，当他命令说，“起来”（路加福音7：14），死人就活了。这个神迹所带来的结果是即时的。
一股敬畏抓住在场所有的人，他们开始不停地赞美神。他们一致所得到结论并使他们赞美的原因是，他们中间出现了一个大先知。在九百年之后他们记得在以利亚与以利沙传道的时代，他们立刻认定借着先知“神已经又来到人们中间。”这有关他的消息传遍整个犹大及周围的乡村。
就这样对基督其又有了新的见证。
19. 十二使徒的见证
§ 59 马太福音9：35-11：1；马可福音6：6b-13；路加福音9：1-6
基督被天父所派来传讲一个信息。在前一个情形里（太4：23-25），基督在他的巡回布道中已走遍了加利利，宣讲天国近了的好消息。这里我们再一次发现基督在各城各村游行，他进行教导并宣讲天国的好消息。这个信息被所行的神迹所坚固，因此整个地区都对他的话与作为都有见证。基督继续吸引广泛的注意，当众人对他好奇的时候，他们是他怜悯的对象。他看他们为无牧人的羊群。有很多声称为牧人，法利赛人说：跟随我们的传统，我们会领你们进入生命。撒都该人说：跟随我们的规章，你们就会成为神国的儿女。不同的帮派都拉人跟随他们。许多人声称是牧人但却不是真的牧人，人们有广泛的属灵的饥渴，这可以从对基督的讲道感兴趣而看得出来。基督看见工人的需要，他看神“为庄稼的主”（太9：38），因为他是那必须浇牧已种下的种子的那一位。耶稣指示门徒向神祷告，求他派收割的人到成熟的庄稼地来。
因人们有广泛的兴趣，我们的主召他所拣选的门徒进前来赐给他们他所显明的弥赛来的权柄。门徒作为他的代表，他们被赐予他的权柄。在这里马太提到了十二使徒。这并不表明任命他们的时间，因为这是先前发生的事（参§53），这只是十二使徒被派出扩大他自己一直进行的使命。
在基督派出他们之前，他给了他们一些指示。首先，他告诉他们该向谁传道，他们事共的对象完全是以色列失迷的羊（太10：5-6。）
以色列是神通过亚伯拉罕、大卫、耶利米立约的国民，他向他们应许一位权能的救主来施行救赎与统治。旧约预见了对外邦人的祝福（创12：3；赛60：3；摩9：12）。但对外邦人的祝福是要通过以色列的弥赛亚，这样的祝福在弥赛亚来统治他的圣约之民之前是不能临到的。在十二使徒进行事工的时候，需要向以色列国宣讲他的王已经来到的信息。以色列她自己需要相信，然而祝福会从以色列流各地上的万邦。
我们下面注意到十二使徒要去传道：“天国近了”（太10：7），这是以色列人一开始从约翰那些以及耶稣一直公开宣讲的信息。接着耶稣吩咐他们要作为弥赛亚的代表来行使赐予他们的权柄——他们要行基督所行的同样的神迹。他们要承认这权柄是神在恩惠中赐给他们的，他们应该充分地使用。还有，当他们传道的时候，他们要相信所有支持他们的力量都来自于派遣他们的那一位。他们不要为旅途预备什么，他们不能还钱或是多余的衣服，而是要由听他们的话语并借神迹而相信他们是从神而来的那些人来供应。听他们话的人会表示对他们的好感以此来显明他们相信所听到的信息及传信息的使者。
Edersheim说：
不要带物件、鞋子与钱袋的吩咐恰好与拉比的圣殿命令相符，他们规定进入圣殿区域时不能带物件、鞋子与钱袋。在这两种情形下象征性的原因可能是一样的：避免被人看来是在从事任何的生意，整个人都应全身心地服事主。
这种不作准备的情况就会使人完全依靠主。
在这种不利的情形下唯一且是足够的支持就是神保证的帮助，尽管他们无知且卑微，但他们不需要担心，也不需要为护卫他们自己作准备，他们会有从上而来的保护。
Plummer说道：
在三福音中大概的意思是相同的：“不要作详细的准备，就这样去吧。”他们不必象那些去作生意或是去游玩的人，而是简装而行。这并不是说他们有意地增加他们行程的难度（通过禁止携带物品与鞋子），而是要他们不要为需要而忧虑，目的是不要有忧虑，而不是禁止舒适。他们所关注应是他们的工作，而非个人欲望。
他们进入一个村庄的时候，要找出有好名声的人，并要求他们的款待。如果他们在一个名声不好的人的家里受到款待，那会有损他们的见证，因而损害他们的事工。他们一找到合适的家庭，就要一直住在那里，即使有合适的人给他们提供更大的方便，他们应感谢着接受这样的招待。如果他们来到一个无善意的村庄，他们就要去别的村庄，审判就会因他们的敌意而临到那不接待的村庄，但人们不接待会表明他们对这些人所带来的信息存敌意或是拒绝。
基督现在事先告诉了他们要受到的待遇。
门徒在他们的事工时被称为“狼群中的羊，”Midrashk书卷中用这个词来指以色列处在一个存敌意的世界中，又说：那大牧人是多么伟大，他拯救他们，征服群狼！类似的，Midrashk书卷中也提到“灵巧象蛇，驯良象鸽”的嘱托，以此来描述以色列在神面前象鸽子一样驯良，对外邦人象蛇一样灵巧。这些门徒，就如真以色列一样，会在以色列中遇到如此甚至更大的敌意。他们会被交给各地的公会，会受到法官判定的惩罚。除此而外，他们会被带到官长与君王面前，主要是罗马的官长与希律的王子面前。这逼迫是如此的确定，它会使最亲密的亲戚关系破裂，使所有的人恨恶他们。
十二使徒已经预料作为他们传道的结果，他们会得到耶稣因传道所得到的同样的公众的欢迎，但实际情形不会如此。因这些警告，基督给了他们一些鼓励，圣灵会使他们在这些逼迫面前有合适的话语（太10：19-20），他们不会要依靠自己的智慧。再一次他安慰他们说，“以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了”（太10：23）。在旧约中，人子来不仅仅与义人得的祝福相联，也与对恶人的审判相联。审判的权柄给了人子（约5：27）。基督在这里宣告那审判会临到那世代。Edersheim说：
最重要的是，我们需要看到，在基督传道的任何一个阶段，这预言与应许被提到的时候，不管是一次还是经常被提到，它们都指的是犹太人的事情，逼迫都是从犹太人而来的。这一点在18节出现，18节那里说门徒要对“对他们---作见证，”这些人会把他们交给人，这里明显就是犹太人，也要“对外邦人作见证。”门徒们的传道范围主要是犹太人；不仅如此，传道也是在这样一种时候，就是仍然还有“以色列的城的时候”，就是在犹太国在最后被毁灭之前。那么这里所提到的就是犹太人进行逼迫，门徒在以色列各城进行传道的时候，这时候结束于耶路撒冷被毁之时。相应地，这里提到的“人子来临”和“末期”一定也是一样的意思。据我们所看，根据但以理书7：13，这是在审判中的来临。进行逼迫的犹太权贵拒绝基督，据他们的原因，是为了拯救他们的圣城与圣殿脱离罗马的毁灭，对这些人及那些基督传讲他要来的信息的人来说，对他们的城及国家的审判，对他们的社会团体的毁灭，就是在审判中“人子来临”，也是犹太人作一个国民所期待的唯一的来临---。
---如此看来，提到第二来临的这一段，它所表达的意思就是其表面的意思。使徒们的传道还没有完成，他们还没有走遍以色列的各城，人子就来到了。不仅如此，在场的人当中还有人在未死味之前，在这城与国被毁灭之中目睹以色列所拒绝的耶稣作王的显现。
因自我保护的意识，十二使徒很自然会躲开迫害，但基督警告他们不会害怕那些可以杀死他们的人。而是应该害怕那“惟有把身体和灵魂灭在地狱里的”（太10：28），就是神自己。
他们的传道会受到天父的保护，他知道他们的需要。因他们对他们无限的价值，他们被保证会得到保护（29-31节）。基督给了这些人一个应许，“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他”（32节）。这些人作为他的代表被派出去传扬他的信息，他们认同于他其人与他的话。他们对他的顺服表明他们的信心，这会保证他们会得到天父的接受。在另一方面，那些不认他的人，就象法利赛人执意要行的，在天父的面前，他们所不认的那一位也不会认他们（太10：33）。
既然基督是和平之君，并来向这国民宣讲和平，那么就会有这样的问题，就是为什么宗教领袖没有接受他。基督以下面的话作了解释，他说他来不是带来和平而是刀剑；他来是带来纷争，他会将那些有最亲近的血缘关系的人拆散（太10：35）。是基督自己来拆散人的，人们被他们对基督的态度所分开。基督提到爱父母的时候用的是犹太人的一个谚语（太10：37）。爱包含的不仅仅是感情，也有顺服的成份在其中。基督是在要求那些要被接受进入国度的人无条件地顺服，基督要求他的门徒要背起他们的“十字架来跟从我”（
太10：38）。在基督生命中的十字架就是对他顺服神的考验，在基督生命中，十字架对于他就相当于在伊甸园中知识树上的果子对亚当一样。一个人的十字架就对他所启示的神的旨意。在这时刻，神的旨意就是，人们接受基督的话，并相信他。这也是决定他是否被神所接受的一个试验。
被派来的那一位，及派他来的那一位是如此不可分割地等同，那么接受被派来的那一位就是接受派他的那一位（太10：40）。基督声称他的话不是他自己的而是他的父的（约14：10），与他认同的人就是与派他来的那一位认同。接待一位先知并相信他是先知的人会得到先知的奖赏（太10：41）；接受义人并相信他为义人的人会从神那里得到义所得到的同样的奖赏。基督是在说，当十二使徒在某一地方传讲神的信息的时候，那里会有人认为他们是神的先知且是义人。那么这些人会从神而来的信息，且会相信他们所介绍的那一位，这些人会神国里得到奖赏。以神的名所作的事神都会记得（太10：42），听到十二使徒传讲的信息之人所做的任何事都会是他们得奖赏的根据，因此所有接受他们的信息并接受他们的人都会得到奖赏。带着这些指示，十二使徒被派出去在整个加利利传扬天国近了的好消息。