使徒行传

使徒行传1:1-5

我们称为「使徒行传」的这本书，可以说是完成了新约历史的「五经」。新约头四本书表达的是我们的主；第五本书则是教会的最初历史，也就是基督以大能在人类历史中最早的作为。

这部记载教会早期生活的历史，具有难以抗拒的吸引力。不管你从什么角度看，都会觉得它兴味十足。但在进一步研读它的细节以前，我们应该先明白这整卷书的性质，以及它在新约启示里的地位。

使徒行传一开头提到前面的另一本书：「我已经作了前书。」路加是使徒行传的作者，这已经是无庸置疑的事实。我们全然接受这个看法，一方面因为这是长久以来教会所公认的，另一方面也因为这是近代学者所得的一致结论。因此我们可以肯定，使徒行传开头的这段话，是指著路加福音而言。

为了了解这本书的价值，我们不妨看看路加福音的序言：

「提何非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的；这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按著次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。」

然我们再看看使徒行传的开场白，「提阿非罗阿，我已经作了前书。」从表面看来，这中间的持续性是相当明显的。两卷书是：

同一位作者──路加；

同一位读者──提阿非罗；

同一个主题──耶稣。

或许我们无法立刻看出这三点来。有人会问，作者是同一位，读者是同一位，没错；但是两卷书的主题怎么会一样呢？

首先我们要认识到，「使徒行传」的书名并不理想。一个人若初度拿起这卷书，会以为它的书名「使徒行传」（The Acts of the Apostles）是暗示，我们可以在书中读到所有使徒的言行之记录。事实不然。希腊文里这卷书的书名是没有定冠词的──Acts of Apostles。这样比较清楚，指明它只是记录了某些使徒的某些言行举止，如此与事实较接近。有些使徒的名字仅仅出现在于五旬节圣灵降临那段记录前面的使徒名单中，从此就再也未出现过。更进一步说，使徒行传也未记录任何一位使徒一生的行述。这本历史只是一个片断，在某种意义上说，它甚至是一个令人失望的片断；然而它的不完整，正是圣灵采取的方法之一。我们读毕全本使徒行传，会喟然而叹，感觉心中还有成百的问题想问。这卷书最 后是记载保罗在罗马赁屋而住，接待前来看他的人，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人。他在去罗马之前，写信告诉罗马人，他盼望能取道罗马，往士班雅去，因为他的眼睛正望向更遥远的地区。我们实在想知道，他 后来是否真去了士班雅？我们也盼望进一步知道，这位坦然无惧的使徒，可曾将他的脚踏在大不列颠的领土上？使徒行传对这些事只字未提。它是一部未完成的片断记录。

这本书虽然在性质上不完整，但它里面却有一个完美的系统。这卷书记载了基督徒在这世上最早的运动；启示了原则；指明方法，显露失败；其目的在留下一页受默示的教会历史，好让 后世的人读了，能知道教会在世界历史中真正的意义和使命。

使徒行传是教会历史的首页，但这还不是它最终、最完全的价值所在。要发现它最高的价值，我们必须再度回到它一开始的话语里，那是启开整本书的钥匙，「提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。」请特别留意「开头」二字。如果作者写的是「耶稣一切所行所教训的」，那么整句话的含义就大不相同了。那可能是暗示主在世上的使命，而不是作者写书的使命；它也可能暗示这书的目的，而不是指作者的目的。

我们已讨论过，「前书」二字将我们带到那本文字优美的路加福音里，这本福音书描述耶稣基督无以伦比的荣耀；它不在乎年代先后的次序，而是将事件分门别类叙述出来，好表达那位完全的人子，以及他如何经历试炼臻 于完全，并藉著他的服事使别人得到完全。我们将这本福音书铭记于心，再来看同一作者写的另一本书，就可以发现两者之间的关联。

那么，路加福音是什么呢？它记载了耶稣的诞生，成为人；孩提时代的情形，公开服事开始时受印证，被膏并受试探的经过。它也记录了他的教训，和登山改变像貌。另外也记下了他如何下到山谷，走向十字架，复活，升天。这当然都是耶稣一切所行所教训的。但，不全对！根据路加所言，这一切只是他「开头」所行所教训的。

如今，同一位作者开始写第二卷书，从他序言里的语气看，他是打算继续写同一位人子所行所教训的事。

我们今日聚集敬拜时，不是在记念一位死去的领袖，而是在面对一位活著的主。我们不单单是想到那活在远古而陌生时代的一位。我们不是跟随从记录里读到的那人。这不是基督教的真谛。我们乃是围绕在永活的基督身旁，他的触摸仍带著古时那样的大能，我们藉著圣灵与他相交时，仍感到那火焰能启示我们，并带来新的能力。他的爱激励我们的心，使我们甘愿仪牲去服事人。前面一卷书是关 于耶稣「开头」所行所教训的；这卷书是关于他「继续」所行所教训的。基督的事迹并未结束，他如今仍在行事、教导。我们在启示录里看到所记载的异梦，启示，兆头，表象，奥秘，这些都是在启示他继续要作的事。

我们已在马太，马可，路加，约翰四本福音书里看到基督；他是君王和仆人；是神也是人；启示录中说他是狮子，牛犊，脸面像人，飞鹰；那里面借用了东方许多神秘象徵来形容他。

我们在使徒行传里看到他继续迈向他的王座，周围是一群忠心而高贵的男人和妇女，他们认为作他的仆人是极高无比的荣耀。我们也看见他如何塑造这些男女，使他们更像他所具有的人之形像，并具有神的性格。

但这故事并未告终。我们看到的最后一幅画面是一位使徒被囚狱中，其他的或被杀，或遭逼迫。胜利尚未到来，我们因此感谢神，因为还有另一卷书，说到有一大宝座，上面坐著的是那曾被杀的羔羊，宝座周围有四个活物，其中一个像狮子，一个像牛犊，一个脸面像人，一个像飞鹰。这些都是豫告他最终的得胜。

所以我们研读使徒行传时必须明白，这不是一本机械地记载保罗的行程和彼得的所行所为之书。它是要启示我们，基督如何以新能力，继续他开头所行所教导的事，并迈向那最后最终的胜利之过程。这胜利已藉著比喻的文字在启示录中描述出来。

路加在他的福音书里记载了一段耶稣的独白，是其它福音书所没有的（路12:49-50）。他似乎在教导众人时突然停顿下来，说出这段独白。

「我来要把火丢在地上；倘若已经著起来，不也是我所愿意的么？我有当受的洗，还没有成就，我是何等受限制呢（中文圣经作迫切）。」注意这里面有一个奇特的词，「我是何等受限制呢」这是基督自己的话；他在艰辛繁忙的生活和服事里，说到自己：我是受压制的，被囚的，我的大工尚未完成。他的大工是 什么？「我来要把火丢在地上。」正是他的先锋所宣告的。施洗约翰的声音响彻山岭平原：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。」基督说，「我来要把火丢在地上」时，也是表达同样的意思。那是他来的目的。但他说，我还不能把火丢在地上，我仍受限制，我有当受的洗还没有成就，除非藉著受洗──我的受难和十字架之洗──我无法完成我的使命。那是福音书的整个内容。

然后我们来到使徒行传，看见同样的基督，他却不再受限制。洗已经完成，压制已成为过去。他已经通过漫漫长夜，来到无限无涯的清晨。他的生命得到扩展，他正将火丢出来。他若未经受难，就无法丢出这火。在十字架的那一边，他是受限制的；但在这一边，他已脱离一切束缚。

让我们从门徒的经历这角度，来解释这一点。

耶稣对他的门徒说，「我去是与你们有益的。」让我们虔敬地将这句话改成，「我去对你们更好。」约翰，我不再将手放在你头上，不再让你的头靠在我胸膛，听我心跳的声音；这样对你更好，因为我若不去，保惠师就不会来。

因此，更好的事是，基督藉著圣灵与他们同在，住在门徒的心中，和他们的生命里。有人说，如果他现今仍活在地上，用人的身体，在人的层次上活出永恒的生命，那么我们会多著急啊！因为他如住在犹大，就不能到中国来。他若在伦敦，与那里的人相聚，就无法与其它地区的人同在。但是，感谢神，如今他无所不在，不论是堂皇的教堂，或乡间小教会，只要两三个人奉他的名聚集，他就在那里。

他又一次到来，但不再受拘束，受限制。地理的界限结束了，属灵的同在开始了。我们如今明白那位清楚视透基督徒真理的保罗，所说这句话的含义──「所以我们从今以后，不凭外貌认人了；虽然凭著外貌认过基督，如今却不再这样认他了。」因此在使徒行传这卷书里，我们看见基督带著他属人的同情心，属天的能力，透过圣灵在各处活著，工作；不仅在犹太全地，并在撒玛利亚，直到地极，继续他开头所行所教训的。我们看见，他在他的身体──教会──里面完成他的事工，也看见教会是他的器皿，他生命的灵可以藉著教会动工，达成救恩和国度的使命。

因此，我们可以称使徒行传是「一本记载基督藉著圣灵，透过他的身体──教会──继续他开头所行所教训的书」。

研究使徒行传可以对我们产生双重果效──它使我们充满盼望；它也使我们满心愧疚。我们将在这书里看见，基督的身体如何成为他得胜的器皿。我们也看到，因著他的身体──教会──的不完全，他的事工受到了亏损和限制。

这位复活得荣耀的主，在离开人世之前（他不久后又在五旬节时带著大能降临）曾站在他的门徒中间，对他们说，你们要在犹太全地，撒玛利亚，直到地极，作我的见证。

如今将近两千年过去了，我们尚未将福音传到地极。我们用不著非难过去的世代；但如果我们抓住基督的这个异象，感觉到他内心的热切情感，并带著遵行他命令的态度研读此卷书，那么，这世代末过去之前，整个世界都将听到见证主的话。

这卷书从头至尾，失败的事例比比皆是；但另一方面，也有光耀的得胜。我们研读此书，将发现神在向我们启示他的旨意和能力；我们也会发现，作为他身体的一个肢体，我们将会遭遇到许多患难。

使徒行传1:6-26

本段经文将「前书」（路加福音）记载的事，和他新书所记载的事，互相连贯起来。我们在这里对五旬节之前的门徒作了最后一瞥；也最后一次用我们的眼光（套用保罗的话，就是凭著外貌）来看耶稣，他是以肉身的形式站在门徒中间。当然，路加将这段经文安插在此处，更显露了他卓越的艺术笔法。

我们在这里看见主和门徒，还有一大群人，包括「几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄」，大家聚在一起。我们观察这个团体，就会立刻将这画面和我们在福音书里所看见的一切连结起来。就是这同一位耶稣，他的出生已被记录下来，他的服事已按照年代一一记下，他的被钉十字架已被仔细描述，他的复活已宣告出来，他最 后向人启示，他是升天回到神旁边的那一位。他被称为「耶稣」，和「主耶稣」。同一个名字，同一个称呼；他尚在拿撒勒时就叫这个名字，在他公开服事的年间，他的门徒也如此称呼他。我们对这人耳熟能详，似乎从许久以前就认得他。同样的，我们也熟悉他身边的那一群男女。

这一切是在强调我前面所说的，本段经文具有桥梁的功用，将这书的序文和主要内容连结起来。再下去，我们就不会像这里所读到的，再见到基督穿梭在字里行间。下面的篇章里，我们再也看不到他与这些人的这种可眼见的、物质的关系。他将从表面消失，不再风尘仆仆地行走 于耶路撒冷和耶利哥之间。他也不再将手放在四周的孩童头上。他不再用怜悯的肉眼，看入那些忧伤之人的眼睛。他不再用人的声音赶走疾病。从此以后，我们不再从这些方面来看他，我们不再「凭著外貌」来认基督。

但我们要再见到这些人；他们以另一种方式出现在书中。他们将改变，与前不同；不是可见的外表改变，而是生命中一些隐而未现的事实有了彻底的更新。一道新的光芒闪烁在同一双眼睛里。一个新的声调出现在同样的声音里。一种新的气氛酝酿在同样的团体中。彼得还是原来的彼得，但已焕然一新。他们旧有的冲动急躁还会不时出现。那使雅各、约翰他们博得「半尼其」（雷子）之名的热忱、火爆也依然存在。他们的改变不是与他们天然的本性相悖，这改变乃是使他们那天然的本性受到超然的洗礼，直到它成为合乎主用的器皿。

这段经文所描绘的耶稣和他门徒的画面，启示了两点：

１．他开头所行所教训的结果；

２．保惠师来临的必要性，而他很快就来了。

我们看这画面，首先会惊讶于耶稣开头所行所教训的，其结果如何彰显在这些人身上；我们更讶异于一个真理，那就是耶稣在钉十字架前对他们所说的，「我去是与你们有益的。」我们下面的研讨将分两部分；首先看看门徒在五旬节前的情景；其次凭著外貌最 后一次来看耶稣。

门徒在五旬节前的情景

首先探讨门徒在五旬节之前最后的光景，让我们留意已提过的两件事：

１．耶稣开头所行所教训的，已有了奇妙的结果；

２．这显明他们需要有一位保惠师来。

耶稣开头所行所教训的奇妙结果

让我们观察耶稣开头所行所教训的那些事，所产生之结果。

我们看到他们聚集在他身旁，要听他最后交待的使命，要看他离去。在他离去之后，他们回到耶路撒冷，上到一间楼房，同心合意祷告。最后，是彼得关于递补犹大所留的使徒遗缺之谈话，以及他们拣选马提亚来承继此职分的经过。

这段记载首先启示了他们对主的美好信心，其次显露了他们对彼此的信心，最后显明他们对圣经真理的信心。这一切，都是他们在耶稣公开服事三年间跟随他作门徒所产生的直接结果。这些都是从耶稣许多次谆谆善诱，在漫长、孤独的步行中与他们谈话，在众人面前行神迹奇事，以及他钉十字架的奥秘，复活的奇迹，所衍生的结果。

我们印象特别深刻的，是他们对他的信心。他们问他，「主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？」让我们暂时忘却他们所犯的锖误，他们狭窄的眼光，单单注意他们这种想法所表达的对主的信心。

他们认定他是主，称他作「主」。他们认为他能够将神最初的计划和旨意付诸实现，完满成就。他们都是希伯来人，自幼生长在希伯来人的最大盼望里。许多年来（甚至可能终其一生）他们都怀抱著这份模糊的盼望。但是他们与他同行，一路与他交谈了这么多年──特别是主复活以 后与他们的谈话，根据路加所言，他打开圣经，一一教导他们明白他们国家和制度的真正意义──如今他们看见了更广大的异象，以及以色列复兴的国度，知道神最初的旨意已经成就。他们相信，耶稣能够作到这些。但不久之前，他们还怀疑他的能力；在该撒利亚腓立比时，他们实际上这么说，主啊，远离十字架吧！如果你往十字架去，你就会被击败，得不到胜利。他们中间有两个人，在往以马忤斯的路上说，「我们素来所盼望要赎以色列民的就是他。」「我们素来盼望」──过去的语态；因为如今这盼望已粉碎，他们的信心失败了。

然而现在一切为之改观，他们围绕著他，全然相信他有能力实现他们最高最真实的盼望──复兴以色列国；成就神的心愿，应验至高者的旨意。

其次，我们感到印象深刻的是，他们对彼此的信心。路加告诉我们，他们来到一楼房，同心合意祷告。留意聚在那里的使徒。我愿意甘冒被批评的危险说，我们一开始读使徒行传时，就发现这一群人改变了。

「那里有彼得，约翰，雅各，安得烈。」这是最先提到的一组人。从前我们都只是看到前面三个人，他们享有特别的权利，只有他们三人被带到山上目睹耶稣改变像貌。或许是因为这三个人需要更多的照顾，因为他们都有共同的弱点──脾气火爆。路加在使徒行传提到他们这一群人时，将安得烈也包括进来了。安得烈似乎从未享受过特别待遇，除了他将彼得带到耶稣面前那件事之外，我们对他几乎一无所知。如今路加将他与头三位门徒并列，如此，把那平凡的与重要的连结在一起。

我们知道，在圣经记载中，彼得和约翰似乎一直格格不入。彼得是个讲究实际的人，约翰是位诗人。彼得干劲十足，约翰则满脑子梦想。约翰福音最后一章里，还可以看到约翰使彼得心神不安，所以彼得对主说，「主阿，这人将来如何？」在新的团体中，他们成了搭档；实践者与梦想者；脚踏实地的人与浪漫多情的诗人。然 后是雅各与安得烈，一个温文尔雅，一个天性好奇。接著是腓力与多马。腓力孤独沉默，甘愿被差到偏远角落，去带领陌生人归主。多马怀疑心重，一定要有证据，他才肯相信。然 后是巴多罗买和马太；巴多罗买又称拿但业，是心里没有诡诈的；，马太则是机敏精明的税吏。接下去是三位门徒，「亚勒腓的儿子雅各，奋锐党的西门，和雅各的儿子犹大。」没有人知道任何有关前面二人的事，至于后者犹大，我们也仅仅知道他曾在楼房上提出过一个问题（见约14:22）。

这段记载岂不是对我们有所暗示吗？它岂不是说，十字架与复活已将人吸引在一起，所有短暂的纷争、不和谐都已消弭净尽了？

「这些人同著几个妇人，和耶稣的母亲马利亚。」这是我们最后一次在圣经中见到那位特别蒙恩的母亲。「并耶稣的弟兄。」耶稣在世时，他们从未追随他左右，但如今他们与使徒紧紧连合。这个新团契的基础乃是彼此信任。

然后，再看看他们对圣经的信心。现在彼得用旧有的经文来诠释眼前的景况。他引用两处诗篇（诗79篇;109篇），坚定而毫无犹疑地说，大卫写到这些事，乃是受圣灵感动，来豫言犹大的下场。我们若不是在这种解释的亮光下去读诗篇79篇;109篇，就绝对不会想到那里是指著犹大说的，也读不出里面有任何弥赛亚的信息。那些伟大的弥赛亚诗篇确实是论到弥赛亚的，但作者们当时并不完全了解那些诗篇所含之充分的弥赛亚价值。大卫当时是指著他一位仇敌说的，但彼得特地引用这段古老而熟悉的经文，说它最终是指犹大和耶稣。路加福音最 后记载的，是耶稣与门徒同行，谈话，他打开经卷，从摩西五经开始，一一向他们解说；他在离开他们之前，对这群圈内人说，他理当受苦，好叫经上所写的一切事都应验。他又一一提到经卷的三部分：摩西的律法，先知书，诗篇。彼得是希伯来人，必然自幼即对他所引用的那段经文耳熟能详；但是，如今他用新的领悟来读它们。他在字里行间看出了新的亮光。

所以我们看到，围绕著耶稣的这一群人，对主有完全的信心；彼此互相信任；对旧约圣经的价值抱著绝对的信心。这一切都是他开头所行所教训的事所产生之结果。

圣灵降临的必要性

现在稍微注意一下，整个画面所显露的不完全之处，这正说明了五旬节圣灵降临的必要性。

第一个明显的事实是，他们忽略了基督的旨意。「你复兴以色列国，就在这时候吗？」基督所责备的，不是他们认为以色列国将得复兴的观念，而是他们想要知道复兴的时间这念头。「父凭著自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。」有一种流行的解释，认为基督是对他们说，「以色列国根本不会复兴。」基督并未如此说。他说的是：你们不必知道时间日期。你们还有别的工作待作。「你们要领受圣灵，去为我作见证。」

这些人并不了解这一点。他们爱他，忠于他，彼此相爱，喜爱圣经，开始对经文有新的认识；但是他们对前面的工作尚未准备妥当，因为他们未看见新的托付。他们对新的属灵使命毫无概念。他们不明白神要用来动工以达成最终目的之方法是 什么。他们已听见他，看见他，爱他，相信他；但他们完全忽略了神下一步的计划；一直到五旬节，圣灵向他们阐明耶稣说过的一切事之前，他们都不明白。

然后请注意，他们是如何无能为力去执行他的托付。他说过，他们要为他作见证。但如今他们聚在楼上的房间，同心合意恒切祷告，仍然忠心耿耿，彼此勉励；然而他们无法作见证。在圣灵降临之前，他们不能出去作见证。

下面我要提到的一个观点，可能会引起诸多评议，但我还是认为，他们缺乏组织能力；他们拣选马提亚是一失策。他们要立一个人同作复活见证的想法是错误的。他们以为一个见证人必须是从约翰施洗起，直到主复活升天止都与他们在一起的人。事实上最有力的见证人──保罗──耶稣复活之 后，才在大马色路上看到基督的。因此选立马提亚是错误之举。他是一个好人，但不适合此职分。有一天，当我们得最终的荣耀，来到神的圣城时，将看到十二座基石，上面刻著十二使徒的名字。我不认为保罗的名字会被省略。我相信他是神拣选来递补这使徒职分的人。

最后一次「凭著外貌」来看耶稣其次，让我们最后一次「凭著外貌」来看耶稣，并以此作结束。他最后的教训是一项指正，一个应许，和一项使命。他纠正他们。他并不否定他们认为以色列国将复兴的盼望。他只是责备他们的好奇，他告诉门徒和教会，他们与以色列复兴的时候、日期毫不相干，他们无权过问。那么，他们应该作 什么？首先，他们必须认识到，他们需要能力，去作他们被呼召当作的事：「圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力。」接下去就是大使命，他把整个世界纳入他宣告的旨意里。他们要从耶路撒冷开始，通过犹太全地和撒玛利亚，直到地极，为主作见证。

耶稣肉身所行的最后一件事结束了。他最后的行动消失了。他们正看的时候，他就被取上去，消失得无影无踪。他并未走开，他只是从他们的视线里消失。「升」这词用得很恰当──他被取上去──就是说，他上到更高的生命层次里，这层次远高过那单单是物质的，可见的，局部的，受限制的层次。人子耶稣从视线消失，但基督并未离开。他说过，「我就常与你们同在，直到世界的末了。」他开始行事教导所用的身体已经看不见了。它并非停止存在，而是为了他们的益处而消失，好使他属灵的身体──教会──显出来，继续他所行所教训的事，因为教会是「那充满万有者所充满的」。服事受局限的日子已成为过去，无限的服事即将展开。基督在世上作工的肉身从视线里消失了，新的身体在那里，但它尚未诞生，它正等待著五旬节的来临。

在神的宇宙中，这位拿撒勒人仍居中心地位。不管我们在世的期限是长是短，有一天我们都将脱下肉身的袍子，进入光明和荣耀里；但这位拿撒勒人要像他在世时一样，永远居于一切显现的中心。这位基督，神的儿子，救世主，藉著肉身向世人显明他的神性，和救赎人类的事实；他仍与门徒同在，只是他们必须受造就，凭信心而不是凭眼见去体认他的同在。我们最 后凭外貌所看见的是他消失了，但他并未离开，并未远去。

另外，我们看见这群人正站著望天。有一朵云彩将他接去了，已看不见他了，但他们仍站著不动。这时，有两个人站在他们旁边。我们常常说，那是两位天使，但圣经说，有两个「人」。他许他们一个是摩西，一个是以利亚，他们曾在变像山上出现过。有两个人站在门徒旁边。他们已失去了一个人，但如今有两个人出现。这两人说，「加利利人哪，你们为 什么站著望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。」你们以后仍将看到他那为你们所熟悉、所深爱的样式。因为今天他虽从你们的视线消失，但他并未离开你们。

他从视线里消失了，但他知道他们必惘然若失；他了解他们的困惑，所以他从天上送出一项信息。他差这两个人带来此信息。这是何等惊人的事！走了一个人，却出现两个人。这样他们就知道，他们并未失去升天的那一位。过了一会儿，那两人也走了。门徒学到 什么功课？那就是：他们对周围一切所知不多，但他们知道一件事，就是主在任何时候都可能再度出现。

我们也不明白，但这事实的芬芳始终围绕著我们，只要我们敬拜这位奥秘，永恒，看不见的基督，我们就是在与这位拿撒勒人同工。

使徒行传2:1-4

本段经文记载了基督教会建立的经过。我们对这段经文可能已熟悉到能倒背如流的地步。因此我们不需要再介绍其细节，可以直接探讨这奇妙事件所具有的属灵意义。

时间是五旬节，就是逾越节过后的五十天。被描述为「他们」的那一群人，包括了前一章提到名字的十一位使徒，加上马提亚，几位妇女，耶稣的母亲及弟兄。他们聚集的地点并未清楚指明；毫无疑问的，必定是在圣殿中（比较路24:52-53;徒1:14;2:1;2:46）。就在这群因著同样对耶稣的爱与忠心而联合的人中间，那奥秘的圣灵之浸临到了。他们得到两个表记──一个是可听的，一个是可见的。那声音的表记是「一阵大风吹过」；视觉的表记是「舌头如火焰」，此处「舌头」在原文里是复数，「火」是单数，指舌头有许多，但火焰是总体的。

这两个现象只是表记，除了作为那时刻的兆头之用外，没有其它的价值。我们必须注重事实本身，因为世俗之人总是渴望看见兆头。这些兆头都是物质方面的，在今日已无此必要；只有初期的教会才需要兆头。

最重要的应该是他们的经历──「他们就都被圣灵充满。」圣灵是不可见，不可听的。风声只是基督选来作为代表圣灵的表记，但不是圣灵；他们没有听到圣灵来的声音；他们是听到「一阵大风吹过」的声音。耶稣曾用过风声作比喻，他对尼哥底母说，「风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。」因此，这表记必然提醒他们回想到他的教训，及他所强调的圣灵之同在。圣灵不是火，也不在他们所看见的火里面。那只是给他们的表记，以 后从未再出现过，因为无此必要了。一个永恒的事实是，圣灵充满了那些正在等候的人。

于是，人类历史上一个崭新的日子露出了曙光；神计划里的一个新纪元诞生了。如果圣经是神与人交往的历史记录，我们会发现，在此之前圣经从未记载过类似的事，虽然万事万物都一直在望向它，等候它，盼望它。

彼得被圣灵充满后，在他的第一篇讲道里就引用约珥的古老豫言，来阐释这件事。纵观整本旧约圣经，在一切豫表，影子，耳语下；在闪砾的亮光，希望之歌，未来事物的异象里，都可以发现，这事件是历代人们所引颈期待的。彼得开始解释他与其他门徒所遭遇的事时，他说，「这正是先知约珥所说的。」到目前为止，只有期待，没有实现。

然而，这不是说，圣灵向来与人的事务毫不相干。创造的恢复乃是圣灵的工作，圣灵运行在水面上，就产生了井然有序的万物。旧约也一再提到神的灵，他使人穿上神性，又使基督穿上人性；他以大能临到个人身上，以帮助他们成就大事；他以甜美的温柔将艺术启示人，好叫他们能有巧妙的手艺，用金子，银子和其它材料建造神的殿。

但五旬节这样的日子从未来临过。这是神的制度里一个新的纪元，不是由失败的过去促其诞生的，而是为了完成过去的一切而产生的。在神制度里的一切事都是为它作豫备。在此之前，都是如此。然而，时刻到了；万事都成了；一切豫备工作告歇，人类历史上诞生了新的一日；神国度里诞生了一个新的制度。

为了明白使徒行传其余部分所说的，并明白我们自己的生命和服事，我们必须思考两点：

１．紧随著五旬节而来的新事实；

２．五旬节世代的限制。

随著五旬节而来的新事实

我们以三个标题，分别列出紧随著五旬节之后出现的三个新事实：

１．与基督有关的新事实；

２．教会的新事实；

３．世界的新事实。

与基督有关的新事实

谈到与基督有关的新事实，必须先回想五旬节之前与他有关的事。我们不妨简短归纳为道成肉身与离世。

道成肉身──他来到世上，他奥秘的诞生，他成为人，出现在人类历史上──这些都在五旬节之前完成了。他的离世也同样完成了，那包括被钉十字架，复活，升天。

约翰福音记载，主用下列的话来表达他的使命，「我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。」「我从父出来，到了世界」是指道成肉身。「我又离开世界，往父那里去」是一句简短的陈述，奇妙而含义深刻地将他的十字架，复活的得胜，升天的荣耀，都包括在里面了。这一切都是五旬节之前完成的。道成肉身的价值是启示；离世的价值在救赎。他来，是为了启示；他来，是为了救赎。他藉著道成肉身而启示，藉著离世而救赎。

道成肉身就是启示。让我们替启示换一个词──展览。我们将这词和特别的展览联想在一起。然后再试试换另一个词，那个词的意思大同小异，就是陈列。

展览是何意？它是指人们在一个地方聚集，将焦点放在某些从遥远地方来的东西，好看清楚，并明白这东西。陈列是什么？那是一种展示的工作，是一种揭露，显明的方法，使人们面对面看见一些事物，这些事物若不亲眼去看是无法明白的。或许最好的例子就是一八五一年举行的第一届世界博览会，虽然现今世界博览会的性质已纯粹商业化了，但当初最主要的目标乃是展览世界有关各民族的生活真相，以促进世界大同。

在五旬节之前就是陈列。耶稣自己是那位伟大的陈列者；向人展示神，以及属天的事、真理、各样属灵的事。这不是说，这世界已经看见了，门徒已经看见了。也许有人会说，他既未看见，也不明白。但基督已经将一切重要的真理展览、陈列、启示出来了。

我们可能参观展览之后，却一无所见。我们可能路过展览会场，然后告诉朋友说，我看过展览了，事实上我们从未跨进大门一步。或者我们进了大门，花一两小时在里面；但我们并未观尽全貌，我们看到的只是整个展览的一部分。

神藉著道成肉身，将他自己陈列在人类的历史中，但人却未看见他。这是五旬节之前的事。

另外「离世」也是五旬节前完成的──他藉十字架，复活，升天，而出去，回到父神那里。因此在五旬节之前，基督已经完成他启示和救赎的工作。

与五旬节同时来的新事是，救赎运用在人们实际生命中；透过这些蒙救赎的生命，他的启示加倍增添。

五旬节那天，基督藉著他圣灵的降临，而将他十字架确实的价值转交给那些信靠他的人。所以他们一被圣灵充满，就是与他同钉十字架了，因他在他们里面供应他十字架的价值。在那一刻，他也能将他复活的大能转交给他们，这样他们就能过一个前所未有的生活，因圣灵带给了他们复活的能力。在那一刻，他为他们赢得了升天的胜利，也们因此开始喜爱「上面的事」。

藉著圣灵降临，基督找到更新，更广大的服事机会──他的降世正是为此。这使我们又回到使徒行传开头的那段话，「我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。」如今，基督这位启示者和救赎者，藉著圣灵，将救赎运用在人们实际经历里；并透过这些得蒙转变、有他样式的人，使他的启示更加倍增多。

到了这地步，问题自然产生了。这些人在五旬节之前是否重生了呢？亚伯拉罕有没有重生？旧约时代的人有没有重生？答案是，亚伯拉罕，以撒，雅各，众先知，旧约时代的人，都按著他们对神的信心，被带入与神真实的关系里。他们因对他的信心得到了奖赏。你可说，这些人的灵命得到更新，他们是重生的人。我们对他们的重生和接受神的生命毫无异议或怀疑。

但五旬节所发生的事，不单单是这些人的生命有了更新；并且他们里面注入了新的生命胚芽，新的生命原则，那是他们从未有过，亚伯拉罕也从未有过的。他们被赋予了基督的生命，所以他们能与基督合而为一，并且彼此互相联合，成为所设立第一个教会的肢体。

教会的新事实

接著来探讨第二点──与教会有关的新事实。首先我们必须知道，「教会」这一词译得并不够理想，没有将原意表达透彻。当然这个词还是很有用，我无意暗示它需要更改，但我们必须明白「教会」一词真正的含义。目前已广泛通用的教会（church）一词，它原来字根的意思是「主的」。在希腊文里，教会（Ecclesia）的意思是聚集。目前我们译成「教会」，就未抓住它聚集的本意。新约里，有三种关系都是和聚集有关的。我们读到「旷野聚集中」被译成「旷野教会中」（注：中文圣经译作「旷野会中」）。另外一处是「神所聚集的」，译作「神的教会」（徒20:28）。还有一处是提到一异教城市里「聚集的人」（徒19:32），则是直接译成「聚集的人」。

上述例子中的「聚集」，都是指一群被拣选出来的人，他们具有某种资格，并受托去从事某种事工。古希腊的「议会」（assembly）直译就是「聚集」，这议会是由自由人组成的，该城居民的福祉，就托付在他们身上。他们是那个城市的管理机构。这就是希腊文「assembly」的意思。

希伯来人使用这词来指明，希伯来国家是神的特殊子民。基督说到「我的教会」（My Ecclesia）时，他是在应用一个被广泛使用的词。希伯来人明白它，对他们而言，那指的是一件事。希腊人也明白它，但他们所了解的是另一个意思。我们收集希伯来人和希腊人使用这词的原则，合并起来，就会发现耶稣说到这词时他内心真正的意思──我所聚集的人。他是指那群他所呼召的人，他们符合某些条件，并受托去作某项事工。就这层意义言，基督徒聚会在五旬节之前是不存在的。五旬节产生了基督徒聚会。

现在，我们来看看逾越节筵席的记载（路22:1-34）所提的先决条件，因为那里出现的人，和五旬节筵席出现的人是相同的。

他们都是门徒；这就是为什么他们忠心于他，尊他为夫子和主的原因。他们也是同工，所以甘心情愿在他受试楝时尽所能站在他旁边。他们是仆人，所以愿意为主奔跑，传递他的信息。这是他们在五旬节之前的光景。

那么，圣灵来了之后，产生什么新的结果？总括说来，这些人，门徒，朋友，仆人──他们虽然爱他，忠于他，但一直是站在他实际生命的外头──如今在圣灵的浸里，藉著奥秘的方式，与他真正的生命合而为一。他们成为基督生命的一部分。他们以前从未到达这地步。情感上，他们与主是合一的。他们同意他的理想，向他委身；但是他们和所有学生一样，与老师是分开的，独立的。释迦牟尼是一个罕见而奇异的人，但终其一生他无法让他的子弟与他实际的生命相沟通。孔夫子是一位伟大而杰出的伦理教师，但他不能使他的子弟与他的生命相连结。世界历史上其他的教师也作不到这一点。五旬节之前，门徒们就只是门徒，站在近处──虽然距离不远，但仍未与他合而为一。

圣灵降临之后，他实际的生命进入他们的生命中；从那一刻起，他们能说出保罗在加拉太书里所说的那一段生动陈述：「我已经与基督同钉十字架，现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身活著，是因信他的儿子而活，他是爱我，为我舍己。」

这事件对他们造成什么影响？是否改变了旧有的关系？不，而是充实了那关系。他们仍是门徒，但有了新的异象。不是一个外来的异象临到他们，而是他的生命在他们里面散发出新的异象，所以他们开始看见他所看见的。这就是基督教会的奥秘，庄严和奇特之处。当我看一事物时，基督并不是从外面向我解释，而是用他自己的眼光透过我蒙胧微弱的双目，照明一切外面的事。 于是，我明白了五旬节的意义。五旬节之后一个半小时内，他们对耶稣基督的认识超过了他们以前所有的认识。彼得，仍旧是一个冲动暴躁的人──因为圣灵并不改变人天生的脾气──他成了使徒，在耶路撒冷宣讲十字架，尊崇十字架，因为基督透过他的眼睛观看，透过他的舌头说话。这真是极大的奥秘。

他们从此不再是耶稣的朋友？当然不对。他们仍是他的夥伴，但不再是单单站在一旁袖手旁观的同伴，而是与他生死相共的朋友。他住在他们里面。他曾受苦，喜乐，争战，如今他们受苦就是他在受苦，他们的喜乐就是他的喜乐，他们的争战就是他的争战。

他们不再作他的仆人了？当然还是仆人，但不再是他打发他们出去。他与他们一同出去，他们是他的器皿。他们的手就是他的手，去轻轻触摸人们；他们的脚就是他的脚，去快跑奔走爱心的服事；他们的眼睛就是他的眼睛，放射著他温柔的慈爱火焰；他们是他自己的一部分。

这是神秘的。基督教本身是奥秘的。但不只奥秘，也是事实。除非你能对事实提出其它说明，否则只一味否认奥秘的存在，这是不科学的，也是不诚实的。看看有关这群人的事实，他们外貌改变了，行为改变了，道德更新了，充满道德感情和高尚的虔敬；若不是出 于奥秘，你又如何解释呢？

世界的新事实

再看看世界方面的事实。根据约翰的说法，这世界一直有那不被接受的光存在──这光从未熄灭，它总是各地照耀，-个人或多或少都被它照著。这光曾因道成肉身而来到世上。但五旬节之 后，圣灵来了。「他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。」真理的灵来了，就产生教会；圣灵要透过教会，使这世界为罪，为义，为审判，自己责备自己。因此，这世界有了新的定罪。这种定罪的性质，分量， 后果都是新的。

另外，教会也有了新的激励；他大爱的激励遍布在会众心里，最终也要扩及会外的人，吸引著他们。教会散发的光芒照射在黑暗之处，将罪显明出来，并指引一条通向圣洁之路。教会已经藉著牺牲，赢得了基督的胜利，除此别无它法。教会必须先受伤，才能得胜。她必须藉著忧患，死亡，受苦，才能与基督同工。不论在何处，或是偏远的宣教工场，或是大都市，或是贫民区，基督的身体若受苦，他的生命就流入这世界。五旬节为世界展开了新的一日；这世界有了新的定罪和激励。

五旬节时代有什么限制？

那么，五旬节时代有什么限制？首先来看基督这方面。他的资源是无止尽的。他在世上时曾说过，「我是何等的受限制（中文圣经作「何等的迫切」）。」如今他不必再如此说了。在他自己里面，有那最终的，最完全的启示；借用旧约的话就是，他里面有「丰盛的救恩」。他用无尽的资源去作他的工。

但是，基督在他的身体（就是教会）里就受到了限制。即使早期的教会在忠心方面是完美无瑕疵的，他仍然受到了限制。只有透过他身体的臻于完美，他才能得到最终的胜利。因此，历代以来，他在他的身体（教会）里是受限制的。就某种意义而言，我们不能归咎 于教会或其它因素；这只是神计划的过程中之一部分。

就另方面言，教会也必须为此事承担极大责任。若不透过教会，他无法触及中国人，无法使他的话语传到非洲大陆。这是令人怵目惊心的真理，是人难以领会的奥秘，但这是神的方法。他不能透过天使宣讲使人和好的信息；他必须借助 于他的身体，就是教会。神通向最终胜利的过程，在他的身体（教会）里受到了阻碍；在某方面言，这是必须的，妥善的，正确的；但就许多方面言，这是不必要的，不合宜的，不对的。

这种想法很自然将我们带入下一个想法──五旬节带给教会的限制。我们还是得从原出发点开始──教会的资源是无止尽的，但教会是有限的；第一，因为她需要成长。即使到如今，教会仍不是一个完美的器皿，没有成长到她在基督里完全的身量。这是正常的限制。我们常常因人生的短暂而急躁不安，想要速速促成这些事；但在安静的时刻，当我们意识到神的永恒时，就知道急躁是无济 于事的，仓促作成的工也无多大价值。从人看来，神的过程必然奇慢无比；但这过程是以绝对稳定的步调迈向神最终的目标。

五旬节之后的时代，当教会使圣灵担忧，销灭圣灵感动的时候，她就受了限制。这两个词：「担忧」「销灭」颇富含义。「担忧」是与教会生活有关；「销灭」是与教会服事有关。多少时候，教会使圣灵担忧，销灭圣灵的感动，而她本身也因此受局限。这是多令人心碎的事！

那么，五旬节带给世界什么限制？我们再度从同样出发点开始──在基督里世界有无限的资源。世界所需要的一切，都可以在他里面找到。它所需要的社会福利，政治自由，以及提高人类品质的一切，都在基督里面。他是世界的救主，他的资源无穷无尽。

但世界因教会的失败而受限制。那不是世界的错。若要追究责任，应该归诸教会。

然而世界毕竟也因它的抗拒而受到限制。这是圣经说到圣灵工作受拦阻时所用的第三个词。「抗拒」这词不是用来指教会，而是指教会外面的人。人能够抗拒圣灵。

资源从未减少过。我们很容易这么说，也同意这一点；但教会真的如此相信吗？我们潜意识里是否有一种不正确的想法，认为五旬节已过去了，五旬节的能力正随时代演进而逐渐式微？事实不然。今日我们的资源和当日一样源源不绝。我们心中应当问的是：基督是否在我们里面受到限制？如果他因我们的软弱或不成熟而受限制，我们就用不著忧虑，因为神的过程总是缓慢的。但如果他的受限制是因我们使圣灵担忧，销灭圣灵感动，那么神的审判必然先从他的家开始。我们必须悔改，认罪，转回。

除非教会复兴，这世界就无法复兴。只有基督在教会里不受任何限制，内住的圣灵可以任意运行时，亮光才会照在外面的黑暗之处，最伟大的得胜才能来到。

世界是否在我们里面受限制？若是如此，是因为基督在我们里面受到限制。「他们就都被圣灵充满。」我们呢？若是没有，原因何在？让我们各人用心思考这问题。

使徒行传2:5-13

本段经文启开了教会见证的记载。教会为了遵行主的命令，开始在耶路撒冷作见证。这段在耶路撒冷见证的记载，是教会最初所作的事，极具研究和欣赏的价值。接下去我们将看到：耶路撒冷的第一个印象；在五旬节的大能之下传讲的第一篇信息；对初期教会的第一个反对；教会第一次试图实行凡物公用；第一次严厉而可畏的管教，藉著这次管教，教会得到洁净；教会第一次遭遇的逼迫；教会第一次设立执事；教会的第一位殉道者。

我们研究这些，就会发现在圣灵的旨意下教会生活的轮廓，教会的服事；因为圣灵来了，要解释属基督的事，并要在教会里，以及透过在世上的教会，来实现这些事。

我们现在来研讨教会见证所产生的最初印象。可以分两方面来思考：

１．那些令人印象深刻的事实；

２．所产生的印象。

本章讨论的重点不是事实，而是印象。我们很容易犯一个错误，就是在读五旬节的记载时，过分强调所表现出来的事实，而忽略了它们所造成的印象。

那些令人印象深刻的事实

第一件事是，「有响声下来，好像一阵大风。」路加又说到，「那时，有虔诚的犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷。这声音一响，众人都来聚集。」

毫无疑问的，我们现在这样的翻译要远比另一种翻译「这消息传播出去之后」要好得多。后者似乎暗示，众人是因为听到门徒用乡谈说话而聚集过来；但显然这不是作者的原意。译成「声音」的那个希腊文名词，从未用来指一项谣传或报导。它通常是指某种引人注意的声响。这里毫无疑问的是指，耶路

撒冷全城的人都听到了那好像大风吹过的巨响。那是一阵惊人的声音，彷佛狂风暴雨横扫而过。

路加描述它是「从天上」来的。它好像一阵旋风，由天上降下来，落在一个地方，就是这些人聚集的圣殿。耶路撒冷的人都听见了这奇妙而神秘的风声，就聚集过来。这是第一件给人深刻印象的事实，一件不寻常的，超自然的事发生了。

但那一天更叫耶路撒冷人讶异的是，那一群门徒的表现。他们看见并听见大约有一百二十人同时「说话」，述说（很可能也歌唱）神大能的工作。彼得和那一群男女所咏唱、述说的主题和古代希伯来诗人咏唱的主题是一样的。但聚集的犹太人大感惊讶的不是他们歌唱的内容，他们的主题，而是他们居然清楚而正确地用各地方的方言──帕提亚，玛代，以拦，米所波大米等──说话，歌唱。这些新近被圣灵充满的人，用许多种乡谈方言，清晰而狂热地歌咏著神；-一句话都深深打动那群讶异而又凝神倾听的群众。「他们就都被圣灵充满，按著圣灵所赐的口才，说起别国的话来。」

使徒行传，哥林多书信，和以弗所书有关说方言的记载，都指明那是一种狂喜的言词。那些人不是在讲道，而是在赞美；不是陈述既定的讲词，而是倾倒他们灵里所满溢的喜乐。在圣灵的充满之下，他们对主有了新的异象；重新认识到他的生命如何在他们的灵里悸动。他们明白，过去一切的盼望和渴望都已经得到满足了。他们知道，神的江河已透过祭坛的方式来到，如今他们浸浴在使人得医治、得生命的活水泉源里。他们因神的大能工作而赞美他。

他们是否知道，自己正在用别的方言说话？无人能全然肯定这一点。他们以前是否熟悉这种方言呢？可能不是。他们用新的灵赞美，将心中的诗歌倾倒而出，以致帕提亚人，玛代人，以拦人，从罗马来的客旅，和住在米所波大米的人，讲各样方言的人，都倾耳细听。他们都听到了用自己乡谈所唱的歌，是那么正确，清楚。歌声里最先提到的是复活，那也是使徒讲道时最先说到的。我们多么希望当时自己也在场，聆听教会发出的第一首赞美诗。

耶路撒冷产生的印象

「众人就都惊讶，猜疑，彼此说，这是什么意思呢？还有人讥诮说，他们无非是新酒灌满了。」从这几句话可以看出，教会给耶路撒冷的第一个印象。它包括了三重性质：首先是惊讶，其次是困惑，接著是批评。

这种惊讶的性质是什么？那是一种心理上的被吸引，但却不明白。他们不知道所闻所见的那些事有什么含义，心中不禁生出好奇。由好奇而产生崇拜。但好奇心一止，崇敬心也止息了。在那一刻，耶路撒冷人将注意力从其它事物上转移到这件事，这只是一个开端，因为至少接下去一两个小时内，人们离开学校，停止辩论、争吵，忘了彼此间的差异，而聚集在一起，共同为这一件发生在他们中间的不寻常事件感到惊奇；虽然谁也不明白是怎么一回事。

他们一面观察，一面倾听，渐渐的他们除了惊讶，又生出困惑。如果说惊讶是心理上的被吸引，那么困惑就是心理上的被击败。惊讶是表示他们不明白，困惑是表示他们知道自己不明白。一个智慧的心灵若体察到自己的不明白，那就大有盼望了，因为那是向未知探索的良机。

紧接著困惑的，就是批评。批评是心理的活动。这些又惊讶，又困惑的人得到一个结论。他们首先提出待讨论的问题：「这是什么意思呢？」有人下结论说，「他们无非是新酒灌满了。」意思是，他们都喝醉了。这些人现在比较接近事实了。他们起初是惊讶，然 后是困惑，如今心思开始活动。这些事到底是何意思？看看那些门徒，他们的眼睛散发著光彩。听听他们的谈话，充满炽热的情感。对某些人而言，这种现象只有一个解释：他们喝醉了。

事实上他们所说的比他们想像的更接近真理。他们的结论并不错。仔细观察彼得的回答，「你们想这些人是醉了，其实不是」──意思说，不是你们想的那样。再拿保罗在以弗所书5:18的训谕来比较。一种是想用虚假方法来实现完整的生命，另一种才是真正而有效的方法。

这段记载和我们现今活著的世代有何关系？

首先必须记住，五旬节的神迹仅仅是最初才有的，并未产生任何永恒的结果。在众人中说方言的恩赐固然引起大家（甚至包括使徒）的惊讶，但它本身并未带来任何结论。它并未使人因此知罪，认识基督。它需要豫言来促其完成。它为豫言制造机会。它直接的效果就是我们所提到的，产生惊讶，困惑，批评，以及彼得利用它来说豫言。请注意说方言与豫言之间的关系，看看保罗是在何等和谐的启示下教导我们这段话：「宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。」豫言才是带领人相信，并完成神旨意的最终方法。

这一切都只是开端，尚未完全。就如在当时神迹是必要的，为的是吸引耶路撒冷人注意，待属灵的事实一一发展之后，神迹的必要性就消失了。在这种关系下，我们最好记住基督对于神迹的态度。人总是追求神迹。邪恶和淫荡的世代总是说，给我们显一个神迹；基督总是回答，没有神迹给你们看。神迹只是偶然出现的，没有神迹才能成就更好的事。基督对他的门徒说，「你们当信我。」那是他迫切的呼吁。他接著说，「即或不信」──如果你们作不到这一点，觉得「相信我」这件事太高不可及，太难了，太高贵了，以致无法作到──「也当因我所作的事信我。」这些奇迹都是证据，用来吸引人注意，但它们从未使人因而信服。使人相信的是从圣灵大能里所发的豫言。但在一开始，必须有从天上来的大声响，有如大风吹过的巨声，有用各种方言说出的奇异而狂喜之话语；但是这些除了引人注目之外，别无其它作用。它们是直接从神来的，是有正面功用的；但它们只出现片时，倏忽消失，从此未再出现过，因为已经无此必要了。

那么这段记载到底有什么永恒的价值？自古以来，教会总是向这世界显明超自然的现象，造成世界的惊讶，困惑，批评。这些现象是随时代的需要而改变。在使徒行传里即可见到这些现象转变得极迅速。我们读毕全书，会发现不论基督的使者那些被圣灵充满的见证人──到何处，那里都会发生一些事，使得人们惊讶不置，其效果和五旬节的方言所造成之结果一模一样。一会儿是跛足的人得医治，一会儿又是监狱被震动，使徒得释放。不久又看到新的团契诞生，许多原先不是顺服同一位主的人纷纷加入团契。再来是一位殉道者的死。司提反被人用石头打得头破血流。但看看他的脸！有一种前所未见的荣光闪耀著。那是超自然的死亡。当时有一位年轻，体面，极有教养的法利赛人在场，目睹了司提反那张散发荣光的脸，这事对那位年轻人造成了长远的效果。他感到惊讶，困惑，他开始批评；但是最 后他悔改信主了。不久我们又看到使徒在撒玛利亚的事工，那里冇一位叫西门的，想要用钱购买彼得和约翰的权柄。然后是保罗的悔改，以及这事对腓力斯，非斯都和亚基帕王的效果。

惊奇，困惑，批评，这些都是方言造成的效果。神用许多方法制造效果，但这些惊人的方法，其真正价值总是在它们造成的效果上，就是它们为豫言所造成的机会。

如果教会不能使世界产生这些印象，那是因为教会没有被圣灵充满。神的教会是否使这城感到惊讶，困惑，进而起来批评呢？问题往往是，世界一点也不惊讶，不困惑，不批评，因为无事值得他们惊讶，困惑，批评。教会的工作应该是被圣灵充满，使全城的人惊讶，困惑，批评。我们是否作到这一点呢？感谢神，我们作到了，但只是偶尔作到。

必须再补充一点。只要有人批评，就很值得了。世界批评教会喝醉了，这是很有价值的。是否有人批评你这个基督徒喝醉了？恐怕很少有人认为我们喝醉。我们缺乏发亮的眼睛，动人心弦的歌唱，引人归主的狂热；这些都是使众人惊讶，困惑，批评的必要条件，这样才能为豫言制造机会。

我们的责任不是努力去制造过去的现象。一个人用不著急切地想听别人说其它地方的方言。这个成了过去的现象里面隐含著完整的理想。初期教会因为没有时间去学习当时的各种语言，所以神供应这项属灵的恩赐来满足种族复杂的群众之需要。有一次我听见一位纽约来的传道人说，纽约所以问题丛生，是因为它聚集了各国各地的人种。但这正提供五旬节那样的良机。我们缺乏说方言的恩赐，但我们可以花时间学不同的语言。神绝不会因为我们懒 于学语言，而行神迹来弥补我们因懒惰造成的缺乏。

教会的责任是，-一个肢体都被圣灵充满，好使圣灵能够制造新的现象，来叫世人惊讶。教会却一直对于政治，国家，财富，神学，组织的兴趣，大过对圣灵的追求。只有被圣灵充满的教会才能使众人惊讶，困惑，批评。那样，教会才有机会传讲福音。如果彼得讲道时，世界无动 于衷，毫不惊讶，他的讲道有何用处？传福音最佳的良机就是当人们惊讶，困惑，批评的时候；这正是一个被圣灵充满的教会向人作出活见证的结果。那时，惊讶不已的人们将听见神的道如雷贯耳，又好像赐福的恩雨，其结果必昭然可见。因此，我们的责任就是被圣灵充满。

使徒行传2:14-47

这段经文记载了第一篇五旬节信息，以及接著产生的结果。本段经文极为重要，因为它一方面启示了讲道的真正方法和主题，一方面描述这种讲道所产生的效果。我们将在本讲里概略地论及-一点，包括信息的方法与内容，讲道的效果（包括立即的和长远的）；至 于使徒在圣灵浇灌的大能下对那群聚集在耶路撒冷的人所说的实际事情，则延缓到下一章才讨论。

来看这篇讲道所用的方法

我们可以从其中的原则得到启示，知道正确的讲道方法是什么。

这牵涉到三方面，第一是身体的，第二是心理的，第三是超然的，属灵的。

身体的

我们不必花太多时间讨论第一点。它全部包含在这一句话内：「彼得和十一个使徒，站起，高声说。」

这实在是蒙召讲道的人最佳的模范。「和十一个使徒站起。」这本身是一个新方法，和拉比所用的方法大不相同。耶稣在离世前，曾意味深长地对他的门徒说，他们将不被称为拉比。他们不再单单作教师，也要作使者。教师是坐著的，使者是站立的。

「高声」二字的重要是不需再赘述的。如果有三千人在场，只用对三十个人的声量说话显然无济于事。这声音必须使最远的听众都清晰可闻。

下一个词同等重要。彼得高声「说」。在希腊文里这个「说」是指清楚的宣告；是一种正确的发音，好叫群众中-个人都能明白。这个特别的字也出现在其它两处地方。第一处是在第2章，「按著圣灵所赐的口才，说……」另一处是保罗站在亚基帕王面前为自己申诉时，他回答非斯都指控他是癫狂的

话说，「非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。」两处地方的「说」都是指清楚的宣告。因此这第一位讲道的人以使者身分站起来时，他提高声音，好叫全体听众都听得见；又用清晰的话向众人宣告。

最后，但不一定是最不重要的，是他「对他们说」（中文圣经无「对他们」三字）。

今日的讲道往往是在人「面前」讲道，而不是「对」他们讲道；事实上这两种方法有极大的差别。

不久前在一个传道人的聚会中，我听到一位传道人说，传道人的工作在几年前就如战斗一样，不断与灵魂角力，强迫他们顺服；他大为感叹良机已不再。假如情况正如他所讲的，那就太可惜了。因为传道人的工作本来就是要使人的心灵顺服，即使他们有能力用高言大智的话语，动人心魄的词句讲道，但若是这篇讲道只以隽言睿语或感人肺腑的话结束，而不能叫人的灵魂顺服，他的讲道就彻底失败了。

心理的

接下去探讨讲道时用的心理方法。请注意到，彼得一开始就承认他们有权利发问。我们只要观察一个简单的字及它在本段中的位置即可一目了然。这个字即是「道」。「这件事你们当知道」（14节）。「这正是先知约珥所说的」（16节）。

聚集的众人开始批评时说过，「这是什么意思呢？」他们所用的「这」字含括了他们所见所闻的一切；那些使他们惊讶、困惑的事；如大风吹过的响声；那群人狂热的赞美歌声；而最令他们讶异的是听见那群人用各地的乡谈说话。

于是群众说，「这是什么意思呢？」

彼得开始讲道时说，「犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道。」他的意思是，我就要解释「这」是什么；我即将回答你们的问题。于是他开始反驳他们自己找出的愚蠢答案。他们中间有人说，「他们无非是新酒灌满了。」彼得说，「你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初。」巳初是一天献祭的时刻，人们在巳初之前是不契也不喝的。他回答了这项错误的假定之 后，接著解释他们的困惑：「这正是先知约珥所说的。」在这句话里，他将这些事和古老的豫言连接在一起。

然后他追溯拿撒勒人耶稣的历史，结尾时如此宣告，「他……就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」

整段信息是根据一个前提：众人有权利要求解释。「这是什么意思？」是一个诚实而妥当的问题。「他们无非是新酒灌满了，」是想要探知真相的盲目猜测。彼得并未动怒。他既不因他们的错误推论，也不因他们想要察知真相的态度而恼怒。他说，「这件事你们当知道。」请听我解释，这不是你们想像的那样怪诞离奇。「这正是先知约珥所说的」，他是你们自己的先知；更进一步，还有你们都认识的拿撒勒人耶稣，他「把你们所看见所听见的浇灌下来」。一个传道人最基本的心理态度是，承认人有询问的权利，并且愿意回答他们的问题。

再度，这位使徒提到他们已经知道的事。他著手解释他们所不明白的事之前，先带他们回到已经熟悉的事上。这是你们自己的先知所写的。这是你们所认识的人子耶稣，他的诞生，死亡，复活所带来的结果。

这才是真正的讲道。不论在世界各角落，或蛮荒地带，或富庶都会，原则都一样。若你在雅典讲道，不妨引用一些希腊古诗；若向吕高尼的人讲道，就拿罗马神话里的神和耶和华作对比。你要用他们所熟悉的事物作开端。

传道人必须常铭记于心：世上-一个人都有亮光照著他们，神绝对不会使人类毫无见证可看。因此真正的传道人和宣教士应该从人们所熟知的事物著手，指出这些事与基督的关系。

仔细观察这篇讲道如何将真理有次序地陈列出来。我们现在只是稍微提一下，后面会再详细讨论。首先是，「拿撒勒人耶稣，」接著就将有关基督的整个真理依序说出来。

讲道的心理方法最后一点是，宣告基督是主。「故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。」

这就是讲道的心理方法──承认他们有权发问；使用他们已知的事物；依序陈明真理；最后宣告基督是主。

超然的──属灵的

属灵的原则是至为紧要的，但不必多作解释，因为它相当显明易晓。我们首先观察彼得是如何豫备好去顺服圣灵。不到两周之前，基督对他和其余的人说，「圣灵降临在你们身上，你们就……作我的见证。」圣灵来了，即刻就有圣灵的方法赐下，那个方法就是迅速而直接地顺服圣灵，抓住良机，趁群众惊讶，困惑，批评时，把握机会传讲基督的信息。

但也请注意这位传道者的坚定信念。那种清楚的异象是圣灵光照的结果。整篇信息里找不到「很可能」，「假定是……」这一类的句子。从头至尾，我们看不见一句语意模糊的话。那篇信息是正面的，可信的，谦恭的宣告。

传道者的勇气也显而易见。众人固然都怀著惊讶，困惑，批评的态度，但所有官长仍对拿撒勒人耶稣心怀敌意，视其为异端。然而彼得一开始就提到拿撒勒人这几个字。他面对著从犹大或其它地方聚集到耶路撒冷来的人，大胆地说：「神藉著拿撒勒人耶稣……将他证明出来……你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。」这是从圣灵来的勇气，是圣灵光照的结果。

对所有听见的人而言，这是双重的见证；一是人作的见证，一是圣灵的见证。后来撒都该人开始反对他们，官长对他们说，你们凭什么胆敢传讲我们所禁止的信息呢？请注意他们的回答，「顺从神，不顺从人是应当的……我们为这事作见证……圣灵也为这事作见证。」

最后一个属灵的记号是得胜。它最终彰显在相信的众人身上；但最初它是彰显在传道人身上。神的灵，带著响声和风、火的表号而来，将这位七周以前还畏缩、胆怯的人，转变成新时代的一位先知，使徒，传福音者，使他的第一篇讲道得到极大的胜利。

简短看看这篇讲章的内容

彼得一开始就引用旧约经文；显然他选择引用约珥的话，是最适合不过了。约珥若不是最早代，就是最近代的先知，他有关圣灵的信息远比古代其它的豫言要清楚明白。彼得选上了那篇信息。他引用了那信息中刚刚应验的一部分，和正在应验的一部分，以及尚未应验的一部分。主的日子尚未来到，因此他来的兆头尚未出现。彼得引用整段豫言，因为他知道基督升天，圣灵降临之 后，整个计划已经开始了，虽然到最终完成之日还有一段时候。

接著他宣告基督的事。我们一一列出来：

耶稣的事实：「拿撒勒人耶稣。」

他的人性和事工之完美：「神藉著拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹。」

耶稣的死：「他既按著神的定旨先见，被交与人，你们就藉著无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」

耶稣的复活：「他原不能被死拘禁。」

他的升天和接受圣灵：他升上高天，得著荣耀，「又从父受了所应许的圣灵。」

他的活动：「就……浇灌下来。」

这篇信息的结果是立即的，也是持续的。立即产生的结果是相信，询问；指示，劝诫；顺服，加添。众人说，「我们当怎样行？」彼得立刻答覆他们，继续带领、栽培他们。

至于持续的结果则是：产生了新的条例，新的团契，新的经历及增长；我们都应该回到这一切上面来。

我们可以将这一例子，应用到更广的范围。我们明白了，一篇信息就是宣告神要对人说的话。有写成的道──约珥的豫言；有活出的道──拿撒勒人耶稣；但神总是有话要对人说。传道者的工作就是将神要对人说的话告诉他们。传道人的职责不是猜测一些真理，或者试图将真理迎合世俗的潮流。他应该对这世代说，「耶和华如此说。」

这篇讲道揭明了进一步事实，就是传道人若针对属灵的事，就必产生属灵的结果。他不是从事情的圆周著手，而是直接从圆心开始。他对-个人说，要先对神右手边的基督加冕，然后由那中心点出发，重新调整你的生命，更新一切事。

最后，我们也从这一讲里学到，作为一个基督的使者，他必须要有经历，否则无从讲道；他必须被圣灵充满，否则讲道没有果效；他必须有智慧，因为「有智慧的必能得人」。

使徒行传2:16-21

本段经文的关键在「这正是」三个字上。从这几个字，我们看出彼得是要回答那群惊讶、困惑、批评的群众心里的问题──「这是什么意思呢？」彼得承认他们有权发问，他立刻把握住机会，首先带他们回到熟悉的先知书上，提醒他们这些事都是先知所豫言的──「这正是先知约珥所说的。」

先知已豫告过这一类的事，所以彼得可以提醒他们，他们所见的现象早已在豫言中说明起因──「我要将我的灵浇灌凡有血气的。」因此他提出解释，这些人并不是如他们想像的那样被新酒灌满了。

五旬节的圣灵浇灌和古老豫言之间的关系颇吸引我们注意。先挑出「这正是」三个字作正文，然后我们将回顾那篇古老的豫言，看看它最先在那方面应验了，以及它如何暗示到这个圣灵的时代。

对约珥书作一概略认识

探讨彼得引用的豫言时，我们首先对约珥书作一概略认识，研究那篇豫言的本文和其上下文。

背景──年代

我们很难从历史上来确定约珥豫言的年代，但可以肯定的一点是，他若不是最早代的先知，就是最近代的先知。他没有提到古列，也没有提到亚述人或迦勒底人。但他提到推罗，西顿，和非利士。他在整卷书里未提到拜偶像和腐败。贯穿全书，他不断讲到当时仍保持著圣殿的敬拜。他对君王和王子的事保持缄默，但却不断提及领袖和祭司。他不像其它先知书那样贬低祭祀的价值；相反的，他因为人们在蝗虫为害时未带任何祭物到圣殿而悲叹。约珥书里的不少豫言也在圣经其它书卷出现，这表示他引用了别的豫言，不然就是别的先知引用了他的豫言。一般都同意，约珥的豫言不是在阿摩司到该撒利亚这段期间写的。它不是在这段期间之前，就是在其 后。它特别提到圣灵的工作，讲得如此清楚，准确，断然，实际，本身就自成一体。以赛亚也明白提到过圣灵的降临，但是所有古代的著作里，没有一段经文像彼得在五旬节选用的这段豫言，如此准确，肯定，符合实际。它或者是最早期的豫言，是关 于圣灵的赐下，目的在默示那些跟随神的人；它或者是最近期的豫言，用清楚的陈述将一切说过的事总结起来。

约珥书的默示

那么、整个约珥书所默示的是什么？约珥首先感到怵目惊心的是当时全国遭遇的蝗虫之害，一切作物尽被啮噬一空。当时的人意识到灾难临头，却未从这事联想到他们与神宝座之间的关系。今日亦然，一些天灾，人祸，战争，会使人们深思，密切关心，但却未能使他们爬到高处，从他们与神宝座的关系来诠释当代的危机。

然而，约珥却作到了。他的豫言主要是针对当时实际发生的蝗害。他首先呼吁人们好好思想一下。他对老年人，醉酒的，少年人提出呼吁，要他们回顾往日，仔细思考。然后他宣告，这场蝗害乃是耶和华在他的日子里所采取的行动，接下去神还要因他们的罪审判他们。他又呼吁他们，一方面要沉思，一方面要谦卑。

他观察了他那时代所发生的事，并向人们解释其中的含义；然后他豫告另一个审判，使用过去的事来豫表即将发生的事，他用蝗虫来豫表将有大军临到，与他们争战，审判他们。

在这两种关系之下，他指出神的审判，并宣告神的恩典。他告诉百姓，他们若在神面前悔改，谦卑下来，他就必拯救他们。到目前为止，这个豫言似乎对我们不大相干。但是，先知接著说，「以 后……」我们的圣经里，约珥书2:28，是希伯来文圣经的第三章一节。修订的人以为他们这样安排比希伯来原文的安排高明，事实不然。我们现在的秩序似乎暗示，接下去的事是紧接著发生的。事实上，「以 后」这词显出，先知如今攀到更高的地方，看得更遥远。他极目远眺，看见一个惊人的、希奇的，在他百姓历史上从未出现过的事，「我要将我的灵浇灌凡有血气的。」

这位先知已经超越了他的时代，他的未来，看见他所描述的事，「我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说豫言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说豫言。」

这些话一字一字地打击著希伯来人的偏见态度。神的灵并不单单浇灌希伯来这国，而是「浇灌凡有血气的」。说豫言不仅只是祭司或利未人的特权，也不只是男子的特权，而是「你们的儿女要说豫言」。也不单单是儿女，并且仆人和使女也置身先知的行列里。就是说，神的灵要浇灌所有人类。他的灵将给男人和女人说豫言的能力。神的灵赐下，要扫除一切阶级制度，给奴隶极高的权柄去宣告属灵的奥秘。

他还看见什么？「在天上地下我要显出奇事，有血，有火，有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到之前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，我要聚集万民。」

如今，这位先知的眼光越过了五旬节的圣灵降临。他仍继续眺望；在他的视野中，千载岁月和无数世代之后，是那奇异而奥妙的景观。他看到末后的日子，神将犹大和耶路撒冷被掳的人召回；他要将分散在全世界各地的以色列人聚集起来，带他们回到那有特权，能力，责任之地。但神尚未作到这点。那个豫言尚未应验。

总结

总结说来，约珥是站在他当时的环境里，他看见蝗虫灾害是出于神的行动；因此他将那豫言应用在他的世代里。然后他升到较高的异象中，看见他们犯罪的结果必带来新审判，于是他宣告审判将要来临。接著他又爬到更高的位置，看见圣灵将浇灌凡有血气的那世代；那时儿女，仆役，使女都要说豫言，少年人要见异象。然 后他说，在主的日子到来之前，天上地下将有奇事，有血，有火，有烟柱；那时，凡求告主名的必得拯救。

在约珥的豫言裹，我们看见了对圣灵降临的完整描述；它的开端──「我要将我的灵浇灌凡有血气的」；它的特质──「你们的儿女要说豫言；你们的老年人要作异梦；少年人要见异象；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女」；它的完成──在耶和华的日子未到之前，「在天上地下，我要显出奇事。」

根据这豫言，圣灵的赐下是无法估量的。它没有告诉我们时间。它一开始就提到圣灵要浇灌凡有血气的。它的特质是说豫言和见异象。最后以超自然的神迹奇事作结束。

五旬节那天，众人在惊讶，困惑，批评之际，问道，「这是什么意思呢？」彼得回答说，「这正是先知约珥所说的。」

五旬节的含义

这位新制度下的使徒将印记印在约珥的豫言上，那么，我们当如何解释五旬节的含义呢？就历史而言，五旬节那天是圣灵浇灌凡有血气的日子。就时代主义分期法而言，五旬节是豫言，异象，和异梦时期的开端。最 后，五旬节是最终行动开始之前的阶段，超自然的神迹奇事将显示神对付这世界的新方法即将来临。

那么，现今我们在那一阶段？黎明已经过去，白日接著来到；黑暗尚未来临。黎明是，「我要将我的灵浇灌凡有血气的。」白日是，「你们的儿女要说豫言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」黑暗是，「主大而明显的日子……日头要变为黑暗，月亮要变为血。」那日子尚未来到。

这段先知的教训可以使我们谈到五旬节时不再叹气惋惜，好像五旬节已经一去不返了。黎明固然已经过去，但当日头高挂天际时，谁还会去悲悼黎明的逝去？我们有时候会以为黄昏已近，暮色已经笼罩大地，似乎我们正在接近恩典时代的尾声；但我们的心里用不著悲哀，悔恨。我们不相信这样的安排是神对世界的最 后一个行动。我们的盼望也放在那更远之处；事实上，他要从犹大和耶路撒冷召回他的民，用其它方法继续完成他的旨意。现今我们用不著思索神的整个目标，我们只需记住，我们所生存，所服事的时代，是神计划里的一部分。神从未想要拿人类来作实验。他始终坚定，确切地向前行；而我们所生存的这时代只是一个更大时代的一部分。我们毋需为黎明叹息；我们当为它献上感谢，破晓时分发生的事将长久吸引著我们。我们毋需浪费时间去寻索时代末了的事，因为它来之前必有超自然的兆头豫告它的临近。

圣灵降临那日的特色

最后来看看圣灵降临那日的特色。那是圣灵浇灌的日子。圣灵与人类的历史一直息息相关。圣经一开头就可看见圣灵：「起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。」我们不断在圣经中发现圣灵的踪迹──他替自己穿上人性，又替人穿上神性，将巧妙的技术默示人，好让工匠用金用银建造会幕。在过去的世代里，圣灵被发现，来临，离开；再访，隐退。正如创造天地时，他运行在混沌黑暗之上，他同样运行在接下去的混乱上，直到道成肉身，童女从圣灵怀孕生子为止。五旬节那天不是神的灵开始运行之日，那是圣灵「浇灌」之日。是一个确定而特殊的开端之日。神的灵不再是访客，不再住在个别的灵魂里，而是丰丰富富地浇灌下来。

圣灵「浇灌凡有血气的人」。不妨打开旧约，观察「凡有血气」这句子如何一再出现。有的时候──例如但以理书出现过一次，其它先知书也出现多次──它是指一切从最低到最高层次的动物；但它若用来指人类，总是指所有人类。旧约里，「凡有血气的」从末用来指一个国家，或希伯来国。圣灵浇灌凡有血气的。那是说，在五旬节那天，神的灵要与整个人类发生关系。圣灵透过基督，浇灌凡有血气的；有关这位基督，经上如此说，「太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身。」这不单单是描述那个拿撒勒人耶稣，它也有广泛的意思，指出他来是与整个有肉身的人类有连系。他成了肉身，不是取了天使的本性，而是穿上人性。他成了肉身，不是只成为希伯来族的一分子，而是全人类的一分子。他成就了作为人类代表的工作就升到高天，不久圣灵就浇灌这一个人类，使这个人类和他相联合。

圣灵浇灌凡有血气的，其中有特定的目的。圣灵要使凡有血气的认识到罪，公义，和审判。他要给人类阻挡恶者的能力，他也要一直阻挡，除非他被迫离开那个人。

圣灵降临那一日的特色是，异象，异梦，和豫言。

异象是什么？

是守望者所见到的景象。

异梦是什么？

是沉睡之人所看见的事物。

异象是给少年人的，因为他们随时儆醒守望。异梦是给老年人的，因为他们常常休息。

新约的先知就是用口作见证的人。不论男的、女的，为奴的、自主的，都可作先知。圣灵来，就摧毁、焚烧一切虚假的界限和藩篱；他来要联合全人类，毫不介意人的阶级，性别；是儿子或女儿；是仆人或使女。

我们最当畏惧的是什么？第一，沉默。我们若不能为主开口作见证（不一定是对公众说话，而是有任何传福音的机会），那么我们就当畏惧。圣灵浇灌可以带来说豫言的能力。我们不应当再保持沉默。

另外，我们也当畏惧的是，缺乏异象和异梦。若我们真是没有异象和异梦，原因何在？那是因为我们对圣灵毫无反应。若是如此，不单单我们要失败，同时我们限制了神；因五旬节时代最奇妙惊人的奥秘是一一圣灵浇灌凡有血气的人，他等待一位合夥人，这人必须是一个人，男子，或女子，或是小孩。神将我们带入与他的交通里，好使我们能传递他的信息，加速天国的到来。

使徒行传2:22-36

我们越仔细思考这篇在圣灵大能下讲的第一篇信息，就越发觉察它的奇妙。上一讲已讨论这篇信息的第一部分，最后总结在「这正是」几个字里。现在要继续探讨第二部分，是以「他就把……浇灌下来」数字来归纳全段主旨。这部分有三件事情极为重要。

彼得首先追溯导致五旬节事件的过程；他以「拿撒勒人耶稣」开头，以「他就把……浇灌下来」作结束。

我们读这段经文，会发现有好几处是括弧句，就是加插进去的句子，第25节，「大卫指著他说，」我们可以感觉到，彼得暂时离开他自己的时代，离开谈话的主题，引用诗篇的话，然 后再将所引用的经文实际应用出来。第32节他重复第24节的话，「神叫他复活。」因此这一整段经文（第25-28节）都是插入句。我并不是说这段经文不重要，我反而认为它至关紧要，因为它显示了彼得正在讲述耶稣使命中极重要的事实。

彼得追溯了导致五旬节事件的过程，并且特别提到复活的事实之后，他作了五旬节的宣告，就是耶稣是主，是基督。

首先来思想导致五旬节圣灵降临的过程。使徒彼得清楚地指出七个阶段：

１．他一开始就指出人子耶稣的名字，使用众人最熟悉的称呼：「拿撒勒人耶稣。」

２．其次他说到，这拿撒勒人耶稣在他们中间所表现的，是一个完全人──「神藉著拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将他证明出来，这是你们所知道的。」

３．接著他用饶富意义的语句，提到这人的死：「他既按著神的定旨先见，被交与人，你们就籍著无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」

４．然后他宣告，同一位人子，已从死里复活，「神却将死的痛苦解释了，叫他复活；因为他原不能被死拘禁。」

５．接著他证实，这位从死里复活的人子已升到高天，「他既高举在神的右边。」

６．然后他宣布，这位被高举的人子已使耶和华古老的豫言在某种特殊的方式下应验了，「又从父受了所应许的圣灵。」

７．最后，他宣告同一位人子要把圣灵浇灌下来：「就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」

这些阶段可以简化为：使徒说到那人；他所彰显的完美；他的死；他的复活；他的升天；他接受圣灵；他赐下圣灵。

这一切的中心事实，就是复活。

有三阶段在它之前：

１．成为拿撒勒人耶稣；

２．他的完全；

３．他死在十字架上。

另有三个阶段在复活之后：

１．他升到神的右边；

２．他接受圣灵；

３．他将圣灵浇灌那些等候的门徒。

因此我们可以说，耶稣的中心使命就是复活这事实。

现在让我们来思考这七阶段。我们将试著一一研讨-一个句子。

成为拿撒勒人耶稣

彼得首先使用一个人人熟知的称呼，「拿撒勒人耶稣。」如此标明了他要集中讲论的这人之身分。他使用听众已经熟悉的称呼。当时耶稣已名闻遐迩。许多人曾亲眼见过他。即使未见过他的人也多半听说过他。他已经是远近驰名的「拿撒勒人耶稣」。根据已有的记录，腓力是第一个如此称呼耶稣的人。他对拿但业说，「摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」这种称呼马上引起拿但业的注意和批评，他说，「拿撒勒还能出 什么好的么？」不久之后，一个被鬼附的人看著耶稣的脸说，「拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？」耶稣服事阶段的末期，一天骑驴进耶路撒冷，我们都认为那是一个得胜的场合，但合城的人说，「这是谁？」群众中的加利利人回答，「这是加利利拿撒勒的先知耶稣。」他被出卖的那夜，兵丁前来捉拿他。他问他们，「你们找谁？」他们回答说，「找拿撒勒人耶稣。」彼得在大祭司的下院烤火时，一位使女看著他说，「你素来也是同拿撒勒人耶稣一夥的。」罗马巡抚彼拉多命令在十字架上面写道，「犹太人的王，拿撒勒人耶稣。」主复活那天，天使对一旁等候、哭泣的妇女说，「你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣。」有两个门徒在往以马忤斯的路上遇见一位陌生人，问他们为何面露愁容，他们说，「你在耶路撒冷作客，还不知道这几天在那里所出的事么？」他说，「 什么事呢？」他们说，「就是拿撒勒人耶稣的事；他是个先知，在神和众百姓面前，说话行事都有大能。」我举这些例子，是在强调这事的重要性──就是他被人广知为「拿撒勒人耶稣」。

彼得使用这个特殊的称呼，是因为这是人人皆知的。他接下去要开始介绍他们所熟知的耶稣之人性，所以他用「拿撒勒人耶稣」这称呼来提醒他们他的人性。

圣灵浇灌人的生命之后，接著发生的一切事都和耶稣基督的人性有关，都和他来到世上，成为人类一分子的事息息相关。这个一开头的称呼，使我们立刻感觉到与他是多么接近；毫无疑问的，这正是彼得的用意，要强调他们与基督的关系。

他的完全

在称呼之后，紧接著是：「神藉著他在你们中间施行异能奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。」我们必须极谨慎地来看这几句话最初、最单纯的含义。使徒并无意用这些话来宣告拿撒勒人耶稣是神喜悦的。我们很容易这样解释「证明」一词。让我们换一种说法，把「将他证明出来」改成「将他彰显出来」。

彼得宣告，这位拿撒勒人藉著异能奇事神迹，被证明给他们看。问题是，这些神迹奇事到底能证明什么？要回答此问题，必须仔细考虑整段叙述。先来看看彰显（或证明）所用的方法。那就是异能奇事神迹。「异能」是指运用一种大能。「奇事」指大能对人心所产生的影响。「神迹」指大能和奇事所造成的价值。

彼得宣称，这些都是神的工作，是「神藉著他在你们中间施行」的。乍看之下，这种说法似乎掠夺了耶稣的一些荣耀，但必须记住，他自己说过，「我没有一件事是凭著自己作的；我说这些话，乃是照著父所教训我的。」那些奇事，神迹，都是神作的，是他藉著耶稣完成的。这拿撒勒人乃是神作工的器皿，完全任由神使用；神藉著他来运用他的大能，产生奇事，给人神迹。这些证明和耶稣有何相关？这些乃是彰显他的神性，显明他完全明白神在他属人生命中的旨意；因此，他是一个工具，全然合乎神用，神藉著他来工作。那就是从人的层次看，耶稣和我们之间的区别。我们都是人；他也是。我们不完全，他却是完全的。神不能藉我们作他一切的工。作为神的工具这方面来说，耶稣是绝对完美的，所以神能透过他在罪人心里行奇事，将他要世人知道的事启示给他们。使徒对 于导致五旬节过程的第二部分解释让我们看见，耶稣是一个完全的人，没有任何罪的瑕疵。

他死在十字架上

然后使徒进入这过程的下一个阶段。他仍然强调这「人」，他说，「他既按著神的定旨先见，被交与人，你们就藉著无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」这段陈述涵盖了整个十字架的奥秘。使徒认识到十字架属神的一面，和属人的一面。我们如今距离主钉十字架已有一千九百多年，但是当时在场听彼得讲道的人距离那日子却只有七、八个星期之久。他们对十字架的记忆犹新；那个粗糙，冷酷，血迹斑斑的刑具仍历历在目。他们知道钉十字架的意思。彼得提到它时，并未一开始就提到它的残忍和粗鄙。他从高处，无限遥远之处著眼：「他既按著神的定旨先见。」这正是十字架的真谛，是当人知道自己是罪人时能够紧紧捉住十字架的原因。我们不是因一个人的被杀而得救。我们乃是因一个按著神的定旨和先见而死的人而得救。那不是一次卑鄙的谋杀暴行，它有更多的含义。那是「按著神的定旨先见」发生的。「定旨」的「定」在希腊文里正是「地平线」一词的字源。「定旨」系指神的计划，是在神的旨意范围之内的。彼得在五旬节那天说到，耶稣的死事实上不是一件意外，也不是人手造成的。那是神永恒的旨意和计划在人类历史上的实现。

但十字架也有属人的一面。彼得使人的罪与十字架面对面相向。注意他所仔细分别的两种人：「你们」，「不法之人」。「你们」指他当时说话的对象──以色列人；「不法之人」指外邦人，罗马官长，兵丁。所有人都包括进去了：以色列人，外邦人。这是从人这方面来看的。十字架被举起的那一刻，人子被钉在上面；律法之下的人罔顾律法；无法之人泯灭他们的良知。从人这一面看，他的死是罪造成的，是一件可鄙的，卑劣的罪行，但他并未犯罪。这位完全，无罪的拿撒勒人耶稣，按著神的定旨被交出来，被人的罪所杀戮。

他的复活

彼得立刻接下去说出中心事实，「神……叫他复活。」我们将在下一讲里用使徒所引用的那段诗篇，来解释这一句话。但此刻我们必须强调这里面的一贯性。自始至终，彼得所提到的都是同一个人：拿撒勒人耶稣；一个被彰显的人；他被交在人手中；神使他复活。如果这里不承认所指的是同一人，整段经文就毫无意义，那么基督教最重要的根基就只是建立在人的想像上，或是谎言上，这是极荒诞无稽的。

他升到神的右边

使徒又用这几个字描述下一阶段：「既被神的右手高举。」这是指他的升天。

稍微注意一下第34节，可以帮助我们解释「高举」一词。那里引用了大卫的话，「主对我主说，你坐在我的右边。」很多时候，采取希伯来文的形式来解释圣经更清楚明白，此处即是一例。希伯来文这节经文是，「耶和华对我主说。」我们若翻到诗篇110篇，可以看到这句话的含义。那篇诗是弥赛亚诗篇，这是所有希伯来解经家和基督徒学者所一致同意的。我们从其中看见弥赛亚被加冕，登上王座，赢得最终的胜利。那就是彼得宣告的意义，说明神已将他高举。这位拿撒勒人耶稣，完美的人，被钉十字架，复活，升天，被高举到大能和权柄之处，到神的宇宙中心，他的升天是为了最 后的得胜「我使你仇敌作你的脚凳。」

他接受圣灵

接下去的句子充满奥秘，向我们启示宇宙中心所发生的事。其奥妙实非言语所能尽述。彼得宣告，耶稣正如大卫所豫告的，被高举到神的右手边，直等神使他仇敌作他的脚凳，然后，「又从父受了所应许的圣灵。」这几个字──「所应许的圣灵」──使我们想起我们的主在离开他们之前所说的话，「我要将我父所应许的降在你们身上。」那么，父所应许的是 什么？让我们一瞥古代的经文。神藉著以赛亚说，「我要将我的灵浇灌。」他又藉著约珥说，「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。」他藉著耶稣说，「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。」如今，彼得说，这位钉十字架，复活，被高举的拿撒勒人，已从父接受了所应许的；那应许就是，他要为凡属血气的领受圣灵；这灵是为新世代所豫备的。因此，彼得用美丽而实际的话形容这个事实，当拿撒勒人耶稣来到宇宙的中心时，神就应验了他的古老豫言，赐给他圣灵；不是为他自己，而是为凡属血气的；「又从父领受了所应许的圣灵。」

-个人读到此，很难不体认到这事件的庄严和荣耀，想像拿撒勒人耶稣如何升到高天，被高举到他得荣耀之处。他是第一个进入天上完全亮光中的人，进入到他自己的圣洁里。以前天上从未接纳过一个这样的人。所有义人的灵都在那里，那是出 于神的怜悯。但在主升天之日，有一个不需恳求神怜悯的人来了。这位毫无玷污、瑕疵，已完全得胜的人来到天上的荣光里。

但我们注视他时，会忍不住说，为什么这完全人身带伤痕？他手上，脚上，肋旁的伤痕是什么意思？只有一个答案，是从我们被赎的本性里发出来的：「因他爱我，为我舍己。」神为了他所赎回的族类，将他的灵赐给这位受伤的人，因他已为失丧的人赢得了胜利。

他将圣灵浇灌那些等候的门徒

然后彼得结束整个过程的述说，并宣告结果。此处再度与开头强调的人子联在一起。「他把……浇灌下来。」耶路撒冷人所惊讶的一切异象，狂热，亮光，能力，都是从拿撒勒人耶稣来的。

最后来看彼得最主要的论证，那就是，耶稣的整个使命都是从神来的。神彰显他的完美；神将他交付死亡；神使他从死里复活；神将他升至宝座；神赐他圣灵。这启示了恩典如何胜过罪。人只能作到一个地步。他们观望耶稣，听他说话，然 后将他钉在十字架上。这是他们能作的极处了。在钉十字架的行动里，显明了人的罪。但恩典从头至尾控制著过程。恩典将人的生命给耶稣；把他交付死亡。再继续下去时，罪停住脚步了。神使他复活，将他高举，赐他圣灵。在十字架上，罪与恩典的冲突昭然可见。得胜的是恩典，而不是罪。

那支刺入他肋旁的矛，

带出使人得拯救的血。

藉著所赐下的圣灵，彼得向所有蒙神恩典得胜的世代，作出了这个宣告。

使徒行传2:24-32

本段经文在解释使徒那篇讲道的中心事实──拿撒勒人耶稣的复活。有关复活的句子，在彼得整个讲述里居最中心位置。在其之前有三件事实──耶稣成为人，彰显他的完美，死亡；其 后有三件事实──他的被高举，接受圣灵，他将圣灵浇灌聚集的门徒。头三件事的高潮集中在复活；后三件事是复活产生的结果。

让我们简短而谨慎地来看这段经文的结构。它包括三部分──宣告，证实，解释。

１．宣告：「神叫他复活」；

２．证实：「他原不能被死拘禁」；

３．解释则见诸所引用的诗篇。

这个宣告简单而明确。紧接著的证实则大胆而具挑战性。我们读的时候应该把重点放在代名词上：「『他』原不能被『它』（中文圣经作『死』）拘禁。」「他」是指那按著神的定旨先见，被钉在十字架上的拿撒勒人耶稣。这句证实的话有一个最简单的意思，就是从整件事的本质看，神有责任必须叫他复活。

然后他引用诗篇来解释这证实：

大卫指著他说，

我看见主常在我眼前，

他在我右边，叫我不至于摇动；

所以我心里欢喜，我的舌快乐；

并且我的肉身要安居在指望中。

因你必不将我的灵魂撇在阴间，

也不叫你的圣者见朽坏。

你已将生命的道路指示我，

必叫我因见你的面，得著满足的快乐。

彼得接著为他引用诗篇而辩护。很可能当时在场的人会说，你有什么权利将那段话应用在基督身上？因此彼得宣告，诗篇所指的一切事都未在大卫身上应验，因为大卫「死了，埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。」彼得解释这诗篇是在豫言复活；他明白诗篇的作者是指著一个经过死亡，胜过死亡，从其中出来的人说的。大卫并未作到这些；他死了，被埋葬，他的坟墓到当时仍在他们中间。彼得宣告──我们必须记住，这宣告是他在圣灵的默示下说的──大卫写的这段诗篇，其豫言成分远多过诗的成分：「大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的 后裔中立一位坐在他的宝座上；就豫先看明这事，讲论基督复活。」

彼得的证实──「他原不能被死拘禁」──是如此大胆，具有挑战性。这种胆量是出于信心，相信神绝不违背永恒的原则。具挑战性则是因为他确信，死亡已经在耶稣的复活里被征服了。

他的宣告清楚揭露了复活的证据，这是必要的。我们常常用历史证据来为复活的真理辩护，并且在这件事上，历史也实在给了我们充分的证据。因为如果这些人的见证无法被接受，那么我们就不能倚靠任何见证来证实人类历史上的任何事了。然而，彼得此处的见证并不是说他已经看见过复活的基督，虽然不久之 后他说，「我们都是为这事作见证。」此处他强调的重点是，如果他所作有关耶稣的宣告都是真实的，那么复活就是绝对必要的，否则神就违背了永恒的原则。若是这位拿撒勒人耶稣真的藉著异能奇事神迹彰显出他的完美，无罪，那么他虽然死，也不能被死拘禁。彼得似乎这么说，若真晓得「他」和「它」（死亡），就会知道「他」和「它」没有任何最终的关系；他的进入死是必须的，是出 于自愿的行动。但虽然他进入死，死仍不能抓住他，拘禁他。它曾拘禁大卫。大卫豫先看见了得胜；大卫唱出伟大的信心之歌；大卫满怀盼望；然而大卫还是死了，被埋葬，他的坟墓今日仍在我们中间。但是这位耶稣与大卫不同，与任何人不同，他不可能被死拘禁。彼得的证实可在他引用的诗篇里找到原因。我们先来查考这段诗篇，它包括三部分：

第一部分是描述生命

我看见主常在我眼前；

他在我右边，叫我不至于摇动；

所以我心里欢喜，我的舌快乐。

第二部分是描述死亡

紧接著是描述死亡，其中对死的态度是一般人不可能有的，除了那一位之外。

并且我的肉身要安居在指望中。

因你必不将我的灵魂撇在阴间，

也不叫你的圣者见朽坏。

第三部分是描述复活

描述了生命和死亡之后，是对复活的描述。

你已将生命的道路指示我，

必叫我因见你的面，得著满足的快乐。

这段引用的诗篇，-小段之间都有因与果的关系。我们无妨从果来追溯因。先看复活的效果。复活是从死亡的特殊性质产生的。生命的道路已指示给那独一的一位，因此他的肉身要安居在指望中，他的灵魂必不被撇在阴间，他的身体也不见朽坏。死亡的特殊性质则是从生命的特殊本质产生的，这生命能如此说：

我看见主常在我眼前，

他在我右边，叫我不至于摇动。

所以我心里欢喜，我的舌快乐。

我们仍循同一条思路，但由不同的方向来观察结果。这里描述的生命，是在死亡中仍有盼望；为了维持永恒的法则，这种死亡对于复活是必要的。

现在按著这里的次序，来思考复活的原因。诗篇对于生命和死亡的描述，启示了对于罪的三重得胜：

１．胜过主动犯罪的可能性──「我看见主常在我眼前；」

２．胜过外来的邪恶──「他在我右边，叫我不至于摇动；」

３．胜过犯罪所带来的责任。

所以我心里欢喜，我的舌快乐，

并且我的肉身要安居在指望中。

因你必不将我的灵魂撇在阴间，

也不叫你的圣者见朽坏。

胜过主动犯罪的可能性

从「我看见主常在我眼前」这句话，可以看出对于主动犯罪的胜利。我们-想到这拿撒勒人，就必须记住他独特的属性。他是人，也是神。他兼具神与人的属性。他不是一般人，因他也是神。他不单单是神，因他也是人。因此当这位拿撒勒人，这位神来到人类中间时，神的宇宙有了一个新的「人」，新的创造。他来到世上，第一个行动就是取了奴仆的样式。保罗在腓立比书里描述，他从高天降下，本有神的形像。但他不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像；接下去是「成为人的样式」。我们目睹这位宇宙的新「人」时，首先要考虑的事实是，他是一个仆人，虽然与天使同列，但却没有天使的属性。他由尊贵降为卑微。这是难以完全解释的奥秘，它完全超越了人类的经历，但我们可以活在这奥秘之上，好叫我们看清第一重胜利的意义。

我们看见这位拿撒勒人既是人又是神，他与永生神之间永恒的关系是仆人与主人的关系，如此我们立刻看出一个新的可能性，就是魔鬼的产生。犹大宣告这些堕落的天使「不守本位，离开自己住处」。天使的罪与亚当的罪是不同的。人不是因自己的叛逆而致罪；他是因回应了罪的试探而犯罪。宇宙中犯罪的神秘历史远比人类的历史长远。天使的堕落是因为他们离开自己的住处。「离开住处」并不是他们所受的惩罚，而是他们所犯的罪。以赛亚唱出巴比伦王的堕落之歌时，他也解释了恶者的神秘。明亮之星，早晨之子离开他的住处说，「我要升到天上……与至上者同等。」 于是他离开当住的地方，不守本位，以致于堕落了。就我们所知，这是撒但的起源。

当神的儿子为了实现神永恒的计划，而来到一个新的存在领域时，就产生了一个新的机会，导致魔鬼出现。因为神为他的仆人立定了一住处；他们维持住处的法则就是常将主放在他们面前，尊他为王。在撒但的例子中，他和那些跟随他的天使都是选择恣意妄行，违反神的命令。在那一刻，魔鬼产生了，不是因外来的引诱，而是由想要不倚靠神，自己独立的意志所产生的行动。

「我看见主常在我眼前」这句子包含了一个观念：受拣选却堕落的恶者，不是受外来的引诱犯罪，而是出于自愿的行动。说这话的人子似乎如此说：我从未想要独立自主，或自行其是；我从不离开住处；因此我守住自己的本位。我取了奴仆的形像，从未违背这职分，或选择自己的生活方式──「我看见主常在我眼前。」他的奥秘和独特，可能使他成为撒但攻击的中心目标。但他说，「我看见主常在我眼前，」我从未与神须臾分离。他是惟一能如此说的人。那是他对魔鬼的第一重得胜。

胜过外来的邪恶

再看下一个宣告：「他在我右边，叫我不至于摇动。」这和上一个宣告的区别很明显。第一个宣告可以如此表达：「我尚未摇动。」第二个宣告可以如此表达：「我不至被摇动。」我没有被悖逆所摇动，没有选择与神背道而驰；我未容许任何外来的攻击破坏我与神的联合。这使我们想起耶稣在世时的地位，以及他成为人的事实。他来到一个撒但正猖獗张狂的世界。他在世的那些年，一直站在两种争论中间，一端是义，一端是恶，正如我们今日的光景一样。他位 于两个势力之间，一个势力吸引他更接近宝座，一个势力把他拉离宝座。他必须像所有人类一样，在两者中作抉择。天使堕落，是出于他们自己的悖逆和选择。人堕落是因为他听从，顺服悖逆的一端。耶稣既站在天使，也站在人的地位上，他必须作双重的选择。关 于前者，他说，「我看见主常在我眼前。」至于后者，他说，「他在我右边，叫我不至于摇动。所以我心里欢喜，我的舌快乐。」意思是：我找到了获得单纯快乐的方法，因我知道他与我亲近，他是我的盾牌，要保守我抵挡恶者一切的攻击。他胜过一切外来的试探，因为他不断与神交通，神就在他的右边。作为神的仆人，他将神放在面前，他从未离开自己的住处。作为人，他承认神在他右边，要以能力护庇他。因此他不被外来的势力所摇动。所以他一方面胜过主动的犯罪，一方面胜过外来的恶。这位人子获得了双重的胜利。

胜过犯罪所带来的责任

他的第三重胜利，是透过死获得的。我们看见他作为仆人，从未偏离本位；作为人，因不断与神交通，仍保有他的纯洁和圣洁。因此，他没有理由死亡。但我们看见他经历死亡。现在来注意观察他对死的态度。他说，「我的肉身要安居在指望中。」他看见超越死亡之上的事，「你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」如今他说，我即将被置死地，但死不能拘禁我。罪的代价乃是死。死是因人悖逆神所导致的 后果。但死不能拘禁我。

这是他的宣告，他已胜过人犯罪所带来的责任。这位完全人为何要死？我们只有从新约找到解释。使徒的话可提供一些线索：「按著神的定旨先见，被交与人。」离世时所说的话也有相同的暗示：「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。」他舍命的原因在同一段经文里揭露出来，「我是好牧人，好牧人为羊舍命。」新约的作者皆一致宣告了这死的意义。「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。」「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」这位完全得胜的人进入死亡，是因为他要承担我们犯罪所带来的责任。「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」

也许有人会说，我们实在很难明白，一个人怎能承担如许责任？但我们若记住承担责任的是谁，就不难明白了。不要忘记，他不单单是一个人或仆人；他在世的时候曾说，「我与父原为一」；「我没有一件事，是凭著自己作的」；「我父作事直到如今，我也作事。」就是这一位，进入死亡，埋在坟里。

他从此不再出来吗？坟前的大石不再辊开吗？这拿撒勒人从此一去不返吗？若是这样，我们就是最可怜的人了。我们所传的道，所持的信心都归于枉然。然而，事情并未结束。如果他的完美生命是真实的，那么神若允许死亡拘禁他，神就违背了永恒的原则。这正是彼得的意思，「他原不能被死拘禁。」神使他复活；复活是得胜的最终证据，他胜过了主动去犯的罪，胜过外来的罪，胜过罪所带来的责任。我们接受彼得的宣告，「他原不能被死拘禁。」我们接受复活的见证；所以我们知道他担负人类犯罪的 后果，他也能完成神的旨意；他将异象转变成得胜，将得胜转变成美德。

我们从未站在天使的地位上，自然不会有天使可能犯的那种主动的罪。但我们一直站在人的地位上，不断听到试探的声音，也常常向试探屈服；我们的记录上污痕斑斑，我们曾经失败，堕落。但这「人」从末失败过，他承担起我们的失败所带来的严重，奥秘，无可补偿之责任。他进入死亡，却仍唱道：「我的肉身要安居在指望中。」他自死亡里出来，他的灵魂从阴间上来，他的肉身未见朽坏；透过复活，我们知道我们能享受他死的代价。基督若赢得了这三重胜利，死亡就不能拘禁他。基督复活，是因为他已大获全胜。因此基督徒信仰的中心，和所传之道的中心，就是复活。这解释了十字架的真谛，也必定带来以下的结果：他被高举，和他的再来。

使徒行传2:34-36

本讲要讨论使徒讲道的最后一部分；它总结了前面的论点，并构成了五旬节的宣告。

彼得一开始时说，「这件事你们当知道。」接著他解释他们所看到的一切，乃是应验古老的豫言：「这正是先知约珥所说的。」接的事，都是耶稣在世上服事的结果。

现在彼得结束解释，开始实际应用。他已经完成论证，打算作结论。他最后一段话是，「故此以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。」这宣告前面，是一段令人瞩目的说明：

「大卫并没有升到天上，但自己说，

主对我主说，你坐在我的右边，

等我使你仇敌作你的脚凳。」

要研讨彼得这篇讲道的最后一部分，必须先来看他最后的宣告，再回过头来看宣告之前的说明。

这里的宣告将听的人又带到使徒最初提到的拿撒勒人身上。彼得一开头就依据他们所熟知，并以轻视的称呼来介绍人子，他说，「拿撒勒人耶稣。」然后他引领他们一一面对有关基督的事实，这些话一句句向他们的信心提出挑战，很可能使他们心中产生许多疑问。他们听到彼得按步就班地叙述，陈明耶稣的事，从他被神证明，直到升天，将神所应许的圣灵浇灌下来为止。他们屏息凝听著，可能逐渐失去了拿撒勒人的印象，因所听见的希奇之事而忘记了他们将耶稣钉十字架的罪行。因此，使徒最 后必须带他们回来，面对同一位人子。他说，「你们钉在十字架上的这位耶稣。」这是至关紧要的，目的在强调从头至尾，他所说的都是同一个人。

彼得的宣告──「神已经立他为主为基督了」──是强调复活的中心教训。这位被神的右手高举，被立为主，为基督，使历来的应许和计划得应验的人，就是被钉十字架的那人；因此也就是复活的那一位。

若以自然的态度读这宣告，会发现彼得只有一个单纯的意图，就是宣告复活的事实；神藉著这一切难以言喻的奥秘，明确地将耶稣放在双重地位上──「主和基督」。这里的「立」字是常见字，但它总是用来指某项单一的行动；暗示一个关键时刻──现今过程结束了，结局已经来临。「神已经立他。」

使徒宣告的主要目的，不是指明基督永远是主的身分，虽然这也包括在其中。这里有一层意义，他公开服事的那些年间，他一直是被膏的那一位，一直用主和基督的身分说出大有权柄的话语。使徒在此的主要目的是指明一个事实：在某一关键时刻，神藉著单一的行动，明确而积极地立他为主，为基督。在神永恒的计划和旨意中，早在人犯罪之前，神的儿子就是救主了，因为羔羊是在世界创立之先，就按著神永恒的旨意被杀了。但到现在，这事实一方面是神旨意的一部分，一方面也成了人类历史的一部分。

这就是五旬节宣言。神已立他为「主」；这词暗示他个人无上的地位。神已立他为「基督」，指出他相关的无上权力。

神立他为主，那是说，神已申明他为主的身分；在天上，地上，地狱面前宣告他的超然无上地位。神已藉著他的复活，被高举，证实了这宣告。拿撒勒人耶稣是主，他是众子中为首的，无论在理想，伦理目标，道德成就，恩慈，庄严，美德上，他都是无可伦比的。不管我们是否尊他为主，是否选择其他的主治理我们，都不是问题；他仍然是主。

无人堪与他相比。人类所想像出的任何理想，都无法与四福音书所记载拿撒勒人耶稣那至高无上的美丽和光明相比。

这是神所承认并证实的主。神已从人类中间将人子高举，放在主的地位上。耶稣在人的地位上，不仅实现了人类的盼望和渴望，并且完成了神的计划和旨意。「我们要照著我们的形像……造人」是古老而永恒的计划。看看耶稣里面的「人」，神已立他为主。

但感谢神，还有另一个词。神已立他为基督。我们必须依据旧约来解释基督一词。若要知道「基督」一词的含义，必须回到旧约的条文，礼仪，盼望，渴望，日增的亮光，以及旧约的悲泣，叹息，歌唱里。但仅了解这些还不够，我们也需要新约告诉我们「基督」是何意思。我们首先从旧约著手。这词最先是发自以色列历史上一个黑暗的日子。当士师时代，各地纲纪荡然，一片混乱；那时有一妇人凭著信心得到一个孩子，取名撒母耳；她随口唱出赞美诗歌。可能哈拿并不知道她唱出的歌所具有的更宽广之意义，但它确是诠释了神在那黑暗世代所用的方法。它的结尾说到「受膏者」，古希腊文版本将其译为「他的基督」。 于是这个伟大的理想第一次出现了。根据那首歌，基督就是那将要来的王。我们顺著历史的轨迹，来到先知时代，那时异象已更趋清晰。先知书所启示的基督是受膏去释放被掳的，打开监狱的门，安慰伤心的人，宣讲我们的主蒙悦纳的年代，和神愤怒的日子。在那里我们看见被膏的那位有极荣耀的王权；但我们也看见被膏的那位因忧愁痛苦而垂首，而被击打。我们听到先知说，「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚，我们得平安。」现在，彼得说，神已经膏立他──耶稣。他正是那应验盼望，实现渴望，带来救赎，使人恢复的一位。

我们必须用彼得前面的论证来解释这最后的宣告。若要了解他作为救主和弥赛亚的最终意义，必须再一次来看那七个阶段。神立为主，为基督的这人是谁？是拿撒勒人耶稣；是神所证明的；被交付死亡；从死里复活；被高举到神右边；接受圣灵充满；把圣灵浇灌地上等候的人。这一切都是必要的，目的在解释耶稣的王权，和他作为救主的特质和价值。

让我们换一种方式，将七个事实再重复一遍，试著从历史事实来推论它们的道德和属灵价值。

１．神已立「他」为主，为基督；

２．他是被加冕的人，位于宇宙的中心；

３．被证明是圣洁的，他手执权杖；

４．他舍下自己的命，为了拯救别人；

５．他从死里复活，赢得最终胜利；

６．他接受父所应许的，与神和人建立起交通。

７．但更进一步，他将这恩赐浇灌软弱的人们，重造他们原本瘫痪的生命。

因此，基督的主权所具有之道德和属灵意义是──被加冕的人，圣洁，牺牲，得胜，交通，能力。「以色列全家当确实的知道……神已经立他为主为基督了。」

让我们再回到彼得的说明。他对那些熟悉经文的人说，「大卫并没有升到天上。」这使我们想起彼得先前论到复活时所说有关大卫的话，「弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。」现在他说到升天和作工时，表达的也是相同的思想。

这句话清楚阐明了彼得对升天的看法。如果升天的意思仅仅是指灵魂脱离物质的限制，进入更广大的生命里，那么大卫也确是升到天上了。但如果升天系指一个人的身体从死亡出来，进入天上，那么大卫就没有升天，因为使徒说，「他的坟墓直到今日还在我们这里。」彼得现在引用诗篇的一段话，并说这篇诗是大卫写的。那是诗篇110篇。有人想，如果彼得未曾听过耶稣自己引用那篇诗（太22:44），不知道彼得还会不会如此引用？

这篇诗很明显的是弥赛亚诗篇。它分成两部分。头四节介绍这位弥赛亚君王与耶和华的关系，他被耶和华膏立，从耶和华得到能力，被他的子民围绕；他是王，又是祭司：

「你是照著麦基洗德的等次，永远为祭司。」

这篇诗后半段是说到同一位王，他大有能力，得胜地通过审判，建立他的国度。彼得引用这诗篇来解释他为拿撒勒人耶稣所作的宣告。诗中表达了诗人在某一处高山，遥遥望见的那模糊异象，已经完全在基督里应验了。基督是耶和华所有，所坚立的。基督是众民所围绕的，他们在他显能力的日子围绕他，好像清晨的甘露，是如此清新，美丽，满有能力。那是彼得心中所想的，他们所钉十字架的拿撒勒人耶稣，是神所立定的。

再来看看我们的主如何引用同一段经文。这事记载在马太福音。

「法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？他们回答说，是大卫的子孙。耶稣说，这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：

主对我主说，

你坐在我的右边，

等我把你仇敌，

放在你的脚下。

大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？他们没有一个人能回答一言。」

让我们将基督的问题，和前面发生的事连在一起。他的仇敌已问他三个问题，他只提出一个问题。他们问的，他都一一作答。但他所问的一个问题，他们却无言以对。他们的第一个问题是政治性的，由法利赛人和撒都该人联合提出，讲到纳税的事。第二个问题是神学性的，由撒都该人提出，是关 于他们所不信的复活的事。最后一个问题是伦理性的，由一位律法师提出，他很可能是其余众人的代言者，问到诫命中何者最大。

耶稣详细地一一回答这些问题。关于纳税，他说，「该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」关于复活，他说，「当复活的时候，人也不娶也不嫁……神不是死人的神，乃是活人的神。」关 于律法，他说，「你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神……要爱人如己。」然后他解释这些回答，将重心移到他自己身上，提出一个最重要的宣告。「主对我主说。」那人是谁的子孙？是大卫的子孙。那么为何大卫还称自己的子孙为主呢？在场的人一下为之语塞。但我们知道答案。大卫的子孙又是大卫的主，因为大卫的子孙一方面有大卫的属性，一方面有大卫所无的属性。

拿基督自己引用这诗篇的方法来解释这段引文，就知道基督是「主」的意思乃在，他是一切政治，神学，伦理事务的最终权柄。他仍然是一切国家和国际事务的最高权柄。他不单单是主宰永恒生命，胜过死亡的主；更甚者，他是现今的主，治理现在的生命，赐给我们处理现今世代光景的法则。死亡只是一个过程，因为我们现今已在他的国度里，并且要永远在他的国度里。

这段引文显示，基督被立为主，他同时要享安息。

「主对我主说，你坐在我的右边。」右边是权力和平安之处所。神的属性里没有惊惶，认识他的人也没有必要惊惶。

但最后我们必须注意它的限制。「等我使你仇敌作你的脚凳。」不是「当我把你仇敌放在你的脚下时」。神不是一面立耶稣为主为基督，一面进行为他豫备国度。神尚未开始使他的仇敌作为他的脚凳。这过程是在现今世代之 后的。

再引用另一段经文：「他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；他凭真实将公理传开。」当他传出通向得胜的审判时，他就要折断压伤的芦苇，吹灭将残的灯火，藉著审判的过程最终胜过那些悖逆的心。

那日子尚未来到。它何时来？我们不知道。神没有给我们一份日程表，我们也不要求知道。我们的安慰是，他正坐在神的右边，他是主，是基督。

那就是五旬节的信息；包括了今日圣灵所作的一切见证；因此也是教会所当作的见证。只有如此，教会才能祈求得到五旬节的能力。我们的责任──求神让我们看见不只是我们的责任，也是我们衷心的渴望──是在我们的家里，城市中，广大的世界上，尊他为主，为基督。

使徒行传2:37-47

在希伯来人的制度里，五旬节被描述为「收割节」，「所收的是你田间所种劳碌得来初熟之物。」这节期的属灵含义，在基督教会开始时的这个五旬节得到了应验。

我们已探讨过彼得的讲道，现在要来看这篇讲道的结果。头五节（37-41节）记载了立即的结果；至于持续的结果则记载在本段经文余下的部分（42-47节）。

立即的结果是：

１．相信和发问；

２．指导和劝诫；

３．最后，顺服，接受圣灵的人数加添。

他们听了使徒的信息，就觉得扎心，说，「弟兄们，我们当怎样行？」这句话是紧接著彼得宣告耶稣是主之后所提出的。他作那个宣告时，曾提醒在场的人，他们犯了置死耶稣的罪，「你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。」因此听见的人心中会浮起两个念头──

１．耶稣是主的事实；

２．他们在主的亮光下显出有罪的事实。

他们看见这两个事实，就立刻问道，「弟兄们，我们当怎样行？」

一篇讲道若要使人心中认出自己的需要，就必须先介绍基督是主。耶稣的无上主权能使人认识自己的罪。常有人说，这一代的人已缺乏上一代人那种对罪的敏锐感，这种敏锐感也是我们祖先思想上的特色。今日人们最大的难题是，对罪浑然不觉；原因之一可能是，我们太容易把人带到摩西的律法前，而很少将人带到基督那纯然威严尊贵的主权面前。今日有许多人，可以将十诫背得朗朗上口，心中却毫不战兢；但我们从未看见过一个人能面对面站在主耶稣基督透过他救赎大功所赢得的主权之前时，能够泰然自若，毫不知罪。我们若用任何律法的标准衡量自己，也许不会栗然而惊；但我们若站在主前──首先看见他的亮光，圣洁，和他本性的尊荣，然 后面对他受难的奥秘，和他受死所显明的大爱，就会禁不住将手放在嘴唇上喊道，我是不洁净的。彼得重述了拿撒勒人的事迹，介绍这位加冕的主，神永恒的典范，和完美的救赎者，那些人就看到自已的罪，而感到扎心。

这种认罪是由双重见证造成的，一是人的见证，一是圣灵的见证。一个人若想单凭自己的能力传讲基督来造成这种果效，是必然要失败的。另一方面，圣灵要倚靠人的见证，因此当两者联合在一起时，这些果效就接踵而至。

接下去是使徒的指导和劝诫。他对罪的指示是，「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。」他对于基督的主权这样指示：「就必领受圣灵。」提出问题的人，有一部分责任须尽，就是从罪中转回，相信，受洗；此外他们还必须接受圣灵，才能认识基督的主权，并顺服他。使徒在字里行间鼓励他们如此行。他宣告说，这古老的应许是给他们，他们的儿女，和神所召来的人。他进一步警告他们，要脱离这弯曲的世代。

现在留心观察接下去的记载，「于是领受他话的人，就受了洗……约添了三千人。」「添」这字颇富趣味，值得注意。旧的版本作，「添给教会。」后来将「给教会」数字省略了，改以「给他们」。事实上，原文中两者俱无，所以现在的版本将两者都除去了，而是「那一天，约添了三千人」。其真正目的在表明教会的增长。译成「添」的那字，直译就是放在前面；意思是，将某些东西放在已经存在的东西旁边，因此已经存在的东西数量上又增加了。其次，这些人是加给原有的一百二十人，加给使徒的行列；然而根本上他们是加给主。当圣灵浇灌那一百二十人的时候，他们是被加给主，作他身子的肢体，作他的肉，他的骨；根据新约深刻而奥秘的教导，他们开始分享基督的生命。同样的，在五旬节那天，那些人相信了，顺服了，被加给主，他们同时获得了他受死的代价，和他美好的生命。因著他们被加给主，他有了更多的器皿去宣讲他的信息，作他在世上的工。

因此我们看见第一篇五旬节讲道的结果。它造成了悔改，相信，询问；这不是讲道者的滔滔雄辩和口若悬河所造成的，而是因他藉著圣灵的能力宣讲有关耶稣的真理，并且圣灵在听的人心中显明了所宣告的真理。

他们接受圣灵，是在被加给主之后。紧接著就是因归向基督，认罪，而导致的顺服。于是教会增长了，主藉著教会来传达他的信息，继续他的事工。

再略看一下接著发生的结果。在五旬节能力下所讲的那篇道，其产生之后果显然难以估量。从天下各国来的虔诚人聚集起来，擘饼祈祷。这三千个听了道之后悔改相信，并接受圣灵，被加给主的人，都是从各地各方来的。他们回到各人本乡本土之 后，必然以基督奥秘身子的肢体之身分，分享他的生命。他们所到之处，那里的人都有机会听见基督。

使徒行传里回至少有两件事可以显明这真理。最突出的可能要算罗马的教会。保罗曾写信给罗马的众圣徒。他因想念他们，又受拦阻不克前去，就写一封信给他们。罗马教会是从何处来的？从未有记载任何使徒曾到过那里。「从罗马来的客旅」听见了五旬节的讲道。「从罗马来的客旅」顺服了那信息，他们回去之 后，很可能就成立了初期的罗马教会。大数的扫罗在路上被大光击倒时，他正是要去逼迫大马色的教会。大马色教会从何产生的？没有记载显示曾有使徒去过那里。很可能也是这篇讲道带来的 后果，人们回到大马色之后，就在那里建立教会。没有人能一言道出这篇讲道的影响有多深远长久。在圣灵能力下讲出的这篇信息产生了立即的结果，但是它持续的结果却是难以估量的。那群人散开以 后，各分东西，散处各角落；他们走到那里，就将福音和圣灵所带来的基督生命之能力，带到那里。

但是还有其它清晰可见的结果。新的团体──甚督徒教会──的画面是充满兴味的。注意其仪式。「他们都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。」这是基督徒团契的四个仪式。受洗并不是基督徒团契的仪式，而是进入这团契的标志。在基督徒团契里必须不断遵守的仪式是：使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。这也不是事奉的条例，而是装备我们去事奉，并维系教会的肢体生活。关 于使徒的教训，我们不必赘述，新约已有充分教导。我们最容易忽略的，就是彼此交接。我们岂不是常常将「教训」「交接」并在一起读，似乎它们指的是同一件事？我们岂不是以为彼此交接只是一群听从使徒教训的人，彼此在感情上互相依附？但这却不是「交接」一词在这里的含义。此处的「交接」是指众圣徒聚集时某些特定的习惯。基督徒在一起似乎很难彼此谈论有关基督的事。他们平常见面，天南地北 什么都可以谈，就是不涉及属灵生命里最深的事；那不是因为他们没有深的经历，不是因为他们不熟悉神和他国度的事，而是因为他们从未学会如何藉著交谈属灵的事彼此造就。那些早期的基督徒在一起谈论他们属灵生命的事；除了这种交通，没有别的方法更能保守、加强基督徒的生活。旧约最 后一卷书对这一点有极佳的说明。玛拉基大声斥责当时拘泥虚礼的人，他呼吁，「敬畏耶和华的彼此谈论。」那不是祷告聚会，而是交通聚会。

然后是擘饼。就是一家的人，围著餐桌，遵守主所教训的，享用饼和葡萄汁，为的是记念主，并宣告他在十字架上为我们死。

最后的仪式是祈祷。那不单单指个人的祷告，而且是大家聚在一处，有系统，明确的，积极的祷告。

这群人恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷的结果是，「众人都惧怕。」外面的群众看见这一个新团体在他们中间成立，就感到害怕。

在属灵事物上彼此交通可以产生其它的交通──物质上的交通，敬拜上的交通──他们天天在殿里敬拜；家庭生活的交通──他们在家里擘饼，「存著欢喜诚实的心用饭。」他们作这一切时，都是满心赞美神；注意下面一句话──「得众民的喜爱。」早代基督徒从未遭受民众的逼迫，他们所受的迫害都是来自官长和祭司。

「得众民的喜爱。」如果教会在这一方面失败了，我们当怎么办？离开教会，并严厉批评她？万万不可。应该正视失败的事实，悔改，作起初的工，实现基督徒的交通，开始赢回所失去的民众之喜爱。今天我们不得不承认，教会在许多方面都未能得到大多数民众的喜爱。原因何在？基本上说，是因教会没有作到合一的地步，未能将基督的生命彰显出来。她已经转向其它的主，采用其它的方法，而放弃了基督的方法。

基督的教会──就拿一个地方教会来说──应该是让圣灵随意运行的教会，如此圣灵才能透过教会，照明外面的世界，使世人讶异，困惑，发问；一个地方教会，里面的-一分子若与基督相交，为基督作见证，她必然是一个得众人喜爱的教会。我们不是要故意讨好群众，但我们要彰显基督，好叫基督成为吸引万民瞩目的焦点。我们一旦离开他，就失去了群众。一个尊基督为元首，不但在私人生活，并且在彼此交接的生活里彰显基督生命的教会，必然是一个能吸引疲乏、忧伤者归向她的教会。我们现今称某一个教会具影响力，是因为她的会友是举足轻重的人，不然就是因为她能轻易募捐到可观的经费用来推动慈善事业。早期有一个教会曾如此说，「我是富足，已经发了财，一样都不缺，」但那在金灯台中间行走的主说，「却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。」今日他也会对许多我们称为「有影响力」的教会说同样的话。一个有影响力的教会乃是一群忠心的人，他们「恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷」。他们存欢喜诚实的心用饭，在个人和团体生活里都彰显出基督的美丽，荣耀，和大爱。这样的教会必然得著众民的喜爱。

本讲对于基督徒工人，特别是传道人，有很明显的教训。

１．传讲使人知罪的道。

２．讲完道之后，花时间去收集讲道的结果。

３．将这些结果一一整理出来。

最后，有一点可以使我们得到鼓励：我们若是让神的灵引领，那么我们教训和讲道的一切结果都是无可估量的。我们如果能估量一篇讲道的结果，这篇讲道无疑是失败的。但任何人若来到神面前，带著他的无知或学识，带著他的软弱或能力，带著他的拙口笨舌或雄辩之才，将这些全放在神面前，任他的灵引导，他所讲的道就必不致失败。罗马能感觉它的能力，大马色能受到它的影响。世界最遥远之地，有一天都会感受到这涟漪的触动；而只有到末 后那日，他才会知道这篇讲道所造成的影响。

使徒行传3:1-10

我们已讨论过教会造成的最初印象，以及使徒在圣灵大能引导下所传讲的第一篇信息。现在要来看教会面临的第一个逼迫（3:1-4:31）。导致逼迫的原因是使徒行了一个神迹，又传讲复活的道，因而引起一向讲究理性的撒都该人心怀忿恨。逼迫造成的 后果是，彼得再度出来作见证，祭司发动新的威胁，教会领受新的能力。

本讲将集中讨论那个神迹。这是使徒行传记载的第一个神迹。随著时日推移，物质上的神迹逐渐减少，属灵的奇事却与日俱增。我们的主从未强调他所行的物质上的神迹之伟大价值，或用它们来证实他的神性和使命。他清楚地对门徒说，「你们当信我……即或不信，也当因我所作的事信我。」他最高的证据就是他自己。但在那个不信，迷信，著重物质的时代，必须要用物质来显明能力，以吸引人注意。教会逐渐迈入她属灵的荣耀之 后，相对的，就较少看见耶稣在世上时所不得不行的那些属物质的神迹。从属灵的见证和能力这较广的角度看，神迹已非必要。这启示了耶稣对门徒所说下列话的真正含义：「你们……要作比这更大的事，因为我往父那里去。」他的意思不是说，他们要在物质领域里行更奇妙的神迹，因为他们并未如此。他的意思无疑是，物质的神迹远不如属灵的神迹奇妙。他到父那里之 后，他们要作更大的事──这是指著属灵领域里的事。

然而这段记载仍然有趣生动。毫无疑问的，这里记下神迹，是为了阐明接下去发生的事。这神迹产生一个结果：有人反对使徒的讲道。他们的反对造成使徒更大胆的讲道。我们将从三个角度来看这段记载，首先注意简单的事实；其次注意超然的事实；最 后提出这神迹所指明的事实。

我们可以将这个简单的事实很快地浏览一遍。这是一个瘸子的故事。路加说这人生来就是瘸腿的。注意故事里用来描述这人得痊愈的一段话：「他的脚和踝子骨，立刻健壮了，就跳起来，站著，又行走。」也许只有医护人员才能充分明白这段话的含义，因为里面用的多是医学名词。译成「脚」的那字，在圣经其它地方从未出现过，只有路加使用。这字是指出人脚一个特别的部位。它特别是指脚底或脚跟。另外「踝子骨」也是医学名词，在其它地方未见过。「跳起来」是描述一个错位的关节突然回到正常的位置上。因此，路加用一连串医学用语仔细描述发生在这人身上的事。

这实在是一个简单的故事。有一个瘸腿的人，他不是意外受伤，或因他的罪而瘸腿，乃是生来如此。他一直不良于行，甚至无法站立。有一天他突然得到新的能力，可以在殿里又跳又走。

是如何发生的呢？乃是出于彼得和约翰的话。使徒行传第2章和第3章的记载相隔多少时日，我们无法知道。第2章结尾说到主将得救的人，天天加给他们。那句话结束了充满热情，欢乐，火热的异象；诗歌，赞美，宣告的第2章。第3章一开始，则讲到两个人──彼得和约翰，正要上圣殿去。「申初祷告的时候……上圣殿去。」一天中有三个不同的时辰，人们可以聚集在圣殿。申时即在黄昏，是献祭的时辰。至 于祷告的时刻是献祭之后半小时。人们在祭物的袅袅香烟中祈祷。彼得和约翰不是在献祭的时辰进殿，而是在随后的祷告时刻进去。我们看见这两个人往圣殿走去，不再有如舌头的火焰降在他们头上；他们没有任何引人注目之处，只是两个极平凡寻常的人。五旬节的狂热已烟消云散。这两个人，早年曾为朋友，彼此了解甚深，虽然也时有摩擦。彼得较讲究实际，约翰则是诗人。彼得是行动者，约翰则喜欢梦想。他们个性迥异，是极端的两种类型。但请注意一件圣洁而美丽的事实：在十字架与复活的大能之下，彼得和约翰这两个性情相反的人， 于五旬节之后双双出现，彼此相伴前往圣殿敬拜。他们已经发现，他们不是针锋相对，而是相辅相成的夥伴。彼得用他的话语，使那生来瘸腿的起来行走，跳著赞美神。

那番话语是奉拿撒勒人耶稣基督之名说的，是藉著一位拥有这名所暗示的一切属性的使徒说出来。「金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。」彼得毫无道歉之意。他只是夸主的名。确实，他无金无银，但他有远比金银更美好的东西；他奉拿撒勒人耶稣的名，说出他的命令和带权柄的话。

因此，这简单的事实就是，一个生来瘸腿的人──如果在现代，他就可能沦为职业乞丐──他的生命因著路过的两个人所说的话，而有了改变；突然之间，他能站起来行走，热忱赞美神。

接著来看这段记载所启示的超然事实。首先，也是从刚才提到的简单事实出发。一个超然的事实是，基督的作为仍继续著。他还在作工，就如他在世的日子一样。我们读到这生来瘸腿的人蒙医治的故事，就不禁想起我们主的生平故事。有一次他路过毕士大的廊子，看见一个病了三十八年的人，就医治了他。从人的眼光看，这次医病几乎使耶稣为之丧命。他医治那人之 后，嘱咐他拿起褥子走罢，于是官长就批评他在安息日拿褥子行走。他们后来指责耶稣犯了安息日。耶稣如此回答，「我父作事直到如今，我也作事。」他事实上是说，面对著人所受的苦，我就没有安息日，因为神也没有安息日。我在安息日作工，是要使这人得到他从未享过的安息。「所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。」他们从此未曾停过他们的仇恨和阴谋，直到他们置他 于死地为止。因此，从人说来，医治那人使他赔上了自己的命。从神说来，亦是如此。他藉著救赎的权柄医治那人，使他自己最终被带到十字架上，这是人的眼目难以察觉的事实，只有神看见。如今彼得说，「奉拿撒勒人耶稣基督的名……起来行走。」奉那一位与神同工，藉著对付人的罪而卸除人所受诸多限制的主之名。我们看见那人有了反应，基督仍在继续他的工作。

在这神迹里，我们一方面看见基督继续他的作为，一方面看见他开始透过他的身体──教会──作工。彼得和约翰不再是个别的使徒，他们乃是「他身上的肢体，是他的骨，他的肉」。彼得和约翰是永活的基督之肢体，也是用来成就他旨意和运用他大能的器皿。基督透过这两人医治病人。彼得定睛望著那人说，「金银我都没有，只把我所有的给你。」然 后拉著那人的手。希腊原文有抓住手往上拉的含义。此处没有任何证据显示那人有信心。几乎所有解经家都说，他一定是应用了他的信心才会得医治，但这段记载里未如此说。他的获医治是基督透过这些人所采取的直接行动。彼得定睛望他时，彼得的眼里闪耀出基督的大爱。然 后他开口说话，那正是出于基督的话语。从世俗标准看，基督确是身无分文的穷人，但他能藉著他的两个肢体说，「金银我都没有，只把我所有的给你。」透过手与手的触摸，透过那强有力的一拉，基督藉著他的肢体，与人类的需要接触了。

因此第三个超然的事实是生命的沟通，好叫残废的得痊愈。那人最关心的是什么？跳跃取代跛脚，赞美取代乞怜。生命的沟通，完成了这两项奇迹。这是活著的基督透过他的肢体所作的。

现在来思想最后一点。这神迹正如其它神迹一样，具有属灵的意义。基督在世时曾说，「我就是真理。」这宣告是指明在他里面一切的生命都是一致的。耶稣从未像我们那样，在圣洁的和属世的中间划分界限；他在身体领域里所使用的法则，就是他在属灵领域里所使用的法则。他所行的-一个神迹，一方面具有物质上的意义，一方面具有属灵的意义。此处的情形也一样。五旬节已经过去。如舌头的火焰消失了，如大风吹过的响声止息了。热烈欢喜的诗歌沉寂下来。这是初期教会的素描，是火焰，声响，欢喜之 后的结果。五旬节的火焰并不打算成为基督教会一种持续而正常的光景。使徒行传的记录代表了五旬节之后的光景。神的教会之正常光景是平凡无奇的，是与跛腿之人同列的。当然，默示与异象仍有其地位，目的在使我们面对世人的需要时，能将默示与异象转换成美行与得胜。

那么所象徵的事实是什么？

１．教会的机会乃在于人性天生的不完全。我们不必浪费时间讨论，人性是如何变成不完全的；人性就是有缺欠的，这乃是问题所在。古代门徒曾来见耶稣，提出一个极抽象、具有试探性质的心理问题：「拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？」他否定他们的问题，「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁著白日，我们必须作那差我来者的工。」人类的不完全，正是教会作工的良机。缺欠的人类站在美门的外面，却不得入内；这是何等可悲的画面！这正是人类的光景，置身 于美物之中，却无法拥有；被各样美善的事物环绕，却被排拒在外。这是世界各处人类的光景。人们在美门外叹息，哀泣，无法进入。这也正是教会的机会。

那人在殿门口作什么？他不是想得医治起来行走，而是渴望得周济。睭济乃是残废不能工作的人所赖以维生的。世界各地都是如此。到处都有人在美门旁等候周济。这是教会的机会。

２．这里启示了教会所能给的礼物。

「金银我都没有，只把我所有的给你。」彼得给了等在美门外那个瘸腿的乞丐什么东西？他所给的，使那人残废消除，得到能力，最后产生敬拜之心。第一，残废消失。彼得对这人说，我没有 什么能维持你瘸腿生涯的东西；但我有一些东西能医治你的瘸腿，使你可以靠己力谋生。那就是基督。我们的信仰不是在面对世界的忧伤患难时，伸出救济之手，帮助他们忍受各种限制。基督的教会之信仰是给人生命，使人站起来，不必再倚靠周济。它给人的礼物是消除残废。它握住错位的踝子骨，将其恢复到正常的位置。那人可能是全耶路撒冷最懂得踝子骨的人，因为他整天躺在殿门口，看著人们的脚走来走去。一个人可能对踝子骨知之甚详，却不知道如何行走。基督教会不是教导人一套哲学，而是给人生命，给他消除残废，得到能力，产生敬拜的生命。

如果这就是教会所给人的礼物，那么教会当采用什么方法？她必须奉耶稣基督复活的名说话，行事。我们如今站在十字架与复活的另一面。这话是奉他的名说出来的，但不是他说的，而是一个与他的性情有分的人所说。我们若奉自己的名，或其他人的名前往美门，我们可能对那些残疾的人施舍一些东西，使他们得以维持残生，却永远无法使他们自立更生。教会必须奉主的名前去。

彼得再度和约翰同工合作。他们定睛看著那人说，「你看我们。」更进一步，他们的身体有了接触。「于是拉他的右手，扶他起来。」那是教会的方法。我们必须去到那些躺在美门旁乞怜施舍的人那里，拉他们的手。我们必须有个人的，立即的，直接的接触。教会若站在遥远之处，口唱诗歌，盼望优美的歌声能传达谷底，那么教会就是忽视了那些谷底之人的需要。教会若从上头走下来，到痛苦，忧伤，烦恼的世界旁边，伸出右手拉起世人，那么基督就必藉著教会作他自己的工，并透过教会赢得他最终的胜利。

使徒行传3:11-26

本段经文记载了彼得如何向众人解释前面所发生那件事的意义。整个景观颇富希伯来色彩。地点是圣殿的所罗门廊下。那群人显然是长久居住在耶路撒冷的居民，和五旬节那天围在使徒周围的群众不一样。五旬节是犹太人的节期，人们从各地方前来耶路撒冷过节。如今五旬节已过，群众各返本乡；因此在所罗门廊下目睹这一瘸子得医治的人，毫无疑问的大半是希伯来人，也就是以色列人。

彼得的这番话尤其是希伯来式的。他提到神是「亚伯拉罕，以撒，雅各的神」；他宣告，「神曾藉众先知的口」；并在结尾时说到「神与你们祖宗所立的约」。

这里提到与耶稣有关的事，几乎都是引自旧约的，「神的仆人」（不是钦定译本所译的「神的儿子」）；「圣洁公义的」一词很自然使他们想到以赛亚的豫言，两者都是出自旧约，具有弥赛亚的价值；另外还有「基督」一词，是一个希腊文，其希伯来文就是弥赛亚，代表了百姓最大的盼望。

他提到耶稣所带来的盼望时，所用的话也同样具有特殊意义。「使你们的罪得以涂抹，」这是直接引自那篇伟大的忏悔诗篇；「那安舒的日子，就必从主面前来到。」综合地表达了诗篇和古代先知豫言里那种永恒的期待；他说到教训时，提及摩西的应许──有一先知将兴起一一要在耶稣身上应验。

从这段话的开头与结尾所用的词可以看出，这篇信息是特别针对以色列国的。他说，「以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？」使徒的意思是，外邦人才有更多的理由感到希奇。再留意结尾的话：「神既兴起他的仆人，就先差他到你们这里来。」显而易见的，他对这神迹的整个解释主要是针对以色列人说的。

我们必须强调这一点，才能明白这篇信息。不管它教导的属灵原则是什么，最初都是针对以色列人的。因此我们要先从广义方面探讨它带给以色列人的信息，其次再讨论我们能从它学到 什么教训。

这篇信息分成三部分。第一部分从第11节开始，记载有一群人跑到所罗门廊下，以及那个得医治的人拉著彼得，约翰不放。这是一幅有趣的画面。似乎那得医治的人不愿意让使徒走开，因为他们是他得痊愈和祝福的媒介。他拉住使徒时，众人就围拢过来。彼得立刻抓住机会纠正那些人的态度：「以色列人哪，为 什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？」他连续提出两个问题，几乎是在责备他们。然后他立刻提出解释。他的解说是从第13节起，到第16节止。「亚伯拉罕，以撒，雅各的神」──根据他们熟知的事作开头，将他们带回到所信仰的中心事实上──然 后道出与他们有关的两个历史事实，再归纳到那人得医治的事。

再注意第17节。「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。但神藉众先知的口，豫言基督将要受害，就这样应验了。」从那一节开始直到第3章结束，都是使徒的呼吁。他最先纠正以色列人面对神迹时的态度；其次教导他们神迹的意义，以及神迹与永恒事物的关系；最 后根据前面的纠正和教导，呼吁以色列家悔改归向神。这是整篇信息的三个主要部分。

他的纠正包括两个问题。

１．「为什么把这事当作希奇呢？」他们为什么不当感到希奇呢？这里不是有一些令人希奇的原因吗？一个生来瘸腿，终日在美门外乞求周济的人，如今好端端地站起来，不但不再向人乞讨，反而走著跳著赞美神。这实在是巨大而奇妙的转变，为 什么他们不应该感到希奇呢？使徒说，「为什么把这事当作希奇呢？」他是在为接下去要说的话铺路。他的遣词用字是相当谨慎的：「以色列人哪」，「亚伯拉罕，以撒，雅各的神。」如果他说的是，「亚伯拉罕，以撒的神」，那么以东人也可以包括在内。使徒将说话的对象范围缩小，他说，「亚伯拉罕，以撒，雅各的神。」雅各 后来成了以色列，彼得就是针对这一群以色列人说话，他们与雅各有著肉身与约的关系，他们是神所管理的百姓。因此彼得提醒他们旧日的历史。他们是属于「约」，属于圣经和先知的子民。所以他说，「以色列人哪，为 什么把这事当作希奇呢？」你们拥有这样的历史，传统；历世历代以来你们有绵延不断的神迹记载；你们不久前还多次看到神彰显他的大能，医治病人，为什么还把这事当作希奇呢？

２．「为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？」他们面对神迹感到希奇，是因为他们忘记过去的历史，与他们的历史脱节；他们盯著彼得约翰，是因为他们心中浮起一个错误的解释，那是完全与历史相背的。彼得先责备他们不忠 于历史，对所见的神迹如此大惊小怪；接著又责备他们未能正确地解释他们所见的奥秘。他们对所夸耀的历史从未有过真正的认识，否则他们就能从这人得医治的事上，看见那是他们所信的一切所造成的最终、合理之结果。

他立刻开始解释。他先回到过去：「亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神。」接著他在众人面前作了一个惊人的宣告。有一位解经家说，彼得这一番话就是一个神迹，远比他对躺在美门外那人所行的神迹更奇妙。注意彼得的惊人胆量，并记住五旬节之前他的畏惧。看看如今他站在圣殿的所罗门廊下，周围是耶路撒冷的居民。他表现如何？他公然宣告，「亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣。」至 于从「你们却把他交付」等字一直到第15节是加插进去的评论。第13节前半节和第16节连接起来就形成一个完整的宣告：「亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣……我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了。」他实际上是说，亚伯拉罕的神，你们历史上的神，你们国家的神，「就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣。」已经将他高举，升到权力大能中。这里没有提到复活，却暗指复活。

这些人都是以色列人，有著以色列人的偏见和优越感。他们面带惊讶地注视著这得医治的人，感觉他们所看见的是一种新的能力之一部分，是与神的旨意相背的。彼得宣告他们是又瞎又愚蠢的，他们没有看出这事是出 于神，是那位建立他们国家，在他们历史上居中心地位的神所行的作为。

彼得在这里借用了以赛亚的伟大用语──「神的仆人」。可能「仆人」一词对我们所具的意义与希伯来人不同。以赛亚的伟大豫言就是神的豫言。我们现在不必讨论以赛亚所看见的神的仆人，是指一个理想国度，或指一个人。两者都对。以赛亚将一个国度看作一个仆人；但他又在模糊而遥远的未来，看见这真正的原则和目标在一个人身上实现了。我们若要明白彼得这个宣告是如何使人震惊，必须回到当时所罗门廊下的气氛，和围绕在他四周的人那里。那些人可能抓住豫言里的话，正打算问道，神的仆人是谁？彼得不待他们发问，就立刻回答，「耶稣。」他如此宣告，一切有关弥赛亚的盼望和豫告，都在基督里应验了，并且神已经荣耀了他。那些人很可能毫不考虑地说，荣耀了他？我们明明看见他被钉在十字架上死了。

现在回到那段插入句：「你们却把他交付彼拉多；彼拉多定意要释放他。」那是历史事实。他们拒绝他，将他交出来；反而是一个外邦人想释放他。因此彼得将罪咎归在以色列人头上。仔细留意他的话，「你们弃绝了那圣洁公义者，反求著释放一个凶手给你们；你们杀了那生命的主。」这里有一处翻译值得商榷。译成生命的「主」并没有错；但这字在希腊文里与希伯来言所谓信心创始成终的「创始」是同一个词。我们不妨在这里译成「生命的创始者」。然而「创始者」还是不能尽意。从字面上看，这词是指一个队伍的领袖，是领先的，带头的人。这暗示彼得将进一步说到复活的事。我们必须记住他们将耶稣钉在各各他山上的背景。他对他们说，你们已经杀了那圣洁公义者；你们选择释放凶手，却杀了生命的领袖，就是生命的创造者，生命的主。神给你们的答覆是，叫他从死里复活，使我们为他的复活作见证。这些都记在插进来的这一段话里，但我们如今看出，它与整段经文关系密切。

彼得接著说，「我们因信他的名。」就是那位你们所杀死，神又叫他复活，使他得荣耀，被彰显是神的仆人，是长久所期待的弥赛亚之名；「因信他的名」，这人得了医治。他们感到希奇，是因为他们未能配合亚伯拉罕，以撒，雅各之神的计划和步骤；结果他们就无法解释这人得医治的奥秘。所以在这一部分的讲道中，彼得将这人得医治的事，看作是他们所生存的制度所产生的自然结果。

最后一部分系呼吁的性质。「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。」注意辞句中所含著的温柔。也许有人会说，彼得岂不是自己在削弱他的论证？如果他不作这番承认，岂不是更好？他岂不是在减轻他先前对他们的指责？我想答案见诸彼得的话，「我晓得你们作这事是出 于不知。」那不是表达他对这件事的意见；不如说他是宣告一个事实：他接受耶稣在临终时的祈祷中所表达的真理──「父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」彼得说，我知道「你们作这事，是出 于不知，你们的官长也是如此」。然而他仍将罪归与他们，指出耶稣的被杀是出于他们的意愿和决定。「但神曾藉众先知的口，豫言基督将要受害，就这样应验了。」从这番话看来，他在耶稣被杀这个悲剧之上看出神恩慈的旨意；他胜过了罪行，藉著耶稣的死和复活，使过去世代所豫言的神之旨意得以应验。

他接著立刻作最后的呼吁，「所以你们当悔改归正。」我们千万不可遗漏「所以」二字包含的意义。他们为什么应当悔改归正？下面所说的是悔改的结果；至于悔改的原因已在前头阐明了。那些原因是：耶稣是神的仆人；神藉著他实行神的旨意；他们置死耶稣，强迫彼拉多定他的罪，他们是犯了弃绝圣洁公义者的罪；尽管他们如此盲目，犯罪，悖逆，神仍然叫耶稣从死里复活，完成了他恩慈的旨意。「所以」，因为他们的罪，因为他的恩典；因为他们置死耶稣以至 于违反了国家的历史，并且因为神使耶稣复活，除去他们误杀的罪，所以他们当「悔改归正」。彼得呼吁他们离弃无知，进入光明；远离由无知所造成的罪行，回到正道上。

彼得作了悔改的呼吁之后，又应许他们某些悔改的结果。「悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到；主也必差遣所豫定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候。」我们必须记住，这番话是对以色列家说的，此外别无其它解释。若想将其应用 于整个世界，则是误解了此段话的真正含义。彼得说到悔改归正的结果时，对象只局限于以色列家。第一句，「使你们的罪得以涂抹，」可以应用于一般人。但我们继续读下去。罪得涂抹的结果是 什么？「这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。」安舒日子从主面前来到的结果是什么？「主必差遣所豫定给你们的基督耶稣降临。」「你们」是指以色列家。「天必留他，等到万物复兴的时刻。」我们若将这番话应用 于以色列家，结果可立见分晓。万物复兴必然与基督降临以色列家有关，基督是他们的弥赛亚；他必须等到以色列家悔改归正时才降临。换句话说，当以色列家悔改归向耶和华时，以色列家的罪就得以涂抹；然 后安舒的日子从主面前来到以色列家；透过以色列家，万物得以复兴，这是与弥赛亚降临一同发生的。

我们说到弥赛亚降临，是指第二次降临而言；但这也是他第一次被他的子民接纳。我相信彼得是如此期望。我不认为以色列是一个失丧的，被遗弃的国家。我确信以色列有一天将被寻回，被召聚起来。以色列人必有一日会悔改归向神，神也必涂抹他们的罪。到目前为止，以色列尚无悔改的迹象；但他们总有悔改归正的一日。

那么，我们能从这一篇特别针对以色列家的信息中，学到什么教训呢？对我来说，有三个关于神的制度之功课可学。

１．他在古时的旨意迄今未改变；

２．万物在等待耶稣的降临，届时万物都要复兴；

３．有一日以色列必将得到恢复。

但是我从这段经文学到什么属灵的原则呢？被描述为「纠正」部分的经文里，包含了两个属灵原则。

１．对神迹感到希奇，是表示他们心里不信；

２．不信会产生错误的解释。

人若想要从圣经或信仰里除掉超自然的成分，就是不相信神。他可能将神当作一种道德力量，但这种面对神迹就大感惊讶，企图用其他说法来解释超自然事件的人，是不相信神的。希奇的态度足以显明人内心的不信。若接受圣经开头第1节的真理，就不难接受一切神迹。「起初神创造天地。」这是最大的神迹，在神看来却不是神迹。那只是他大能的作为。所谓超自然，就是略高 于人所能见的，略深奥于人所能明白的。

至于这篇信息的教导部分，也含有属灵的原则。明显的一个原则是，弃绝耶稣是何等愚蠢，难以言谕的罪。但神能胜过这种罪和愚行，这可以从他叫耶稣复活，使他成为人类救主的事上看出来。

最后，呼吁的部分强调一个事实：蒙享特权的儿女也承担著责任；他们是否能继续享有特权，享有多少特权，完全由他们是否尽到责任来决定。

如果今日以色列人分散世界各地，饱受颠沛流离之苦，被剥夺了事奉的权利，那是因为他们后来变得以自己为中心，想独善其身，忘记了他们有责任使四周诸国因他们蒙福。

这里也有一个信息是给教会的。我们的权利越大，相对的责任也增加。我们若忘记自己的责任，权利本身就会成为寿衣，阻拦并埋葬我们，而再不是鼓舞、帮助我们的动力。

使徒行传4:1-22

本段经文的故事仍围绕著那个得医治的人。我们最初看见奉主名所行的神迹。然后听见彼得对聚在所罗门廊下的以色列人所作的一番解释。如今我们看到较少的一群人，但在某方面说，也是较醒目，而且非常有趣的一群人。彼得和约翰正在所罗门廊下教导百姓时，忽然被捉拿，并且被押了一夜。那些人似乎在所罗门廊下，迅速成立了一个临时公会，判决捉拿使徒。换句话说，那是在圣殿的美门之外。他们就是在美门外面看见那瘸腿的人，他得了医治之 后就拉住彼得和约翰，满口赞美感谢；有一群人目睹此景，就聚在廊下，彼得就特别针对那些以色列人说话。现在他的话突然被打断了。这是基督教会在新时代里使徒的信息第一次公然遭到反对。让我们来一一探讨这公会，注意它的程序，以及其中具有永恒价值的功课。

虽然此处未明白指出审判使徒彼得和约翰的法庭就是公会，但根据路加在本章开头的用字，可以肯定这一点。使徒是被「祭司们和守殿官」所逮捕。这句子颇富意义，指明了一个事实，就是当时希伯来人对 于冒犯圣殿的人仍然握有生杀大权。他们虽然受罗马政府管辖，没有权柄对任何罪犯判以死刑，但仍被许可置死任何亵渎圣殿的人。守殿官即是所谓宗教警察的头子，负责监管圣殿，防止任何人侵犯圣殿的神圣。「祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。」显然是祭司在撒都该人的耸动下向守殿官报告，导致这次的捉拿行动。

第5节对公会有更详细的描述，「第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。」那就是古代公会的组成情形：官府，即是祭司和官长；长老，是以色列主要家族的首领；文士，是百姓的教师和解释律法者。公会由七十一位会员组成，其中二十三人可以构成法定人数，审理前面提到诸如破坏圣殿的圣洁这一类的案子。因此，到目前为止，这些人是按著律法聚集。

他们这次对待门徒的方法，与从前对待耶稣的方法迥然不同。这回他们等到天亮才开始审问。这才合乎他们的律法程序。从前他们对待耶稣所用的方法则是不合法的。此处提到几个名字：大祭司亚那，他已被罗马人免职，但仍受到以色列人尊崇；该亚法，是罗马所任命的祭司；另外有两位知名之士，约翰和亚力山大。「并大祭司的亲族都在那里。」当时撒都该人的思潮代表贵族的宗教思想，法利赛人思想则较平民化。所以耶路撒冷的贵胄富豪都属 于撒都该派。

当时，在公会聚集的这群人是一个很特殊的组合，汇集了社会上富有的撒都该人官长，以及耶路撒冷的宗教思潮。这实在是一幅令人瞩目的画面。衣裳鲜明的审判官和尊贵的人坐成半圆形，主审官坐在中间，也许四周还围绕著一些学律法的学生，正全神贯注聆听-一案件，以熟悉律法的程序。

但我们应当特别注意那些人的心理态度。前面已提过，他们都是撒都该人。显然当大早晨撒都该人为了某种目的，几乎倾巢而出。大祭司是撒都该人，他的朋友亲戚自然也是。另外还有尊贵的人；从本章开头的话我们又看到，这次的逮捕是由撒都该人一手促成的。

撒都该人到底是什么？有三件关于他们的事，我们必须铭记于心，其中一件特别重要。撒都该人拒绝超自然的事；他们强调人类的自由意志；并鄙视法利赛人所教导的传统。我们当记住的最重要一点是，他们在宗教上属 于理性主义。毫无疑问的，他们很虔诚，因为他们相信神，遵行摩西的律法，但他们拒绝任何神奇的事。使徒行传另一处曾形容他们，既不相信天使和灵，也不相信复活。他们将希伯来的制度转变成一种伦理系统。他们对神的信仰与法利赛人的信仰不同。他们拒绝相信复活，并嘲笑有关天使存在的说法，弃绝「灵」的观念。这是当天早上公会里的人所持的心理态度。如今对基督教会的反对已由法利赛人转移到撒都该人。基督在世时，主要反对他的人是法利赛人，圣经很少说到撒都该人对他的反对。只是有时看到他们与法利赛人起冲突。耶稣钉十字架之 后，法利赛人的激烈反对即告结束。使徒行传里几乎难以一见法利赛人的踪影。事实上，可以看见他们对基督教反而变得友善起来。稍后记载，一位法利赛人曾两度扬声为一些基督徒传道人辩护。而整本使徒行传所揭明的基督教会所受之反对，具有一种新的启示。反对是从另一个不同的中心而来。这反映了当时人们对 于基督教会中心真理的印象。这整个观念是属灵的，因此必然会与属物质的冲突。耶路撒冷那些听见使徒说话的人，所得的最深印象是，使徒们是如此坚决相信不可见的事物。他们也相信天使，甚至不久之 后他们还宣称，天使打开了狱门，使他们得释放。他们所宣告的重心在，他们是与神的灵同工。他们宣告的中心事实是耶稣已从死里复活，并且永远活著。对于寻常人的眼目而言，天使是看不见的；人也无法察觉圣灵的来去行踪；但使徒们却绝对相信这些看不见的事确实存在，而且言之凿凿。

于是，冲突是无可避免了。撒都该主义与基督教会誓不两立。留意路加的记载，撒都该人「因他们教训百姓，本著耶稣，传说死人复活，就很烦恼」。不单单因他们传讲主已从死里复活，并且他们还宣讲复活的事。这就是当时法庭里的气氛，以及审判官的心情。

现在来看看站在法庭中央的两人──彼得和约翰。我们已提过这两人性情上的差异，以及工作上的亲密合夥关系。彼得实事求是，是行动者；约翰喜爱幻想，是诗人。他们如今一同站在众人面前接受审讯。

另外还有第三者也在场，「又看见那治好了的人，和他们一同站著。」我们不知道，他是否也被押了一夜。如果没有，他可能一直等在那里到天亮，他要等到这两个使他痊愈的人得释放为止。如今他与他们一同站在那里。

再仔细观察彼得和约翰，他们有一种人眼无法识透的东西。他们「被圣灵充满」意思是，他们有著清晰的异象，绝对的把握，强烈的感情，以及锐不可当的勇气。我们若乍见这情景，看见围绕他们的那群显赫人士，注意到他们所面对的是撒都该人冷静而敏锐的哲学，可能会起疑心，这两位渔夫如何有胆识应对？但我们毋须挂虑，因为他们被圣灵充满，以无比的勇气站在众人中间。

他们给公会留下什么印象？让我们往后跳一段，因为一直到审问之后，圣经才提到他们给公会的印象，我们不妨在这里先提出来。这印象是，「他们是跟过耶稣的。」被圣灵充满的人都会给人这种印象，那是圣灵所造成的印象。若有人告诉我，他在某一时刻从神领受了某种恩赐，但他给我的印象却与耶稣的心相违背，我就知道他未被圣灵充满。那些人看出他们是「没有学问」的人，如果换成「鄙俗的人」可能更佳。彼得和约翰是升斗小民，鄙俗平凡，未受多少教育。但他们有勇气，敢放胆谈论。有一次，耶稣在一群知识分子中间讲道；他们说，「这个人没有学过，怎么明白书呢？」在彼得和约翰的事例里，又出现同样的困惑。「认明他们是跟过耶稣的。」注意那些人所犯的错误。那是从他们的哲学所推演的结果。他们用过去式的时态说到，使徒们是跟过耶稣的。真相如何？基督仍然活在他们里面，透过他们说话；那些人所看见的是他们夫子遗留下来的痕迹，却未看见那是永活的基督显现的结果。

接著来探讨审问的过程。他们的挑战包括四件事。庭上首先问，「你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？」也许有人会以为，被控告的一定马上扬声质问，你们所谓的「这事」指的 什么？但使徒没有如此作，因为「这事」的意思很明显。那个得医治的人就站在那里；他们提出「这事」两字时，已间接承认他们正面对一件难以解释的事。他们的问题，显明他们承认有奇事发生。我们必须从此处著手。撒都该人无法逃避这事实。-个人都认识这瘸腿的人，因为四十多年来他一直躺在美门旁等候周济。如今他站在公会面前，脸上闪耀著喜乐的光彩，与那两位医治他的人并肩而立。他们无法否认眼前的事实。问题在，这是如何发生的？他们现在企图将这超自然的证据，解释成一种哲学上的理论。这是基督教会的敌对者最喜用的伎俩。

「你们用什么能力，」是指你们使用什么力量使这人行走？「奉谁的名，」是一个极技巧的问题。它完全否定了使徒在所罗门廊下所提出的观点。彼得在那里清楚宣告，他是奉拿撒勒人耶稣的名医治那人。但他们毫不考虑这一说法。他们还是问，「你们用 什么能力，奉谁的名，作这事呢？」

申命记对这一故事有极佳的启示可帮助我们明白得更清楚。第13章有一段对官长的指示，特别提到可能发生在他们历史上的事。我们不妨读几句，「你们中间若有先知，或是作梦的起来」──恰恰描述了站在公会前的这两个人──「向你显个神迹奇事，」如果那神迹是要引你远离耶和华去拜别的神，你就不可听他，那人也必须被除掉。第14节说，「你就要探听，查究，细细的访问，果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间」──那么就要严加惩罚。公会的人此刻就是在遵行古代神给百姓的指示。他们面前站著两个人，一个是先知，一个是作梦的，并肩站著。这两人显然行了一件神迹；根据古代的指示，官长有责任对他们作一番询问，调查。耶和华已经明言，对企图引诱百姓远离耶和华去敬拜别神的人，必须处之死刑。如此可以看出来公会的人所提的问题是如何诡诈，别具用心。

彼得的回答也显示了一个特殊的方法，他准确地答覆了他们的挑战里所隐含的一切意图。「倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事查问我们。」注意这话里含著一层意思：你们的反对实在不值得。你们竟然为了一个使残疾人得医治的善举而查问我们。他们又一次探询使徒的能力来源，和使徒是奉谁的名行事。彼得给了他们详细的答覆，只是次序颠倒过来。他先回答是奉谁的名，再宣告能力的来源。「是因你们所钉十字架……拿撒勒人耶稣的名。」彼得不愿意他们有任何曲解。不单单是弥赛亚，不单单是耶稣，他特别强调他们所想要的那名拿撒勒人耶稣，你们所钉十字架的那人。这就是那名。他立刻接下去解释能力的来源，「神叫他从死里复活的。」是他复活的大能使这人得医治，而这复活正是你们所极力否认的。彼得重申了他在所罗门廊下所宣告的复活事实。

请特别留心彼得如何结束他的申辩。申命记指示，若有人行神迹奇事，是要叫人远离耶和华，那人就当被处死。彼得说，「他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。」他用这几句引自诗篇118篇的话，来否认他是引领人远离耶和华的；他宣告说，他的行动正符合了古代经文所豫告的，他在所罗门廊下所传达的信息所默示的正是如此。

接下去是会商。犯人被饬退出；从这里看出公会是何等足智多谋。首先我们看到，他们发现了彼得、约翰与耶稣的关系，肯定他们行了神迹，以及他们下定决心绝不否认所行的神迹。你能想像任何法庭敢威吓一个圣灵充满的人吗？但既然他们的哲学中很本否定圣灵的同在，如此作在他们而言就是理所当然的。如果一个人受到代表整个文化势力的法庭威吓，他就只有屈服一途了；但一个被圣灵充满的人，他足以向整个团体挑战，并且最终必获胜。

他们商量之后，又叫使徒回来，恐吓他们不可再奉耶稣的名教训人。彼得立刻将他们对他的判决反掷回去，他以一个永恒的原则反质问他们。「合理不合理？」这是他的问题。停止一切诡辩和心机吧！只要问，这样合理不合理？如果合理，我就接受你们的威吓。

这第一次反对使徒的事件，显明了历代以来对基督教的反对之本质，同时也启示了教会得力的秘诀。对基督教会的反对一向是根据撒都该主义，植恨于理性主义，而且总是物质主义哲学的结果。雅各曾用锐利、灼人的字句来描述属世的智慧，和人的智慧，将其与属天的智慧相对照。他提到这世上的智慧是「灵地的，属情欲的，属鬼魔的」。这种智慧只看见地上的事；它的一切欲望都是属情欲的；它的选择是在恶魔的控制之下。这种生活上理性的概念与基督教会为敌，它是最狡猾的敌人，也是最可怕的。属灵上不同的观念不会伤害基督教会，真正具伤害力的是物质思想，它广泛存在 于现今的世代，只想要从石头变出饼来。它对各处的人说，让我们契喝享乐吧，因为明天我们就要灭亡了。这就是敌对基督教会的势力；它是撒都该式的哲学。

这个故事也教导我们，反对基督教会通常就是反对在世上行善事。基督的整个事工就是医治，帮助，拯救。时候已经到了，教会不可再将忽略神旨意、屡次犯错的责任推到基督身上。教会在世上的职责，不是讨论神学理论，沉缅 于深思默想中，或建立某些哲学；教会的职责是寻找、拯救失丧的人。出去寻找那些躺在美门口，无法敬拜的人；帮助他们重新站立起来，一同敬拜神。

最后，基督教的反对者常常是闭目不顾那些明显的证据。撒都该人哪，那得医治的人不正站在你面前吗？为什么还浪费时间作其它解释？为何不让这一类事继续下去呢？历世历代以来，这种得医治的人不计其数。今天，世界各地都有得医治的人。他站在这里，他向这伟大的真理降服多少，他心理，灵里，身体得的医治就有多少。

另一方面，这故事也启示了教会得力的秘诀。属灵的实际可以从眼见的、物质的结果彰显出来。教会若不医治人，再建造人，她就无法证明自己是属基督的。「又看见那治好了的人，和他们一同站著，就无话可驳。」基督教面对诽谤，最有力，最无法驳倒的回答，就是一个治好了的人。

「勇气」基本上是属灵的，它所产生的结果可以为它作证。这一类的结果，可以产生勇气。我们面对今日物质主义的横行，是否有些胆怯？明智之人都不会否认，这是一个物质主义的世代。教会是否因而惧怕？我们是否费尽苦心去重组一切以迎合这个属物质的世代？若是这样，原因在我们缺乏得医治的人。我盼望-次讲道时，都能像当日彼得、约翰那样，身旁站著那得医治的人。这些得医治、重生的人，脸上闪耀著非属这世界的荣光；他们可以带给讲道的人无比的勇气。我们若要带著目标和勇气去面对这物质主义的世代，就必须有这一类的证据。

最后，物质对抗属灵的最终结局，必然是物质遭到毁灭。纽约第五街长老会的牧师贺尔（John Hall）曾作一个比方。他说，「有一条蛇缠住一支金属锉刀，想要将其咬坏。一开始，它似乎占了上风，但是不久之后，血迹渗了出来，它发现与其说它在啃噬这个锉刀，倒不如说是锉刀在毁坏它的牙齿。」

如果基督教会正逐渐物质化，那么求神怜悯我们和这世界。基督徒必须被圣灵充满，知道那独一真神的大能，并藉著这能力将世人解救出来，如此才能向这世界夸胜。

使徒行传4:23-31

本段经文记载因那瘸子在美门外得医治而引起的反对，其最后一幕。这里的气氛为之一变，和前面所看到的判然不同。本段开头即宣告，「二人既被释放，就到会友那里去。」我们可以想见，原先彼得和约翰，甚至那瘸腿之人所面临的严厉冷酷的气氛如今已成过去。「会友」可能指那一群使徒和整个教会。不久前我们看见使徒站在撒都该人中间，被撒都该的气氛所环绕；如今他们站在会友当中，被属灵的气氛所环绕。

从撒都该人对付使徒的情形，可以发现他们的反对基本上是根据撒都该人对生命的观念，那是纯粹物质化的。使徒站在那种哲学所造成的敌对、批判气氛中，一再强调耶稣复活的事上。如今我们看见，他们站在全然不同的气氛中。这一群会友在他们入狱期间，整夜为他们祷告；很可能会友心中也为他们担忧不已。彼得和约翰就将事情经过一一道来。这次的反对行动是非常积极、经过慎思熟虑的。百姓的官长已采取了头一个行动，就是捉拿并审判使徒，警告他们不可再奉耶稣的名讲论教训人。

从表面上看来，这次撒都该人的敌对手段并不激烈，但使徒心中很明白，他们是坚决反对使徒传讲复活的事。围绕著彼得约翰的一班使徒听了整个经过之后，也意识到敌人日益增加的敌意，以及所处环境的危险。他们所宣讲、所倚靠的那一位，已经被钉十字架了。他们现在看清十字架更广的意义──从下面我们将研讨他们的祷词中，可证明这一点。然而，他们看见钉十字架的事实对整个人类的意义。耶稣被钉十字架，是因为他向一个属物质的世代宣讲属灵的见证。因为他肯定属灵的重要性，不断呼吁人离开尘世归向神，所以最 后人只好钉他十字架，企图藉此举来止息他的声音。使徒的信息就是讲论他的复活，他的得胜。他们知道这样讲道会带来何等后果。他们知道敌对的势力已经被激起，正日益壮大；但是正如从前他们无法止息那伟大夫子的声音，今日他们也无法止息这些重复他说过的话、宣告他复活事实的声音。

本段最后一句话，表明撒都该人对使徒的反对，所造成的最终结果。「他们……放胆讲论神的道。」他们像彼得、约翰一样，继续放胆讲道。彼得、约翰曾在公会面前，毫无犹豫，绝不畏缩地宣告复活的真理。大祭司和撒都该人「见彼得和约翰的胆子，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」 于是他们恐吓使徒。这些恫吓的话不是出于粗鄙的老百姓，而是出于教养良好的长者；不是一时冲动脱口而出的，而是由冷静、狡猾、老谋深算的仇敌所发出的。他们对使徒恐吓一番，就放他们回去了。使徒回到会友那里，他们心中非常清楚仇敌逐渐显明出来的敌意。他们知道前面的光景，但结果是，「他们放胆讲论神的道。」

我们要试看来发现这种胆量的秘诀。这是整本使徒行传中最有兴趣的一部分。「放胆」一词暗示著一种清楚、大胆的言论；清楚宣告某些确定的真理，所以其意义不致被误解；那是坦白的，几乎挑战性质的宣告，足以唤起人的注意，使人不得不侧耳而听。这种放胆无畏的精神，贯穿了整个使徒的教导。其中毫无任何迟疑，畏缩。先知和使徒总是说：事情是如此这般，这是主说的。这个最初的表现吸引了我们的注意；让我们看看其中的秘诀。

广泛而论，这班使徒的胆量是从祷告而来。这就是整段经文所叙述的。这些人祷告，然后得蒙回答。他们听了彼得和约翰所述说的经过，其中一人说出了众人的心声──因为他们都是同心合意的──，大家一齐高声祷告， 于是回答来了，一点也不耽搁，聚会的地方震动，他们就被圣灵充满，放胆讲论神的道。我们要特别留意这番祷告的性质，以及所得到的回答之性质。

首先看祷告本身。请注意两件事：

１．促成他们祷告的那个信念；

２．他们所表达的愿望，因为它揭示了祷告者的态度。

关于他们对神的信念，可从三方面显明出来：他们所用的称呼，他们对于古代经文的说法，以及他们对基督钉十字架一事所说的话。

这个祷告是以「主阿」开头。「主」一词在新约中非常罕见。它不是我们通常译成「主」的那个字。这个「主」可以译成「君王」，指绝对的统治者，和最高的管辖权。稍后，他们在这个祷告中又使用了其它较常用的称呼，但一开头使用的这个称呼，显示他们对神的态度，以及对神的信念。首先显明他们相信神的主权，他们用接下去的话来说明这个称呼，「你是造天、地、海，和其中万物的。」他们用身边的事物，就是撒都该人所说的物质世界来作说明。撒都该人否认一切可见的、明显的事物之外的世界存在；他们只承认天，地，海的存在。如今这些人说，「主阿，你是造天、地、海的。」显然，对他们而言，神不只是这些而已。这句祷词 后面，隐含著他们对神的信念。祷告通常由此开始。人除非有这种信念，相信神超过他所见、所感觉到的一切，否则他无法祷告。因此，这样的祷告最后必产生胆量，因为他们相信神绝对的主权。

接下去可以看见另一个信念。「你曾藉著圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口说：外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。」

这段经文是引自诗篇2篇，所有犹太的解经家都承认，这篇诗具有弥赛亚的价值。很可能那是大卫在当时情况下写的，但它有更广的应用和更深的意义。他们将这篇诗的写成归之于大卫，圣灵，和神的豫知。他们对神的信念，不只限 于他的主权，也包括他的智慧。他们相信，大卫唱出这篇诗时，他唱出的内容有更丰富的意义，是他所未想到的。作诗者的后面，是圣灵；在那豫知人类事务的智慧后面，是神自己。

另外他们还表明了一个信念，在某种意义上说，这个信念更奇妙，更充满安慰和帮助。「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣。」请注意这里如何描述那些「攻打你所膏的圣仆耶稣」的势力。希律，代表希伯来的权威；本丢彼拉多，代表罗马的权柄；外邦人，就是约外之民；以色列民，乃立约之民。这些人都「聚集」，要攻击耶稣。这是事实；但这里的祷告并非如此说。他们说，「要成就你手和你意旨所豫定必有的事。」这是他们有关神的最 后一个信念。他们不仅相信他的主权，他的智慧，也相信他在人类事务上，实际、确切地在管理、掌权。

这些是他们对神的观念。他造天、地、海；因此他先于他们，大于他们。他藉著许多世纪以前一个人的诗歌，豫告了将来的事；因此他是满有智慧的。但更重要的，他控制著人类的历史。这些在楼上房间祷告的人，回头从前耶稣在耶路撒冷被捉拿的那一段可悲，慌乱，恐怖的日子；他双手被捆绑，在希律和彼拉多中间被送来送去，而外邦国家和选民也联合起来要置死他；但他们在祷告中，对那些人的谋杀恶行只字未提。他们超越过那些聚集的人，看见了更高之处，有一宝座，是神正在管理，促成这一切事。

彼得在五旬节的讲道中，也说出类似的思想；他将这两件事紧紧连在一起──「他既按著神的定旨先见，被交与人，你们就藉著无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」在如今的祷告中，他们只认出神的管理全局。他们相信：神的主权，神的智慧，神实际的管理；这些对神的信念，激起他们祷告的心。

他们对耶稣的信念也表达得很清楚。首先，他们相信耶稣的无罪。「圣仆耶稣。」他们曾两次重复这一词。他们相信耶稣就是弥赛亚。他们引用了诗篇2篇来指「子」，然后又说到耶稣，「你所膏的。」他们相信藉著十字架，他已完成了神的旨意，因为他们提到希律，彼拉多，外邦人，和选民所作的事时，是以得胜而非失败的口气来论及十字架。

这里的「成就」一词，有特别的用意。彼得和约翰都曾去过变像山。他们在那里听到耶稣与摩西、以利亚谈论「耶稣去世的事，就是他将要成就的事」。这些人明白，虽然他要通过死亡这样的悲剧，但他要成就一个特定的旨意。

这些人对耶稣的信念是，相信他的无罪，他弥赛亚的身分，以及他通过死成就了神的旨意。

接下去我们来看看他们所表达的愿望。首先注意，他们已意识到环境的危险。他们第一个祈求是，「他们恐吓我们，现在求主鉴察。」他们对神的信念是，相信他的主权，他是全能的，他管理著人的事，可以使人的愤怒转变为对他的赞美。他们知道外面的恐吓，他们惟一能作的，就是向神诉说。「求主鉴察。」他们未求恐吓停止，或者求恐吓无法付诸实现。他们没有求神使他们躲避迫害和死亡。他们未提出任何要求。他们只求他鉴察他们所受的恐吓，接著他们立刻祈求，「一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病。」因此，他们所求的是继续得到能力，虽然那能力正是引起敌意的主因。在美门外，他们也曾放胆讲道，神也伸出他的手医治了那人；而接著的一切反对都是这些事实造成的 后果。如今他们祷告：求神使我们不顾一切，继续作那些导致别人对我们施加恐吓的事。他们曾受恐吓，不可奉主的名讲道。但他们置之不理。彼得对公会说，「听从人，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量罢。」如今在密室，这一群勇士来到他们所信的神面前，他们不求别的，只求他们能继续放胆讲道，以及他伸手医治疾病。

这祷告里还有另一部分，揭露了他们心中最深的愿望：「使神迹奇事，因著你圣仆耶稣基督的名行出来。」有如此信念的人，通常会有如此的愿望。认识这样一位神和这样一位耶稣的人，通常会有一个崇高的愿望──不是逃避受苦，不是躲开传福音所必受的逼迫患难──而是他的名因永远的得胜而被证实，得著荣耀，好叫他们能放胆讲道。

这些祷告的勇士给我们最深的印象是，他们不断地祷告。我们常常会误用「不断」一词。有人以为，「不断」的意思就是同一件事昨天说了，今天再说，一直说下去。不断的祷告可以使一个人否定他昨天所说的，因为他发现他昨天说的错了。「不断」必须有一个原则。由 于这些人被一个原则所管理，所以他们能刚强不畏缩。另一方面，他们也谨慎小心。事实上，他们清楚知道四伏的危机，因此他们祈求从神来的资源。但他们有超乎常人的勇气，他们一点也不畏缩退 后。他们心中惟一的愿望是勇往直前；他们惟一担心的是因惧怕而跌倒。

祷告所得的回答立刻就来了。先是一个兆头：「聚会的地方震动。」那是他们对神的信念所产生之回应。作为宇宙的治理者，他将他的大能放在这间房子上，它就震动起来。不要因现今世代没有这一类的神迹而感到焦虑。物质的神迹通常是一个记号，表明当时在属灵上的迟钝。古代一切物质的神迹都是必要的，目的在导引出更高的属灵神迹。主对他的门徒说，「我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。」读上下文，会发现「更大的事」是指属灵的神迹。但对这些人，神先给他们一个物质的神迹，然 后他们就被圣灵充满。

有些人将这事件比作新的五旬节。这是错误的。没有新的五旬节。五旬节只有一次，出现了就存到永远。五旬节时代乃是恩典的时代。如今是五旬节时代，圣灵降在楼上的房间。这时代方露出曙光。这不是新的五旬节，而是重新领受新的能力，新的充满。用新约中一个关 于圣灵活动的简单公式，可以帮助我们理智上的思考：一次洗礼，多次充满，不断膏抹。这是新约的用语。这次是一个新的充满，重新得著能力。我相信这新的充满是要防止他们惧怕。康明（Elder Cumming）在他的书《永远的灵》（Eternal Spirit）中，极清楚地划分了新约中「充满圣灵」和「被圣灵充满」两句话的区别。有些充满圣灵的人可能为了特别的事奉，或摆在前面的工作而被圣灵充满。这些人有新的认识，重新实际经历圣灵的同在和能力；结果他们出去时，就大有胆量宣讲神的话语。

本讲教导我们，我们若要为复活的基督作见证，并且大有胆量和勇气，就需要对神和他儿子有正确的信念，不断领受圣灵浇灌的能力。我们必须倚靠的神，是统辖一切，大有智慧，实际在管理的神。我们必须亲近的基督，是无罪的，受膏的，被命定的弥赛亚，他通过死，成就了神的旨意。我们降服基督多少，在祷告里仰望神多少，圣灵就充满我们多少，使我们可以放胆传福音；一个这样相信并被圣灵充满的教会，必然会成就非凡的事。

使徒行传4:32-37

我们已讨论过初期教会所面临的敌对势力。现在要来看当时教会内部的光景。这部分可分为二：先是教会的团契生活，其次是教会的管教。首先来讨论前者。

解经家和学者对这个故事的意见相当分歧，其中可分成两个主要的立场。

１．有人称这件事是一个错误──使徒所犯的第一个错误；

２．有人相信这是神的命令，是五旬节圣灵充满所必然产生的结果。

坚持第一个立场，就是认为这是早代教会所犯第一个错误的人，持有某些理由；让我们略略检视这些理由。

首先，他们确信，早代门徒的行动是出于他们期待基督速速再来的渴望；因此他们觉得没有必要持守世上的财物。这些门徒当然期待基督的再来，但我们没有权利说，那些早代的门徒是指望他在他们那一代中再来。他们一直在等候他，那是正确的态度。但在这个故事里，却没有一句话暗示，他们卖掉土地房屋是因为这种指望促成的。

另外，有人认为这个行动是因为耶路撒冷教会的贫穷引起的，所以保罗曾将款项收集，经过希利尼诸城，送到耶路撒冷。这种说法实在是无稽之谈，毫不考虑圣经的权威，很可能是出 于一些反共产思想的人之偏见。

有人说，从两件事可以证明，他们变卖土地房屋，凡物公用，是错误的行动；这两件事是，亚拿尼亚和撒非喇的欺骗，以及说希利尼话的犹太人抱怨他们在供给的事上忽略了他们的寡妇。但是教会史上这第一个谎言和管教，不是由这里记载的行动引起的，而是因为他们违反了这里启示的原则。亚拿尼亚夫妇的谎言是因他们不忠 于这理想；希利尼人的怨言是针对不公平的分配而发的。

另外有人反对这种凡物公用的举动，认为它就像今天那些不加选择，不分皂白的慈善事业一样，是不智之举。但事实上，两者之间毫无类似之处。这是整个教会的行动。他们在物质上的合一，正是他们属灵上相交的一个外在表现，是一切更新的人必然的表现。

也有人反对这种行动，认为它是律法的、社会的宣传行动。事实上，它与律法毫无牵连。他们并没有定下律法，要求-个人变卖土地房屋。在亚拿尼亚和撒非喇的例子中，使徒说得非常清楚：田地还没有卖的时候，是你自已的，你可以任意处置，无人强要你卖。他们-一个行动都是自愿的。

对于反对这行动的人，我必须提醒他们一句话：常常我们反对一个行动，是因为我们未能从五旬节出发，于是陷入一个危险中，就是将这行动视为全国为了实现某一种理想而采取的行动。今日常有人说，传道人的责任是宣讲登山宝训，并且试图建立神的国度。我们若从五旬节出发，这是不错的；但我们在有此处圣经所描述的各种情景以前，必须先有五旬节。这里的各种情景都是紧接著五旬节产生的结果，它包含了新的意义，异象，情感，观念，能力。

让我们来看看这几节经文；开头是一般的描述，在第32-35节；其次是特别的说明，在第36和37节。

首先是概括地描述了早代教会会友之间的事。这不是教会第一次发生的事，也不是教会在遭到反对势力后第一次产生的后果。我们在第2:44,45里已看到类似的记载，那是紧随著五旬节所产生的行动。当时，圣灵初度降临，那些人被圣灵充满，就得到同样的光景。请注意第42节，以及用来解释这一节经文的第43和47节。第42节宣告，「都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。」这里提到四件事。随 后的几节经文不过是将第42节分成几段叙述，以显示这四件事是彼此连贯的：

１．使徒的教训：「众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。」

２．彼此交接：「信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。」

３．擘饼：「他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存著欢喜诚实的心用饭。」

４．祈祷：「赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们。」

这些都是紧随著五旬节而来的。门徒藉著圣灵的降临，受洗与主联合，继续恒心遵守使徒的教训；这不单单指他们听使徒的教训，并且藉著生活的见证来支持使徒的教训。因此他们更恒切地彼此交接。「Koinonia」这个希腊字大概是新约里被译成最多不同形式的字了。它和它的同源字常被译成交接，相交，连络，分配，捐助，夥伴，参与者。译成「凡物公用」的「公用」一词，其字根就和Koinonia一字的字根相同。因此，「交接」本身就有凡物公用的含义。新约教导我们，神的儿女与神相交，那就是说，凡物与神共用。神一切的资源都任由他儿女使用，神儿女一切的资源也由神任意支配。所以早代教会的人必然地彼此凡物公用。 于是，我们可看出，第4章所描述的光景，与五旬节他们被圣灵充满之后的光景完全一样。他们藉著圣灵的洗，与基督建立了新的关系，也与神建立了新的关系。这意味著他们彼此之间必然也有了新的关系。

使徒保罗在以弗所书中间部分，鼓励以弗所的信徒，行事为人当与蒙召的恩相称。他第一个托付是，「用和平彼此连络。」然后用下列的话描述圣灵所赐合而为一的心是何意义：「身体只有一个，圣灵只有一个。」那一个身体就是基督，和他的一切子民。接著保罗说明人如何能合一：「一主」，就是基督；「一信」，即单单信靠他；「一洗」，指圣灵的洗，能使信他的人合一。最 后他描述合一的结果：「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」那就是「Koinonia」，相交，凡物公用。男人和女人都与神的性情有分，都看见神的亮光，感觉神的爱，有神的生命。这就是本章所论合一的基础。这些人的合一，不是签下合约，凡物公用。它是一种新生命的合一，这新生命促使他们不得不采取这种态度。

让我们再进一步探讨这段经文和其中的团契生活；先注意它的能力；其次是原则，最后是实践。

团契生活能力

从「那许多信的人，都是一心一意的」一句话，可看出这种团契生活的能力。信徒是否变卖田产家业，并无关紧要。不要从变卖房屋田地开始，要从「那许多信的人都是一心一意的」开始。最先的事实是「信的人」，然 后是「一心一意」。这些人因著相信，所以一心一意。此处必须用新约的价值来诠释「相信」一词。相信的人，必然会一心一意。我们不可以将这事件应用在当时耶路撒冷不信的人身上，也不可企图将这事的教训应用在今日不信的人身上。「信的人」是指那些向耶稣的主权降服，顺服他教训的人。

他们相信的结果如何？「都是一心一意的。」这两个词并不是随便使用的。「一心」指情感和灵感的中心；「一意」指新生命的动力。这些相信他的人，都已经降服于他的主权，忠心 于他，因此是「一心」。他们同被一个伟大的灵所感，被同一个爱所管理，他们有同一个外表，同一个内在的良知，同一个鼓舞的动力。但更重要的是，他们同有一意。这里的「意」指生命；它不是指更高层次的灵，而是指生命的力量和动力。

除非我们有根，我们不能享有主的花园内美丽的鲜花和水果。除非我们重新有初代门徒那样的一心一意，我们无法在任何团体或国家内产生那样美丽感人的光景。

团契生活原则

再来看看这行动的原则。

第一个要素是无私。「没有一人说，他的东西有一样是自己的。」今日社会一般观念的问题在，-个人都说他的东西是他自己的。他们的一心一意，使各人的自私消弭无踪，他们是无私的。

第二个要素是一体的感觉。「都是大家公用。」我们若不明白这话的意思，不妨读读使徒的书信，听听他们描述教会应有的光景。如果一个肢体受苦，其他肢体就关心，谈论这事，并且决定募捐帮助他。今日我们也当存这种观念。「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。」这就是一体的感觉。他们公用一切，「没有一人说，他的东西是他自己的。」

第三个要素是，这些人活出一个信念，就是相信属灵的事必超过属物质的他们里面属灵的生命，使得物质的问题成为次要的。他们被属灵的能力所管理，被永恒、属灵的事所占有，完全浸浴在教会生活的新鲜和芬芳里，以致 于轻看世界的东西。就属灵的目标而言，一切物质财富都是附带的，因此他们没有一人说，他的东西是自己的。

再留意一点，这其中没有勉强，没有法则、规定，没有誓言约束！一大堆的誓言，正是教会生活腐败的表徵。他们固然受到圣灵的催迫，但其中没有任何勉强的意味。那些人没有被强迫交出任何东西；一切都是出 于自愿的。使徒照各人的需要，分给各人。整个运动都是自愿性质的，纯粹是属灵的，是用外在的行动来回应内在的动力。

在这件事里，我们也看到这伟大团契更高的价值。批评早代教会这项行动的人，往往忽略了一节经文：「使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。」使徒因著教会生活本身的属灵和无私，而得著能力去见证主复活。这证明了教会与基督的生命相和谐；这一切行动证明都是出 于爱。这正是使徒宣讲基督复活时最有力的证据。另外，「众人也都蒙大恩。」不要以为恩典就像一片荣耀、神圣的云彩，降在他们头上。「蒙大恩」的意思是，他们自己的性格中彰显出美丽和荣耀；这美丽与荣耀，可以配合使徒的见证，一同证明主的复活。使徒的话大有能力，是因为这些话都实现在早代教会的生活里了。

接下去我们要看看特别的说明部分。约瑟可能是一个富人。他是马利亚的兄弟，马利亚就是住在耶路撒冷的那位有钱妇人，她的家是早代门徒聚集之处。她是马可的母亲，因此马可就是约瑟的外甥。约瑟生在当时犹太人聚集的中心居比路，他是一个利未人。但我们若真要了解这人，必须留意使徒给他的名字：巴拿巴。这名字指出了他性格中极重要的一点。巴拿巴的意思是先知之子。我们的译本中有括弧注明「番出来就是劝慰子」。这名字有两重意义，一方面是劝诫，一方面是安慰。使徒因约瑟内在特有的品质而如此称呼他。这人满有说话的恩赐，当这些话语是用来劝诫人时，就充满著安慰。我们继续读使徒行传，会发现他是真的名符其实。

现在他将田地卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。我们试著用当时的气氛来看这故事。通常人都非常著重土地，称之为房地产。这个人拥有土地，并把地卖掉，本身就是引人注目的事。这是信心的冒险，说明了整个运动最主要的原则。这是爱心的行动，是在这里揭橥的原则下完成的。没有人说他所有的，是他自己的。这是生命流露的结果，他被一种与人共同分享的生命之本质所催促。巴拿巴拥有田地，他变卖出去，那是他的投资。稍 后我们会在本书中看到他所得的报酬。

结束本讲之前，我们要注意两件极重要的事。

１．我们必须记住，这里所描述的是教会内部的情形。

２．必须记住，这也是我们应当在教会里持守的光景。

也许有人说，这种情形有危险性。亚拿尼亚和撒非喇的例子即说明它的危险。说希利尼话的犹太人所发的埋怨也证明其危险性。但是这两件例子都可以解释。在已建立此种秩序的教会中，亚拿尼亚和撒非喇是无法生存的。在这样的秩序下，希利尼人的抱怨导致了设立七个被圣灵充满的执事， 于是问题得以解决。这里面有行政的能力。不要引用亚拿尼亚和撒非喇，以及希利尼人的埋怨作例子，来强调这种理想是不可能实现的。如果今日我们无法实现，那是因为我们失去了纯洁；因为我们丧失了那能克服一切困难的灵里的合一。但愿我们都诚实不欺！如果我们失去了这理想，那是因为我们丧失了实现这理想的能力。

恢复能力的惟一方法，是回到最初的地步。使徒的书信中说，「审判要从神的家起首。」我们若能回到团契生活里，就必得著圣灵充满的能力。我们若一心一意，就没有一个人说他的东西是他自己的。这不是出 于法则或规定，而是出于极大的爱。这也正是教会最容易跌倒的地方。对我来说，彼得书信中对教会真理的阐释，是所有使徒书信里最奇妙的。「你们是被拣选的族类」，那是生命的原则；「是有君尊的祭司」，那是我们与神的关系；「是圣洁的国度」，那是社会的秩序。然而这些正是我们跌倒之处。

今日教会内部的光景并不是我们所应当有的。我对于教会外面的社会行动也不寄予希望。即使我们无法在教会里面实现这美丽、芬芳的异象，至少要让-个人认识这异象；知道教会生活的中心是爱，圣灵是一切活动的原动力，他能使物质永远居 于属灵事物之下。-个人作到这一点多少，教会就接近这理想多少。让我们为教会的复兴祷告，好叫她更有能力见证基督的复活。

使徒行传5:1-16

本段经文中，我们面对了一个新的危机，和一次新的能力彰显。它一开头是有关亚拿尼亚和撒非喇的可悲故事，但结束时却记载了生病的人如何被带到使徒面前，并得了医治。这里记录的一切审判和赐福，都是圣灵降临在教会中的 后果。圣灵照著基督的旨意作工，在教会里责备、赐福。因此这整段经文是论到教会的第一次管教，揭明了它的原因，它的应用，和它的后果。原因是亚拿尼亚和撒非喇的罪；应用是神直接，迅速，严厉的审判； 后果是造成新的敬畏和能力。

我们必须明白，这罪到底是什么。首先注意，那是在教会生活里犯的罪。毫无疑问的，亚拿尼亚和撒非喇已经与早代教会有密切的关系。我们已看过外面的危机；但教会内部的危机更为微妙，难测，危险。教会从未被外面的反对伤害过；但她不断受到内部的危险所伤害、阻挡。我们要留心一点：亚拿尼亚和撒非喇的罪，不是因他们拒绝捐献。他们拿出了一部分来。他们的罪也不在只捐献一部分。他们捐献一部分并没有错。我必须再强调一次上一讲提过的，早代教会的凡物公用并不是出 于律法，典章，规则。那是圣灵充满之后自然流露出的美丽结果。亚拿尼亚和撒非喇变卖田地财产之后，留下一部分归为己用，这并没有错。早代教会没有规定这些人一定要捐出一部分，或捐出全部款项。这不是他们团契生活或服事的条件之一。

那么，他们的罪到底在那里？我们可以从彼得对他们说的话里看出端倪。亚拿尼亚和撒非喇的罪，在于将部分的款项欺骗为全部款项。那是假冒为善的罪，企图装出另一个样子，要别人以为他们作了一些实际上他们并没有作的事。这个罪不仅是撒谎而已；使徒如此说，「你么序心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」这是罪最可怕的本质；不是拒绝捐献，不是只捐出一部分，而是他们明明只拿出一部分，却谎称是拿了全部，这就是欺哄神了？

我们可以用今日的事来解释。如果一个人去参加聚会，虔诚地唱著诗歌「全所有都献在坛上」，事实上却不是如此，他就犯了亚拿尼亚和撒非喇的罪了。现今教会的行政不同于初代教会，否则聚会结束 后一定有许多死人倒在地上了。亚拿尼亚和撒非喇这一类的罪在于，他们企图用言语或诗歌来使人相信一些不真实的事。最使基督愤怒，使他发出严厉责备的，就是假冒为善的罪。他对那些假装虔诚的人，所说的话是何等严厉；他口中吐出的责备是何等灼热逼人。他说，你们这些假冒为善的人，「里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。」

旧约所记载神如何对待他的子民，和新约所记载基督如何待诚实人，两者对照之下，就启示了神对于假冒为善之人的态度。诚实绝不会惹神生气，即使有的时候诚实与咒诅似乎分不开，约伯的故事即是一例。基督是忍耐的，一个人可能诚实地抗议他所说的话，即使他以严词责备，但他的责备是针对这人所犯的错误，而不是这个人。马大的例子即是最简单的说明。马大因著她兄弟的死，而怒气冲冲地去迎见耶稣。我们可以从那段记载里感觉出她的愤怒里带著几分坦诚和不耐烦。基督并没有因此恼怒。他耐心地容忍她，光照她，使她的心明白过来。他用使她惊讶的方式回应她的愤怒，引她归回安息。如果我们陷在悲伤里，感觉神一默也不作工，我们却仍然口中唱著赞美诗，这就是假冒为善。但我们若坦白告诉他心中的愤怒，他会耐心地，温柔地引领我们进入光明。那位说「我就是真理」的神，从不与任何谎言妥协。亚拿尼亚和撒非喇说了谎言，这就是他们的罪。

让我们进一步来看这罪。我们只能从前面的故事，就是圣徒的团契生活，来了解它。说谎的动机是因自私取代了爱；它的方法是用黑暗取代光明；其结果是地上的财富取代了丰盛的生命。

先讨论其动机──自私取代了爱心。前一讲已提过，当时的信徒有极大的爱心，爱使他们凡物公用，没有一个人说他的东西是自己的；爱使他们与悲哀的人同悲哀，与喜乐的人同欢笑。在这样爱的气氛下，撒但偷偷进入人的心中，使他决定选择自私来取代爱心。

这罪所用的方法是，以黑暗取代光明。奇妙的光曾临到这些人，在光中使徒更清楚看见了「基督」的含义，以及他使命的最终结果；即使他们从前与他亲密同行三年也无法看得如此清楚。那是一道奇异而奥秘的光，照亮了漆黑的地平线，替生命注入了新的意义。然而在这光中，亚拿尼亚和撒非喇却活在黑暗里，行走在黑暗里，选择使用欺骗的方法。

他们情愿为自己持守世上的财产，而不愿进入他们已领受的生命之丰富结果里。巴拿巴也卖了田地，将价银拿来放在使徒脚前；不久我们会在使徒行传里再度看到有关他的记载。他是一个「被圣灵充满，大有信心」的人。那就是更宽广的生命。他抖掉世上财物的灰尘，抓住那无限的事物。但亚拿尼亚夫妇却紧紧握住物质的东西，以致 于拒绝属灵的生命运行在他们身上。他们付上诚实为代价，结果毁掉了生命。犹大可能握住了三十块银子，但他再也没有机会去花那些银子。欺哄的结果是一无所获。亚拿尼亚和撒非喇为自己保留一部分财产，但当他们自满 于拿出大部分的价银时，他们连那一小部分的财产也保不住了。

接下去要探讨管教的实行。我们必须将这事看作是超自然的。然而其中仍然有自然的部分。如果我们用较高层次生命的较高法则来解释那天所发生的事，对他们而言，就是自然的。至 于不自然的是，这些人仍活在教会里面，自称奉基督的名行事，而仍然有不洁净的事。这是新光景的本质。监察人的圣灵在作工，在那种情况下，一个人不可能带著欺骗的心进来而不被察觉。最令我们惊讶、敬畏的，不是亚拿尼亚和撒非喇的死，而是教会那种能逼人至死的洁净；这不是受律法所强迫，而是受那使教会洁净的圣灵所迫；在这种气氛下，教会完全、绝对地由圣灵所控制。在通往生命树的道路上，有发火焰的剑在把守。这圣洁的能力有如熊熊火焰；人若外表慷慨内心欺哄的话，在通过时必然立刻被击打毁灭。我回顾当时的情景，使我心生畏惧的不是人的死亡，而是教会的光景。那一小群信徒，是基督的身体，是神启示和实现他旨意的器皿。它受圣灵控制，被他的爱所管理，行在他的光中，由他的生命得到能力。然而有一个嘴上带著谎言的人进入他们当中；他们中间的代言人立刻用一种只有出 于圣灵默示和解释的信心对他说话。彼得内心没有任何疑惑，他也不因亚拿尼亚是个富人而想袒护他；他完全在圣灵的支配下作基督的工，他的话是如此直截了当，使人生畏。

彼得没有对亚拿尼亚说到他的死。这判决不是出于人，乃是神采取的行动。很可能当亚拿尼亚倒地气绝时，最讶异的莫过于彼得了。亚拿尼亚仆倒「断了气」，因他无法在那种气氛下生存。

这也是教会的洁净工作。一个可能破坏教会圣洁生活，瘫痪教会力量，污染教会洁净的人，必须受管教，被排除到一旁。从神对付人的历史看，神常常在一个新阶段开始时，采取某种突然临到的审判。常有人问，为 什么这管教不继续下去呢？如果教会一直在那样的气氛下保持合一，管教就会维持下去。但教会已在管教的事上越来越软弱。我们轻易接纳一些随随便便、不属于我们的人进来；掺杂的教会是基督教会最大的祸患。基甸挑选 后所剩的三百人，远胜过当初有三千两百人的乌合之众。我越回顾早代教会那种使谎言无以立足的洁净，越感到惊讶可畏；在那样的气氛下，审判是如此迅速，突然，确定，可畏，直接地从神的手发出。

最后的结果很明显地记在经文里。有两个词来表达它：惧怕，能力。路加谨慎地指出，教会里、外的人都害怕。「全教会……的人都甚惧怕。」这是使徒行传里第一次出现「教会」一词。在此之前，他们从未被称为教会。这里，她以有意识的、集体的生命出现了。他们感到惧怕，圣灵将那可畏的洁净启示给他们。他们已经感受过那动人心弦的爱，他们也以前一章所描述的圣洁团契生活来回应那爱。如今，在亚拿尼亚和撒非喇的例子中，圣灵用他的行动来教导他们有关他的圣洁。教会深深被这种洁净的感觉所震慑。那里有圣灵的内住和充满，那里就有同样的敬畏存在。近来我们听到许多关 于圣灵的讲道，诗歌，书籍。我-逢听或读的时候，都有一层忧虑，就是我们往往太强调生命的喜乐，而忽略了它的洁净之可畏。早代教会不仅要学习彼此相爱，凡物公用，并且要明白在属灵的气氛下，没有一句谎言可以存在。两者不可并立。神圣的惧怕临到全教会；畏惧的灵笼罩这一群信徒。他们不得不自己省察，是否在他们自己的地位和职务上也有谎言存在。但愿神将这火焰的洗礼赐给我们，使我们产生畏惧，严肃地省察我们的诗歌、言词中可曾有亵渎或谎言。我不是在论断任何人，我只是将自己的生命带到洁净的审判面前。我们只有来到这地步，才能充分得到这故事所具有的价值。

但惧怕也临到教会以外的人；临到全城的人，包括统治阶层的官长。那突然、迅速、可畏的审判成了发火焰的剑，守住入口，禁止人们入内。一般观念中，教会应该总是像慈母一样，伸出欢迎的膀臂，随时接纳失丧、迷途的人。但教会应该是圣洁的，有如火焰，发出炙热的火，好叫回来的人知道，他们那被情欲玷污的衣袍，必须先被焚毁，他们才能进去。他们一切不洁净的交易必须留在门口；没有任何双手沾满不洁事物的男女，可以与基督的教会相交；除非他们的生命得到洁净，投向最高的理想，否则没有一个人能指望在教会里找到庇护。当教会再度接近五旬节的彰显和能力时，有惧怕临到外面的世界，这原是好事。为 什么今日外面的世界不惧怕教会的存在？为什么世上的君王、统治者不惧怕教会？因为教会容忍不洁的事物进来；因为教会已经不洁净了。但愿神的教会一直保持由内住的圣灵所带来的洁净，好叫他的生命如同火焰，守在教会的门口，人们可以进来得医治，而不是进来为谎言找庇护所。

但是，结果不单单是惧怕，也是能力。「主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，他们都同心合意的在所罗门的廊下。其余的人，没有一个敢贴近他们；百姓却尊重他们。信而归主的人，越发增添，连男带女很多。」然 后注意接下去有关能力的特别证据。「甚至有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人，带著病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四周的城邑来，全都得了医治。」

本段经文包含了几件重要的事。首先请注意，经文中未说彼得的影子医治了任何人，或未医治任何人。我们千万不要为了拒绝一些未经证实的事实而拒绝这个故事的正确性。「他的影儿」这句话纯粹是东方式的。即使在今天，有些东方国家的人还是设法避免某些人的影子投射，因为他们认为那些影子含有某种邪恶的影响力；另一方面，他们也企图靠近某些人的影子，认为会有好的影响力在其中。看看此处这幅画面所显露的是 什么，它显明了那些人对彼得的看法。有病的人觉得只要在他的影子下，就会得医治。这启示了他们对于基督教会的能力所存的观念。他们惧怕，他们也知道那洁净的火能烧毁、灭除罪恶。世界总是知道这一点。在火焰的中心，不单单是洁净，也是祝福。世界清楚认识到一个事实：惟一的医治方法，是从洁净和圣洁开始；虽然世界一再反其道而行。他们把病人抬到街上，放在那里，证明他们对这一小群洁净的人所存的印象。

接下去是实际的医治行动。请留意路加这位医生下笔是如何谨慎。我们可以从他的所有作品里察觉出医生的笔法。他一一列出不同的疾病。「还有许多人，带著病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。」不管是身体有病的，心里被鬼附的，都得了医治。教会应该面对这个问题而自己省察，我们是否因失去纯洁，而失去了对付身体、心灵疾病的能力？这些身、心有病的人仍在我们中间，可能成为我们的阻碍。遍查整本新约有关医治的记载，就会立刻看出我们一般强调的重点是有偏差的。医病是神赐给当时教会里某些人的恩赐，由他们应用出来。圣经没有一处记载，那一次医病是出 于某人的信心，或病人的信心态度。

那么这故事对我们有何个人的价值？首先，它教导我们在个人生活里最重要的是诚实和圣洁。他要求的是内里的真实。

至于应用在教会方面，我要重复说一次，这个故事是从毁灭开始，以医治结束，是能力在两种情形下的彰显。地狱和天堂是同时存在的；神的同在对一个人来说是地狱或天堂，全看他是怎样的人来决定。「我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？行事公义，说话正直的人」（赛33:14-15）。同样的奥秘也存在 于早代教会里；圣灵击打一个男人和一个女人，圣灵也医治许多前来求治的病人。圣灵只有一个，在两个不同的效果之间有著非常奇妙的关连。圣灵先在教会里施行审判，然后行医病的大能。当教会洁净了之 后，她就成为圣灵医治的器皿。这个故事所记载的，就是圣灵通过审判，进入医治的行动。

洁净的教会，就是有能力的教会。回顾教会史，就可一目了然。在神的制度里，数目字算不了什么，他著重的是品质。

洁净的教会，也是圣灵充满的教会。使教会洁净的惟一力量，是圣灵的内住。

最后，圣灵充满的教会，必然是顺服的教会。教会顺服她所得的亮光，就源源不断得到圣灵的涌入。教会不是得到一次圣灵充满就够了；圣灵的能力是永远涌流不息的。主自己说，「活水。」活水是 什么？活水是不停留在一处的，是不断流下去的。如果我从泉源处取得一些水，然后说我要把这些活水贮存下来使用；在我说这话的一刻，它就不再是活水了。用伟大优雅的河流来比喻圣灵，是深富寓意的。圣灵充满，洁净，涌流出来。但如果教会变成属性化，与世界同流合污，顺从情欲，那么罪恶就会阻塞水流，教会必失去她的能力，因为她失去了她的洁净。

所有关于教会的原则都适用于个人。洁净的人，必是强而有力的人。洁净的人，必是圣灵充满的。而圣灵充满的人，必是顺服所接受之亮光的人。

使徒行传5:17-42

本段经文仍继续论到教会最先遭遇的事情。现在，第一个明确的迫害临到了。我们看见反对基督教会的势力正日益壮大，显然这些反对的人是由绝望而骤生勇气，比以前更大胆地施加迫害。官长们对城里基督徒新近获得的奇妙胜利感到困惑。本段经文中间部分有一句宣告，可以概略地显示出当时耶路撒冷的情形。这个引人瞩目的宣告不是彼得说的，而是大祭司说的；不是站起来护卫基督徒运动的人说的，而是反对者的领袖说的。就反对者的立场而言，说这句话实在是不智之举。我常常想，如果大祭司知道他这一句话会被记录下来，传到永远，他究竟会不会说这句话。他对那一小群站在他面前受审的使徒说，「我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。」这是对当时耶路撒冷中基督教会成长情形最佳的见证。它显明了基督教会对这城市产生的远大影响。「你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，」并且更进一步，「想要叫这人的血归到我们身上。」这启示一个事实：使徒的见证和教训开始让公众明白官长钉死耶稣的真相。

本章里，我们要从三个观点来探讨这个故事：

１．官长的反对──其性质，理由，和方法；

２．教会──她的主要原则，工作的方法，和在受迫害时的态度；

３．看见神在阴影中如何看头他自己的儿女──他的方法，和他的得胜。

为了照此次序研讨，我们先简单叙述一下这个故事。使徒是在撒都该人的忌恨之下被下到监里。早晨天尚未破晓之际，他们就被天使营救出去。他们被释之后，立刻回到殿里──当时天际方才露出曙光，照希伯来人的规矩，正是殿里献祭的时刻──它们在那里继续作工。天亮以 后，撒都该人聚集，发现使徒都不在监里了，他们不禁大感困惑。我们可以想见那是多么滑稽的场面──大祭司和他的同人，公会的人，各家族的长老，都穿戴整齐，道貌岸然地聚在一起；然而差去监里提犯人的差役却上气不接下气地跑回来，报告犯人已不在的消息。过一会儿，另一个差役又来报告，「你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。」这话似乎含著讽刺的意味。 于是使徒又被带来，以传讲耶稣的罪名被审讯。彼得代表众使徒答辩，他的回答如此勇敢、清楚，是我们讲解基本真理时最佳的范例。最后公会决定释放他们，不过却先将他们打了，才放人。注意接下去的记载：「他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」这就是整个经过。

首先我们来观察对他们的反对。第17节记述审讯使徒的人：「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人。」第21节说，「大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人，」──指撒都该人里的内圈人士──「和众长老，」──这就是整个撒都该人团体了。在聚集的人中，也有一些法利赛人。我们前面讨论第一次的迫害时，曾注意到作者如何谨慎地指出，撒都该人并未全体参与反对；但如今全体撒都该人都聚在一起，这是非比寻常的现象。撒都该人代表希伯来的权威，虽然在罗马人的统治之下，他们的司法权相当有限。他们只是偶尔聚集，而且人数不多。因此这次全体出现，是有特殊意义的。显然他们已因基督教会的迅速成长而感到饱受威胁。整个空气都受到这个新兴运动的搅动。大祭司代表其余的人说，「你们把你们的道理充满了耶路撒冷。」人们在市场，街上，公众场合，到处谈论这个新的教训，新的生命，新的宗教。

第17节清楚揭露他们反对的动机──嫉妒。第28节又解释了他们的嫉妒。官长们发现，他们的权柄发挥不了任何作用；另一方面，一个新的权柄却在这城里兴起了；那权柄没有中心的公会，没有警力维护，没有军队支持，只有一个强大的属灵的能力在 后面，使全城的人都能感觉得到。其造成的结果是，他们自己的权柄被搁置一旁，无人理睬；先是被站在他们面前受审的使徒，然后是被百姓轻忽。他们「心里犯难，不知这事将来如何」。他们无法豫知这事发展的方向，对将来的结果忧心忡忡。

他们反对的理由是出于仇恨。他们不明白这个新的运动。他们信不过它。他们深感奥恼，因为他们将这运动的领袖钉了十字架，却无法终止它的发展；更令他们愤怒的是，他们对这一群加利利渔夫所作的严厉警告证明罔然无效。他们尽心竭力要扑灭这拿撒勒人的异端，不料耶路撒冷却充满了这一类的教导。懊恼之下，他们心中不禁满怀忌恨，因为他们感觉他们的权力正从指间消逝。

反对的方法，第一是恐吓；后来在迦玛列的劝导下，改为旁观，静待其发展。从教会的立场看，迦玛列的劝告是很好的；但从反对者的立场看，这劝告未免软弱。强者的态度绝不是任由事情发展，以观其 后果；而是理智地去探讨，去发现这事所以感动人的原因。大数的扫罗，在信主之前是诚实，聪明，强壮，有力的。他心里的态度最初是，想毁灭这运动；但得救之后，他发现惟一的态度就是受苦，以将冠冕戴在耶稣基督头上。理性主义的撒都该人极力反对超自然的事。他们面对超自然的事，感到困惑不解；最 后在迦玛列的劝导下，决定观望其发展，而不去面对、解决这问题。

再来看看教会。我们回顾当日的耶路撒冷城，就会感觉它和今日的情形大不相同。今天，也有许多人聚集在一起敬拜神，但那时的火热和无可抵挡的能力已不复见。我们观察早代教会，即可发现原因何在。反对的势力仍是一样，只是形式不同。身体的监禁和折磨大多已成为过去。现今大多数国家都不允许这一类的迫害存在。但是反对的方式虽异，其精神还是一样的。撒都该人和法利赛人正猖獗肆行；今天代表他们的就是理性主义和教条主义。他们是现今基督教的敌对者，正如在耶路撒冷的撒都该人一样。

教会在这一切事上如何得胜呢？再回头看这故事。留意那些人行动所依据的原则。它藉一简短声明表达出来：「顺从神，不顺从人，是应当的。」那是早代数会最主要的原则。译成「顺从」的一词在新约中极罕见，总共出现不超过四次。它是指绝对的顺服；除了实际的，绝对的，毫不疑问的服从之外，没有任何其它含义。

彼得在辩护中肯定三件有关神的事：神叫耶稣复活；神将耶稣高举在他右边；神赐圣灵给顺服他的人。就是这三件伟大的事实，使他们完全顺从神。彼得从这三件事上得著能力，说，「顺从神，不顺从人，是应当的。」我们要留意这句话的-个字，才能明白它丰富的含义。「我们必须顺从神」（中文圣经无「我们必须」几字），这是指一群与神相交，已完全交出生命主权的人而言。我们归 于神的人不单单必须考虑到他，支持他，建立有关他的理论，或为他的存在辩护；更进一步，我们必须「顺从神」。尽管人逼迫，恐吓，将他们下在监里，但「我们必须顺从神」。他们没有将责任推在别人身上，他们自己担起了一切担子。

教会和她的肢体说这句话多少，他们就能得到多少能力和胜利。何时我们从心里说「我们必须顺从神」，何时这话就能帮助我们抵挡反对的势力，妥协的诱惑。仔细思想这句话，就可看出为 什么教会迄今不能产生旧日的果效。

我们今日谈起为基督的缘故受苦时，都不禁有些汗颜，因为现今我们实在没有受什么苦。我们看见以前的人如何为基督的缘故被鞭打，压迫，伤痕累累，我们就羞于说今日我们所受的苦是「受苦」了。但仇敌的反对还是存在，那是一种内在的，狡猾的，邪恶的反对势力，可能比其它的反对更难对付。我们当如何抵挡这反对呢？「我们必须顺从神。」教会最大的危险不是反对造成的。教会在反对中会变得更洁净，更坚强。一旦教会受到世界的欢迎，仰慕，她就会变软弱了。我们如何谨防这一点？「我们必须顺从神。」只要教会确实顺从神，她就不会因受欢迎而被削弱，也不会被妥协所瘫痪。教会必须永远坚立，作她的见证，敞开大门，迎接受伤的人进来得医治，用慈母的双臂接纳迷途的人归回，引领他们重获健康和恩典；但另一方面，教会不可容许她的标准降低，或停止她公义的信息，或容许她有关神的宣告被贬轻忽视。

在这个故事里，我们不单单发现早代教会的原则，也看见了他们的方法。这些都表明在彼得最后的话里，「我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」作见证是 什么？不是一个人仅开口说话而已。许多人都说话，但他们不是在作见证；许多作见证的人，并不开口说话。见证人乃殉道者，是用他的生命，而不单是他的嘴唇来承认他所信的；他是一个证据，介绍信，示范者。彼得站在那一群耶路撒冷的知识分子面前，他实际上这么说：你们若不承认我们的身分，就无权询问我们所说的话。「我们为这事作见证。」我们如今是见证人。看看我们从前如何，现今如何。你们当知道，这中间的改变是因为神已叫耶稣复活，高举他成为王子和救主，他能赐下悔改的心和救赎，并赐我们圣灵。我们已跟随他，悔改，罪得赦免，并有圣灵。「我们为这事作见证。」看看我们现今的光景。除非教会能不单传讲信息，同时也为他作见证，否则教会永远得不著能力。如果教会里的男女能顺从所听的道，并实行出来，成为活的见证，教会就必得胜有余。

最后注意这完整的宣告。「我们为这事作见证……圣灵也为这事作见证。」那就是教会最终的能力，也是最有力的事实。我们若不与圣灵合作，就无法使一个城震动。除非传道人被那看不见的灵所触摸，除非教会得到那无限的亮光，并将亮光投射在世上，否则传道人和教会无法在这世上产生作用。我们要将所教训的充满所住的城，必须与圣灵同工。这样教会才能通过喜乐和痛苦，与神一同迈向最终的胜利。

使徒行传6:1-7

这七节经文记载了教会内部的第一个组织。虽然这段记载纯粹是叙述当时当地的情形，但却充满了永恒的原则。研究使徒行传，甚至整本新约，最有趋的一点是，圣经对于教会组织的细节都略去不谈。一些次要的事都被隐去，而主要的事却是清楚显示出来的。

让我们看看有关教会第一个组织的简短、自然的历史。那不是一个完整、最终的组织，而是为因应当时需要而暂时设立的；我们不能从其中看到一个特别的系统，但可以看见主要的灵，生命，和方法。

因此，我们必须首先观察当地的色彩；这组织的概况；以及被选出来工作的那些人。

事情的起因是，有说希利尼话的犹太人发怨言，说希伯来人在天天的供给上忽略了他们的寡妇。这不是犹太人与外邦人之间的纠纷；因为这些人全都是犹太人。这里很清楚的说，他们是「说希利尼话的犹太人」。为了明白其中的差异，我们必须回到马加比时代，并记住当时犹太教里面的一切非凡活动，最 后产生了两个不同的、相对的团体。一个是道地的希伯来人，他们住在巴勒斯坦，大部分集中在耶路撒冷，说的是希伯来话或亚兰话，遵守希伯来的一切风俗和遗传。另一个团体是说希利尼话的犹太人，他们仍敬拜耶和华，遵行古代制度的仪式，但大多改用希利尼话，思想也受到希利尼文化的影响，与基督教的思想有了分歧。因此在希伯来人和说希利尼话的犹太人之间，有一道极明显的分界线。

我常常为使徒行传这本书献上感谢，其中一个原因是，它除去了一般人常有的一个错误观念──认为早代教会是绝对完全的。我不断听到有人说，我们需要回到使徒的时代。所以当我看到早代教会在扩展，成功，得胜中，仍然有难处、抱怨时，我内心颇感安慰。这些人已藉著圣灵的洗，与基督联合；他们仍活在五旬节的火热中，这使得他们个人的生命有了奇妙的改变，并使耶路撒冷城刮目相看。但在这属灵的团契中，仍然有物质的、社会的差异存在，而这些都应该永远被摒除在教会的大门之外。我不是为这一类的分争高兴，而是为圣经显明了这分争而欣慰。希伯来人与说希利尼话的犹太人之间的嫌隙已存在 于教会中。这里我们看到的不是异端的问题，而是分裂的问题。我用一个简单的比喻说明两者的差异。分裂是一个小裂口，而异端则是那个脱落分离的部分。基督教会里不容异端存在，但可悲的，却有许多分裂存在。教会迄今尚无一部分脱落断裂，因为我们信的都是一位神。但教会中却有许多不应当有的分裂存在。这是多么可叹的现象！

结果如何呢？有七个人被选出来。这七个人取的都是希利尼名字，其中没有一个希伯来名字。差不多七个人中有六个是说希利尼话的犹太人；另一个是因改信基督教而成为希伯来人的希利尼人。有一点值得注意的，是当初提出抱怨的是说希利尼话的犹太人，使徒针对这难题提出解决方法之 后，教会表现了她的力量而非她的软弱，结果选出的七个人不是希伯来人，而是那些认为他们的寡妇受忽略的说希利尼话的犹太人。这些人以后要承担起分配供给的事；不只是对说希利尼话的犹太人，也包括希伯来人。这正是基督教会的精神。它克服差别待遇的方法，是对那些认为被忽略的人记以重任。恐怕今日我们已远离这个精神了。司布真（C. H. Spurgeon）曾说过，如果你的教会中有一个特别别扭的人，那么总是给他一项职务，让他担任工作。这是极有用的哲学，是早代教会所印证的。

虽然这是纯粹当时当地的事件，但我们可以从其中发现主要的理想。我们不妨从一个距离，来看三件事：

１．有生命的团体；

２．组织这团体的行动；

３．这团体的组织。

首先来看有生命的团体。经文中没有描述他们的联合。我们只看到这中间有分争，分裂；但看看这整群人，他们并没有被组织起来，但不论希伯来人或说希利尼话的犹太人，都忠于同一位主，并且受同一位圣灵引导，默示，所以使徒才会说，「弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满……的人。」

我们看到的不单单是一个生命，也是生命里一切的器官，这些器官是完成生命目的所不可或缺的。他们都在那儿。有的人堪胜大任，去宣讲教会的信息；有的人身负长才，可以管理整个教会的事务。有些人被神呼召参与宣讲神话语的事奉，有些人被召去管理饭食。在那一个团体中，有达成教会生活完整意义的各种必要器官。他们尚未被发掘出来，没有被安置妥当；他们中间有一些纠纷和误解。这是一个有生命的团体，具有一切必须的器官。他们足以完成教会生活的意义，那就是宣讲福音，向世人介绍救主，和他的道。

首先，他们的埋怨里隐含著一种彼此相连的感觉。这些人抱怨，是因为他们意识到合一性，以及相互的关系，和彼此互有的责任；他们感觉这些关系没有充分实现出来。他们的埋怨显明一个事实：他们意识到彼此是一体的。说希利尼话的犹太人认为他们的寡妇受忽略，这忽略破坏了教会的团契生活。教会的组织最能够清楚表现这种合一来。如今耶路撒冷的教会没有完全组织起来，因此不能充分发挥功用。她出了一点毛病；套句医学用语，这是功能有了问题，而不是器官本身的疾病。我们必须先认识一个团体，才能加以组织。我们若忘记了她是一个有生命的团体，我们的组织就必流 于形式，铸成大错。

现在来看教会在面对难题时采取的组织行动。这个过程包括发现器官，以及使用它们。这里出现了基督徒事工的两个重要职位。我们通常所用的「执事」一词，并未出现在这段经文里。我相信这些被选出的人是执事，但这一个名词并未在这儿出现。「执事」的希腊文字源，确实被用在这段经文中，但它不仅仅指那七个人，也是指使徒。使徒也是执事。因此，我们必须发现这字真正的含义。它的意思很简单，就是指事奉的人。这个组织的过程出现了两种职位，一是服事「道」，一是服事「饭食的事」。十二使徒说，「我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。」不久，「管理」一词又被用来描述宣讲神的道。照保罗在以弗所书里写的，第一项传道的职位包括作使徒，先知，传福音的，和牧师的工作。讲道，是最基本的，有权柄的工作；或作先知，将圣经的原则应用在当时世代中；或作牧师，教导、指示众圣徒，使其成长；这些都包括在传道这一个大功能里。

这里也提到另一项服事──管理饭食。它如何产生的？请留意这个简单的秩序。由于使徒的传道，新的生活状况产生了。信耶稣的人迅速倍增，教会人数增加，相对的，它的需要也必然增大。新的生活状况需要新的安排、照顾、考虑。必须有人在圣灵的引导下去管理这新状况。因此，这里提出的第二种职位，并不是低 于使徒的职位；两者是分开的，但也是相辅相成的。

注意这个过程。第一步，先让使徒能自由作他们的工作，解除一切足以拦阻他们作工的杂事。照顾教会中的紧张、需要，是一件崇高而神圣的工作。教会里的-一件工作都是神圣高尚的──打开教会的门，引人入座，接待前来敬拜的人。这些琐碎的事都是重要的，但使徒作这些，就会耽误了他们的传道事工。使徒说，「我们撇下神的道……是不合宜的，」──他们不以为这些是低贱，粗鄙，无意义的事，而是崇高神圣的事，但它们会妨碍他们去作神呼召的工作。这第一个组织的目的在使传道的人脱离杂事，而专注 于祈祷传道。「我们要专心以祈祷传道为事。」

留意这过程和方法是出于使徒的指导。他们指示众人当如何行，并给他们选举的权利，但最后的任命还是由教会施行。众门徒都聚集起来；他们──不包括使徒──一起投票选举。选举的细节没有记录下来，这是圣经记载使徒事迹的一贯特色──将次要的事略过不谈。圣灵指导一切的方法和选择。这是绝对必要的。是他选出合适的人，将主的旨意让所有门徒知晓。

再来看有关这些人的四件事：

１．「从你们中间」；

２．「有好名声」；

３．「被圣灵充满」；

４．「智慧充足」。

这不是传道人的条件，这是使徒所指出一个服事主的人应有的条件。这些条件也适用于后世。

「从你们中间」

这是基督徒事奉的第一个条件。那些服事教会众门徒的人，必须也是门徒中的一分子。这个命令也包括教会管财务的人；教会绝不能让一个未确实得救的人担任财务工作。

「有好名声」

「有好名声」的人，「名声」一词的字根，和使徒所用「见证」一词的字根是同样的；意思是，这人必须作好见证。这是一个双重条件：他们必须有好名声；他们必须有好的见证，以建立好名声。容许我用另一处经文来解释；这句经文看来似乎没有多大关系，实际上却关系密切。保罗曾嘱咐提摩太，「不可叫人小看你年轻。」保罗的意思，不是要提摩太去吩咐别人，不要小看他。保罗是要提摩太明白，他虽然年轻，但不是可轻视的；他不是一个别人可小看的人。这些人都是有好名声的，人们对他们颇有好评；但要达到这一点，他们必须自己有好见证，使人不轻看他们，反而尊重他们。他们要发挥教会的功用，必须先得到世人的敬重。

「被圣灵充满」

「被圣灵充满」的意思是，充分实现基督徒的能力和目的。有些人说他们无法作到被圣灵充满这一点，所以他们逃避事奉。我们必须弄清楚这个条件的含义。一个圣灵充满的人，就是过正常基督徒生活的人。圣灵充满不是说一个人永远维持著属灵的颠峰状态，很少人能达到这地步。一个没有圣灵充满的基督徒，他的灵命必然出了毛病。圣灵充满不是不正常的，而是正常的基督徒生活。圣灵充满不是指撇下世界的一切事物；它的意思是，世上的一切──家庭，事业，工作，所有生活，都被基督的手触摸；他一切的心思、意念，都在基督的管理之下。这样的人，才配在教会里服事。

「智慧充足」

最后一个条件是，「智慧充足。」很有趣的是，圣经里译成「智慧」的希腊字有好几个，此处用的是「sophia」，这字在圣经里都是用来形容神或虔诚人，只有一处例外，就是使徒雅各所说的，「这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。」「智慧」一词是指一种道德品质，但另有更深的含义，它指的是人用最好的方法所能达致的最佳结果。那些在教会里担任职务的，必须有机智，如果缺乏智慧，就可能作了许多事，却一事无成。他必须是一个门徒，有好名声，过正常的基督徒生活，满有圣灵；但他必须有充足的智慧。基督给教会带来的自由，也常常是教会最大的危险；一切最美丽、最高尚的事都是最危险的，因为要适应它们，需要高度的灵敏和机智。在教会里担任服事的人，都必须有圣洁的常识和智慧。

我们终于看到这个组织顺利完成了。教会的组织就是结合各样的工作；将不同的集合起来，一起作工；整个教会服从一个生命原则──事奉；整个教会勤劳工作，没有倦怠；这样就必看见果效。「神的道兴旺起来。」这是最佳的说明，表明一个组织的真正成长在 于它为耶稣作见证的能力成长。「在耶路撒冷门徒数目增加的甚多。」教会因为充分发挥了它的功能而成长，因著成长而增加了更多的能力和工作。路加最后加上了一句令人契惊的话，「有许多祭司信从了这道。」教会发挥了真正的祭司功能，使许多虚假的祭司因而悔改。

我们回顾教会第一个组织，看见她是属灵的，单纯的，充足的，但不是最后的组织。后代又有许多的组织出现，但有些是属世的，复杂的，败坏的。我们必须回到古老的记载，和主要原则上；尽管外面的事情可能会改变。保罗在哥林多前书12章提到这个伟大的主题。他当时提出的某些恩赐，可能今日已经不存在了，原因是这些恩赐是圣灵「随己意分给各人的」。今日教会中某些恩赐可能是使徒未提及的，因为当时尚未赐下这些恩赐。我们若将圣灵在教会中的行动归纳到一成不变的格式里，就是拦阻了神国的进展。我们必须记住，圣灵正住在我们中间。我们首要的事就是顺服圣灵的引领，完全听他指挥；常常记住整个教会的事工不管是服事道，或管理饭食，都是圣洁的工作；在聚会地方门口把守的是火焰的剑，无人胆敢进去用不洁的手摸触神圣的器皿，或企图以不洁的心玷污洁净的事工。

使徒行传6:8-15;7:54-60

我们现在要来看早代教会发生的最后一件事──教会史上第一个殉道者。几世纪以来，我们使用「殉道者」一词时，想到的就是那些用自己的血来印证他们的见证之人。他们是如此忠 于真理，以致于情愿牺牲性命，也不肯破坏或否认它。但这些为真理而死的人，并不是因著他们的死而成为殉道者；他们是因已经成为殉道者而死。没有任何迫害能产生殉道者；逼迫的旋风不过是揭露殉道者。司提反在人们用石头打他之前，就已经是一位殉道者了。他是第一个用自己的血来为他的见证作印记的人。

司提反的故事非常有力、生动。这人吸引我们注意的一点是，他忽然出现在我们的视野中，但转眼之间又消失无踪了。他是七个被选出管理饭食的人之一，是教会的执事。他因为被石头打死而很快地在这七人中脱颖而出，特别引人注目；他的死也带来了悲剧和胜利。

从他的名字可以看出，他若不是希利尼人，就是说希利尼话的犹太人。他的名字本身就有豫言性质。「司提反」的意思是冠冕。我们可以想像，他的母亲为他命名时，心中一定怀著憧憬，希望这孩子有一天能有一番荣耀辉煌的成就。她不知道，他 后来却成了教会史上第一个戴上殉道者冠冕的人。

我们可以从许多方面来看司提反的故事。我愿意将它看作是世界与教会的第一场流血战役。以前也有过争战，甚至流血，但那不是世界与教会，而是世界与基督的争战。

使徒行传开宗明义第1章说，「提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。」我们已说过，这一段开场白一方面表达了作者先前一本书的特色，一方面也为第二本书提供一把钥匙，暗示耶稣的使命并不是在福音书所记载的那些事上成就了。使徒行传所记载的，是耶稣透过他的身体──教会──籍著圣灵的大能，继续行的事。基督通过教会，继续他先前所行，所教训的。如此，路加记述司提反的伸诉和殉道，就具有特别的意义。这具体说明了使徒的那句话，「补满基督患难的缺欠。」使徙保罗使用「缺欠」一词，不是说基督受的患难欠缺了 什么，而是指还有一些要加上去。缺欠的意思是不足，稍后还有更多的要来。使徒的主要思想是，基督的受苦尚未过去。正如他道成肉身的奥秘让我们略略瞥见神的本性，神的心意，神的痛苦；同样耶稣基督的事工、受苦、受死也让我们瞥见一些永恒的事实。他受的苦尚未结束，那些与他相交的人将继续下去；他们为了他的名甘受羞辱，他们受苦，就是他受苦；他所受的苦，也是他们的。司提反有幸成为教会肢体中第一个接续基督受苦的人，这患难要继续下去，直到神最终的旨意实现为止。我们常常以盼望和信心说到将要来的那时刻，到时候，「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足」（赛53:11）。

不要忘了，患难本身尚未结束，神仍然在教会里承受救赎的生产之苦，以迈向他最终旨意成就之日。这个早代教会的故事奇妙地显示了基督的身体如何藉著与他的相交，见证，受苦，得胜，来补足他患难的缺欠。这个故事包括两条主要的思路：

１．司提反与耶稣的相交；

２．司提反对世界作的见证。

两者的关系显而易见。司提反先是被圣灵充满，讲道大有智慧，在耶路撒冷行神迹奇事。然后我们看到他在公会前作见证，我们称他的见证为申诉。那是司提反对世界的见证，是他与拿撒勒人耶稣相交的结果。

司提反与耶稣的相交

熟悉耶稣生平事迹的人，在读司提反的故事时，很难不发现这两人的相似之处。这人与基督一同行在福音的道路上。耶路撒冷和公会对他的态度，几乎与官长对耶稣的态度同出一辙。司提反临终时说的话，几乎是引用耶稣在十字架上最 后说的几句话，「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」「父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」司提反则说，「求主耶稣接收我的灵魂。」「主阿，不要将这罪归于他们。」司提反传道，行神迹，最 后说出伟大的讲章，然后从容殉道，这和拿撒勒人耶稣的经历是多么相似阿！

司提反和耶稣的共同点表现在他的性情、见证、受苦、得胜上。

在性情上的相同

司提反被形容是「满得恩惠能力」的人。这是对一个人最详细、最终的描述。我们想到路加在福音书里描述耶稣的身量和神与人喜爱他的心都一同增长。用今天的话说，司提反是一个亲切，有能力的人。亲切是指他是恩慈的，温柔而富感情；有能力是指他热心，果断，尊贵，有权柄。这两种品质不是对立的，而是巧妙地揉合在他的性情里。我们在耶稣身上也看到同样的情形。他对众人说，「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」这邀请是多么亲切，温柔，使人乐意靠近他，围绕著他。不久，他又说，「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。」这话如此严厉，突然，几乎使人不敢走上前去。司提反是一个有耶稣那样性情的人；他是早代教会的执事，负责管理饭食，他给周围人的印象是充满恩慈，又有能力。这两种品质都在他临终时表露无遗。他说，「主阿，不要将这罪归 于他们」，表达了他的恩慈；「求主耶稣接收我的灵魂」，表达了他的能力。司提反性格上的奥秘在于他与基督相交，与耶稣的性情有分。

在见证上的相同点

路加说，司提反「在民间行了大奇事和神迹」。彼得在五旬节的第一次讲道中说到耶稣，「神藉著拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。」因此耶稣藉著话语、神迹奇事所见证的，正是司提反在耶路撒冷所见证的。路加记载司提反以智慧和圣灵说话；他所用的词句和他在路加福音第2章记载耶稣工作教导人的词句几乎完全相同。他用同样的句子来描述司提反的工作和教导。 于是我们看见，司提反不仅在性情上与耶稣相交，他也在见证上与耶稣相交，重复他的工作，说他说过的话。基督将他的生命赐给司提反，使他成为基督说话和行事的器皿；因此，他开头所行的，迄今他仍在行。

在受苦的事上

导致司提反受苦的原因是，他和他的主为同样的事作见证。他严严地谴责罪。我们稍后研究他的申辩时会看到，他如何技巧地引领他们迈越历史，达致一个结论，就是他们误杀了神最终的仆人，就是那「义者」。他们因受谴责，而心中愤恨。留意他们仇恨的起因，他们的不实控诉，他们在整个审判过程中对他的态度，以及最 后的残酷判决。司提反和耶稣有最亲密的相交，因为这种关系充分表现在他的性情，他的见证，和他的受苦里。

只要迫害继续存在，这个法则就不会改变。人若不受苦，就无法过基督徒生活。从前的迫害迄今多不存在了，但如果我们在这个不敬虔、充满敌意的世代中不为主受苦，就无法与他的性情有分，无法为他作见证。

在得胜上

路加透露了这伟大的奥秘，他说司提反满有圣灵。请留意这种得胜的彰显。首先表现在他对敌人的态度。他怜悯他们，因此他祷告，「主阿，不要将这罪归于他们。」那是恩惠的得胜。另外也表现在他对死的看法上。他完全控制了死亡，他说，「求主耶稣接收我的灵魂。」那是能力的得胜。在那最终的得胜上，他与耶稣相交。基督-逢讲到死亡，都暗示著能力和权柄。人提到死亡，总是想到被击败。没有人喜爱死亡。对信徒而言，死亡是被明光照亮的，但那明光是藏在死亡 后面，现今看不见的。耶稣从不用人的词句来说到死亡。他-次提及死亡，都说是「出离」。似乎是他可以完成的事，他可以用明确的权柄面对死亡说，「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。」他面对死亡而受苦，因为死亡的痛苦是无限的奥秘；但他的目光越过死亡，看见了得胜的道路。如今他的仆人出到城外，被人用石头无情地击打；他在垂危的痛苦中说到死亡，那不是控制他的经历，反而是一种他的灵与另一个灵相通的经历。这是他与主基督完全相交的得胜。

司提反在生命的最后时刻得到启示，好使他知道圣灵的一切丰富和恩惠，在他最需要的时刻得著帮助和激励。他是否真正看见了他以为他看见的景象呢？当然是，其他人无法看见。有许多事是某些人看不见的。我们相信基督的人应该记住并面对这个事实。不要企图将你所信的一切都解释给不信的人听。这样是行不通的。希伯来书有一段话说，「他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。」我们说某人有远见，是指他能看得远，豫先为自己作打算。垂死的司提反看见天开了，并看见神的荣耀。别的人都未看到那荣耀。司提反定睛所望的是 什么？乃是「人子」。这是主在世时除了他自己，没有人用来称呼他的头衔。司提反使用了主最喜爱的头衔。别的作者说到耶稣是坐在神的右边。司提反没有看见他坐著。他见到的主是站著的。这两种姿势说明了他祭司身分的两种活动。他是照著亚伦的等次作祭司，他的职责在为人献赎罪祭，因此他坐在神的右边，因为他的工作已经完成了。但他也是照著麦基洗德的等次作祭司。当亚伯拉罕从争战中归回，麦基洗德为他带来酒和饼。麦基洗德是神的祭司，职责在服事那些力量消退、信心软弱的人。司提反看见天开了，又见神的荣耀，那伟大的主正在作麦基洗德的工作，他站起来服事他。因为他身体的一个肢体正在受苦疼痛中，所以他站起来帮助他。我们可以用保罗的话简单解释这件事，「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦」；并将这句话与他的另一句话联在一起，「头也不能对脚说，我用不著你。」当基督身子的一个肢体司提反受苦时，天上也感觉到这痛苦， 于是身子的头站了起来。不论在那里，当一个与基督的性情，见证，受苦有分的人在受苦时，他都会站起来；这位大祭司要以同情帮助他，直到这受苦的圣徒跨越界线，进入与他永久的交通中。

使徒行传7:2-60

司提反对世界作的见证

现在我们来看司提反的见证和辩白。他不是为自己辩白，而是为他的主。他以生命和死所作的见证是以基督为中心；因此这见证也和基督的见证一样清楚，有权柄，有影响力。我们前一讲中已讨论过司提反和主之间奇妙的一致性；此处我们要看看司提反的见证和耶稣的见证也有同样的一致性。司提反的观点就是基督的观点。他可以像保罗那样说，「我活著就是基督。」我们将讨论局限在他的受审和死上面，并认识到那是他早先见证的结果，是与他的见证一致的。

首先来看这伟大辩白的环境。司提反当时是在公会面前受审；控告他的罪名掺杂著一部分事实，一部分错误。他们说，「我们听见他说谤讟摩西和神的话。」他们是如此解释他说的话。他们又作假见证说，「这个人说话，不住的糟践圣所和律法。」这是他们对他的教导所存之印象。

但是对他最肯定、明确的控告是，「我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。」毫无疑问的，这几句话所言不虚，司提反确实如此说过。他曾说过耶稣最终的使命是毁坏圣殿，改变规条；但是他们诬指他的意思是谤讟摩西和神，抵挡希伯来制度里一切神圣的事，他们就大错特错了。他是在一个半真半假的罪名下受审，这是最严重的情况，因为俗语说，「一个全是虚假的谎言还有可能对付，半真半假的谎言更难应付。」

留意司提反的回答。大体说来，这番话根本不是申诉。在他的整篇回答中，他从未辩称他是否说过他们所控告他的那些话。他一点也不为自己作任何申辩。他完全浸浴在关于神的思想中，根本未想到要针对别人的诬告提出答辩。相反的，他明确地重申圣殿必被毁坏，摩西的规条必须改变。从头至尾，他清楚显明他心中没有丝毫毁谤神或摩西的意思。他声称，耶稣基督降世，是应验了他们的立法者摩西最中心的豫言。

因此，司提反的辩白在性质上不是申诉，而是质询。我们回顾当时的情景，看见司提反站在那里，他不是关在牢狱中的囚犯，而是神的代言人，是那国的审判官。

当时这个国家正处于历史上的一个危机。耶稣在世时曾说，「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场，留给你们。」那是第一个危机。耶稣在世服事时，第一次说到圣殿，是说「我父的家」，但到了 后来，他却说它是「你们的家成为荒场，留给你们」。如今这个国家来到了历史上的第二个危机。他们曾得到五旬节的机会。他们接受了使徒初期的使命中所提供的福音书。我们讨论过的那些初期的事，就是圣灵在耶路撒冷城为基督所作的见证。不久之 后，耶路撒冷却以司提反血肉模糊的尸体来回答这个新机会。司提反不是囚徒，而是百姓的审判官，他用基督的话，宣告这弃绝他的城必遭毁灭。

他的这篇讲话纯粹是东方式的。一个西方人很难把握住它的谴责力量。他在结尾说，「你们这硬著颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。」西方人讲究个人主义，虽然他们也谈到父亲，传统等，但很难体会亲族的力量。东方人则是一方面活在现今，一方面活在过去。司提反不能同意只讨论眼前的事，除非先将这些事与导致它们发生的前因联结起来。他看出周围发生的事不是偶然的，而是符合神旨意的，这些事足以揭露百姓的罪。

这是历史性的伟大宣告，因为宣告的人是越过了历史，看到它最高的价值。其中提到几个日期和名字；如果仔细查考历史，会发现其中有些名字弄错了。例如他引用古代先知书上的话，其中「巴比伦」应该是「大马色」。当然这些错误可能是抄稿所引起的。

司提反的辩白，是从高处来解释历史。他置身高处，回顾他同胞的历史，在神的方法和神的管理之亮光下来解释它。他从亚伯拉罕，不，应该说是从神的荣耀开始，然后说到亚伯拉罕以下人类的历史，重新回头亚伯拉罕之 后的许多世代，最后以耶稣作结束。这是他针对他们的指控所作的回答。

第一个提到的人是亚伯拉罕，他是大有信心的人。约瑟也提到了，但只是提及他家族对他的态度，他甚至被自己的兄长出卖。另外是摩西，被百姓误解、弃绝。旷野是最好的试炼，他们在这四十年中不断悖逆摩西。「所罗门为神造成殿宇；其实至高者并不住人手所造的。」他们的祖先逼迫先知；他们自己则出卖、杀了那义者。从头到尾司提反所强调的，是他们不断的失败。

另外要注意，他如何在辩白中指出神不变的旨意。他开口第一句话就说「荣耀的神」，这也是他整篇证道的主题。我们从其中清楚看到罗威尔（Russell Lowell）所描述的话，「神站在隐密处，他的眼目一直垂顾他的儿女。」

我们读这篇辩白时，可以撇开整个国家，单单观察神在个人身上的作为。亚伯拉罕是一个孤独的人；约瑟，摩西，都是孤独的；历代以来一个一个先知都是被孤立的；最后是那义者，全然的孤独。然而这些人，-一位都创出了新的社会机会和要求，显明了神整个作为中的进展。我读到这篇辩白，看见神的作为，就不禁想到葛瑞森（Lloyd Garrison）话语里所含的真理，「一个人若站在神这边，他就是大多数。」如今这个人，站在公会前申诉，领他们回到历史上；而他的辩白中最高的主题就是启示神的作为。

他另外也强调人的不断悖逆，阻碍了神的进展。人类有一连串不肯与神合作的历史。

这不单单是显明神的方法，人的阻扰之故事，也从头至尾显明了神的得胜。从神应许要给亚伯拉罕后裔开始，我们可以看到神一直在向前推进；他不曾稍微休息，直到他的旨意最后藉著那义者成就为止。

他让他们自己思量。这是显而易见的事实。他谴责他们拒绝了神计划里的最后一个行动。从历史可知，他们弃绝神，也被神弃绝；他们弃绝的那一位已被加冕为王。他承认他们对他的指控有一部分是真的，就是圣殿将被毁坏；另一方面他又坚持，圣殿虽被毁，却不致造成损失，因为神的宝座仍然坚定，神的掌管全无动摇；并且向他们解释他所作的见证及所宣告的真理之真正含义。他接续他的主，述说耶稣曾说过的事，宣告神从未被击败，只是人不断失败，不明白也不遵行神的指引。

司提反临死的见证，是证明了属灵事物的崇高，不可见之事的真实，以及神的荣耀主要是藉著神的恩典彰显出来。

见证属灵事物的崇高

耶稣说过，「那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。」「以后」还有什么呢？凡是失去神的异象和属灵感觉的人，心中都惧怕死亡。有人虽然声称死亡不是一切的结束，但在他的潜意识里，他还是惧怕死亡；这种恐惧显示他对死亡之 后的事没有把握，他不相信死后属灵的崇高性。人类最大的一个冲突，就是与死亡的冲突；人总是千方百计想延迟死亡，想逃避它，击败它，好永远活下去。物质主义者说，「让我们契喝玩乐吧，反正明天我们就要死了。」因此最好让明天一直延迟不来，因为明天就是一切的结局。但耶稣说，「那杀身体以 后，不能再作什么的，不要怕他们。」这句话照明了他对人的主要本质之观念；人的身体可以被杀，但人可以继续存下去。我们怀著敬虔到十字架前，看见主在十字架上说的那句话含著多么深刻而丰富的意义：「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」他们杀了他的身体──身体停止存在，鲜血逐渐枯竭，视力开始模楜，以致在旁观看的人都说，他快死了。但他说，「我将我的灵魂交在你手里。」「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。」那是说明属灵的崇高性之最终辩证。

司提反是耶稣的见证人和殉道者。他被带到城外，死在从各方扔过来的石头下。他临死时的态度证明了属灵的崇高性。「求主耶稣接收我的灵魂。」只有这种对属灵事物的观念和认识，才能使一个人不惧怕「那杀身体的」。认识到属灵的实际，可以激发我们的勇气，去面对一切反对，压迫，甚至死亡。

我们究竟知道这种观念，并活在这种能力中多少？今日我们有点难以回答这问题，因为没有石头在等著我们。至少我们在所住的国家中，不致于被迫像司提反那样去受死。但是，仍然有比石头更诡谲的事。我是否有足够的勇气为了基督的缘故，在批评、反对、傲慢的地方作诚实人？如果基督对我而言，不过是一个尊贵、高尚的名字而已，那我就无法有这勇气。但如果我认识属灵的事，我的生命围绕著那设立在永恒里的中心，那么我就有勇气为基督而死；然而，在一个弯曲悖逆的世代为基督而活，需要更大的勇气。真正的勇气，是从知晓属灵的崇高性而来的。这就是司提反的死所见证的。

见证不可见之事物的实际

「我看见天开了，人子站在神的右边。」他四周的众人没有一个看见这异象。误杀他的人也看不见。大数的扫罗也没有看见；但我相信司提反的见证一定使他惊愕不已。司提反看见了那不可看见的；他藉著临死的遗言，话语的得胜，以及脸上的荣光，向他所生存的那个撒都该式的、理性主义的世代，见证那不可看见事物的真实。

见证神的恩慈和荣耀

他的祷告充满温柔，似乎是主的祷告之回声。司提反临终时仍为那些谋害他的人祷告；他们从这一个举动知道，他相信并活在神的荣耀之能力中；他在证道一开头就已经提到了神的荣耀，那也是神的恩典。他的祷告不仅显露了他对敌人的态度，并且显明他相信神的宽恕。他是向一个肯原谅人的神祷告。

这个故事的结尾，是一具伤痕斑斑的尸体。不！这不是结束。它的结尾在紧接著的短短一句话，暗示还有新的事要接踵而至，「扫罗也喜悦他被害。」见证人死了，但真理仍活著；他临终的一刻，在一个心肠最硬的人心中播下了种子，将来要结出丰盛的果实。因此，这第一个殉道者用他的血印证了他的见证，使我们看到历代以来所流传、所证明的一句话是何等真实：「殉道者的血迹是教会的种子。」

参考

使徒行传8:1-13

司提反的殉道产生了教会史上的一个危机。从这时候开始，我们发现使徒行传的记载不再以耶路撒冷为中心。它几乎从舞台前消失了。但这不是损失，而是收获。耶路撒冷从焦点退出之 后，使徒行传就不再反映耶路撒冷的光景了。那些地方性的、暂时的、物质的事，在神的教会中已无关紧要了。最重要的是普世性的、永恒的、属灵的事。从前，那旧制度的精神集中在一个地理中心上，所倚靠的是物质的表号。如今教会开始走向她得胜的道路，不再倚赖耶路撒冷了。这就是使徒行传一书最伟大的启示。他们要学会这功课并不容易，因为使徒都依附著耶路撒冷；但一个脱离倚靠耶路撒冷和使徒的伟大运动正向前推进；它并不是轻蔑耶路撒冷，不顾它过去的历史和早代的贡献，而是更进一步受从天上来的异象，及属灵的理想和得胜所影响。教会的灵命不再被局部的、短暂的事所阻碍，而安静地、庄严地向著一个新的要求，新的得胜前进。无论何时，教会若受到耶路撒冷，或罗马，或天堂以外的任何地方控制，她就有了拦阻，不能发挥她最大的功能。

本段经文可分成三部分；所记载的事涉及三个人：扫罗，腓利，西门；有三个词用来形容本段经文的价值：逼迫，能力，危险。逼迫的一段是说到扫罗残害教会，门徒被迫分散各处。能力的一段是围绕著腓利，和他所遭遇的新奇环境和气氛。危险的一段是有关西门的故事。首先我们来看经文本身，然 后再试看观察它的属灵意义。

残害教会的──扫罗

逼迫的故事是以扫罗为中心。在7:58里，他首度出现：「作见证的人，把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。」紧随著又记到：「扫罗也喜悦他被害。」人们很自然会问，这人到底是谁？从腓立比书里我们可以发现他对自己的描述：「我第八天受割礼，我是以色列便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。」这段记述引人注目之处，在 于它是扫罗被主得著之后三十年写的。经过了三十年的基督徒经历，三十年与复活的主相交，他回忆起从前的光景。他自肉体的层次开始，指出他与旧制度的关系。「第八天受割礼」，暗示他的父母严谨遵守仪式。「是以色列便雅悯支派的人」，他是一个由希伯来父母所生的道地希伯来人。「就律法说，我是法利赛人」，他属 于这个国家里的宗教团体。「就热心说，我是逼迫教会的」，他对自己所相信的，大有热心。「就律法上的义说，我是无可指摘的」，他忠于所见的「亮光」。

于是，扫罗出现了：一个希伯来人所生的希伯来人，一个属灵的仪式主义者，一个热心的人，一个相信的人，一个虔诚人，一个满腔热血的人，一个果断的人，一个有著清白道德记录的人。迫害的故事就是围绕这样一个人产生的。

路加所用的词，揭示了城中的混乱。「有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。」我个人相信，司提反是被希伯来人，而不是被基督徒所埋葬。「虔诚人」有特别的暗示。是虔诚人，而不是信徒或使徒，将司提反埋葬。「扫罗却残害教会，进各人的家，拉著男女下在监里。」

从这两处记载可见，即使在希伯来人中间，对司提反的死也有分歧的意见。有些人悲恸万分，将他埋葬起来。另有一些人却开始疯狂的逼迫基督徒。耶路撒冷变得嘈杂混乱，迫害的事层出不穷。

在耶路撒冷中存在两股对立的势力，是从耶稣在世时就开始的。如今两者开始明确地冲突起来。一方是撒都该人的犹太主义，另一方是基督徒。值得注意的是，撒都该人的犹太主义对基督教会的反对是受到一个法利赛人的指挥。大数的扫罗是法利赛人，他可能不知不觉中领导著撒都该人反对耶稣基督。他自己并不尊重撒都该人的大祭司，他自幼承受的法利赛教门训练，使他全然反对撒都该人的哲学。他又亲眼目睹了司提反的死。以 后我们谈到他的得救经过时还会提到这些事。

这一切混乱都是从司提反的申诉和殉道衍生出来的。我们看见底下的正企图赶走上面的；属物质的企图止息属灵的声音。我们看见加略山的故事正在重演。他们处死耶稣，因为他的观念是属灵的，他们的是属物质的；他坚持属灵的重要性，他们却在物质主义的泥浆中打滚。如今，这些有基督生命的人，也必须面临同样的冲突。

我们观察四处分散的群众，也看到了基督教会的进展过程。他们开始为他受苦，因此他们也逐渐成就了神对犹太和撒玛利亚的旨意。「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫……门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。」他们分散的地方，正是耶稣告诉他们要去传福音的地方。

得著能力的──腓利

接下去看到的是腓利和他得到的能力。使徒行传6:3-6如此介绍他，「所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人……就拣选了司提反，乃是大有信心，圣灵充满的人，又拣选腓利。」21:7说，「我们从推罗行尽了水路，来到多利买，就问那里的弟兄安，和他们同住了一天。第二天，我们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音的腓利家里，和他同住；他是那七个执事里的一个。他有四个女儿，都是处女，是说豫言的。」作为执事的腓利， 后来成了传福音的腓利。他在扫罗的逼迫下被赶出耶路撒冷的众人之一。第21章里，我们看见他招待保罗同住。他们一定互相谈起早年的往事，和司提反的殉道。

当时腓利是撒玛利亚城兴起的奇妙运动之中心人物。犹太人一向不与撒玛利亚人来往，但基督徒例外，腓利就前往撒玛利亚。他在那里宣讲弥赛亚。在第8章这段经文中，用了两个有关传道的词来描述腓利的工作。他「宣讲」基督，希腊文是「kerusso」，意思是像先锋那样宣告。稍 后提到他「传」神国的福音，希腊文是「euaggelizo」，指他宣告的是好消息。腓利所传关于基督的信息，吸引了撒玛利亚人。他在撒玛利亚找到一个新的气氛和新的展望。更甚者，当时撒玛利亚正笼罩在西门的邪术之下。如今，有一位管理饭食的门徒因受逼迫来到撒玛利亚，宣讲神的道。他一面宣讲基督，一面行神迹奇事。污鬼被赶出去，病人得医治。全城充满喜乐，带著又惊又喜的态度聆听他。腓利的故事说明了基督教运动有了更宽广的进展。整个教会被逼迫所驱，正在能力中前进。

危险中的──西门

然后是西门，和他的危险。他用邪术使撒玛利亚城惊奇，有一群人并且围拢他，跟随他左右。他「妄自尊大」，蛊惑著全城的人。这个城市如何能脱离他的蛊惑呢？

这时腓利来了；他被圣灵充满，有基督的生命在他里面。留意两者的区别：腓利宣讲的是另一位──基督；西门则宣讲他自己。

前面一段说腓利「宣讲基督」，后面则说他「传神国的福音，和耶稣基督的名」，他顺服这能力，并被这能力所驱策。「神国的福音，和耶稣基督的名，」那是一个新社会的新中心。

那些人倾耳而听，并且相信，都受了洗。撒玛利亚城最惊人的得胜是，西门也相信，并且受了洗。我们没有权利说，西门的相信是不虔诚的。用来形容群众的字，也同样用来形容西门。我认为他的相信和受洗，与其余众人是一样真诚的。

但整件事仍有美中不足之处。他们是在知识上相信并受洗。下一讲我们会读到，使徒听见撒玛利亚人「领受了神的道」（14节），那是说，他们在知识上领受了。他们尚未领受那带来更新，赐下新生命的圣灵。这第一场胜利，打破了邪术的蛊惑。有许多人接受腓利所宣告的真理，接受水的洗礼，以证明他们的相信。那是奇妙的胜利。

也许有人立刻要问，为什么他们在知识上接受真理之后，没有马上领受圣灵呢？对此我也没有答案。这个故事提醒我们我们不可以从使徒行传里抽出一个画面，然后将一个系统或制度建立在它上面。有些地方，人们相信耶稣之 后，就立刻领受圣灵。此处的撒玛利亚人相信之后，过了一段时间才领受圣灵。因此，我们不能将一个制度建立在一件单独的例子上。福音书里，我们看见耶稣从未用相同的方法对待两个人。同样的，在使徒行传里我们也看见基督徒的经验各不相同，不能归纳到一种模式里。神用不同的方法成就他的计划。我们对别人的经历采取开放的态度，不要企图以偏概全。那些撒玛利亚人相信之 后，没有立刻被圣灵摸著，所以尚不能成为教会的一分子，为基督作见证；这其中必定有原因，只是我们不知道。不久之后，使徒来到，发现西门和其余的众人仍缺乏圣灵。于是使徒开始作一番区别的工作，这是因西门的态度而引起的。

本段经文有何属灵的意义？

它启示了主耶稣的主权

请仔细留意他催逼人的能力。他对这些人说，「你们要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」他们滞留，等待，没有出去。于是透过司提反的被害，他终于强迫他们往撒玛利亚去教导、传道；虽然他是藉著逼迫，将他们赶出耶路撒冷。

他的主权不单单彰显在他催促人的力量上，同时也表现在他与这些人继续的交通上。逼迫不曾稍稍削弱他们对基督的认识，或他们对他的忠心。这种情形也同样适用于殉道者，见证人，和有他住在里面的人。有些人，平日大声宣称自己忠 于基督，但逼迫一开始，他的见证立刻停止了。这样的人在他内在生命里并未真正认识基督。对他而言，基督只是表面的。对一个真正的见证人来说，逼迫无法模糊人对基督的异象，或改变人对他的忠心。这里有一个词颇值得注意：「 于是那些分散的人往各处去传道」（中文圣经无「于是」一字）。为什么用「于是」呢？因为他们先被逼迫，驱逐。这是何等发人深省啊！虽然被逼迫，被驱逐，他仍然在他们里面作王，保守他们的忠心，因为他在他们的属灵经历上，从未须臾离开过他们。

它启示了福音的普世性

我们看见，撒玛利亚有一个新的传福音环境，但这些对福音本身没有影响。基督照样轻易地吸引了撒玛利亚，一如他在耶路撒冷作的一样。福音使撒玛利亚人悔改相信，正如使耶路撒冷人相信一样。

我们学到有关教会的功课

请注意使徒的沉默。所有人都被驱赶，分散各处，只有使徒留在耶路撒冷。大部分解经家都说，为了管理教会，所以他们必须留下来。我尊重这种看法，但我不敢确定真是如此。我倒认为使徒应该也出去，踏上作见证的路途。使徒若停留在一个地理中心，则坏处要远多 于好处。他们若踏上宣教的道路，就比留在一个中心更符合「使徒」一词所代表的意义。

然而，神并不只是倚靠那班留在耶路撒冷的使徒。他选择了执事，也是传福音的腓利。从属灵观念而言，基督教会所倚赖的不是地点或人手；她若要完成她真正的功能，必须藉著圣灵的同在和能力来管理教会里的一切事务。

使徒行传8:14-25

本段经文继续讲到早代教会在撒玛利亚的工作。撒玛利亚成为新运动的中心，并不是留在耶路撒冷的使徒所选择的，而是出于基督的旨意。

这段经文里，耶路撒冷和使徒再度出现。撒玛利亚人接受福音的消息传到了耶路撒冷，那一小群人一定多少受到震撼，因为他们仍保留著自古以来犹太人对撒玛利亚人所存的偏见。显然希伯来信徒虽然与基督建立了新关系，但仍对希伯来制度以外的一切抱著偏见。然而，使徒还是立刻提供援助，派了两人到撒玛利亚去。我们在这里看见属灵事奉上新的搭配。

另一件引人瞩目的事是，使徒自己成了传福音的。彼得和约翰到了撒玛利亚，看见神的工作；神也使用他们来洁净最初被西门所污染的工作。之后他们回耶路撒冷，「一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。」因此，这段经文可分成三部分：

１．使徒前去访问撒玛利亚；

２．使徒在西门的事上施行管教；

３．使徒在撒玛利亚的村庄传福音。

读这一段经文时，很自然会让人想起我们前几章提过的一件事──彼得和约翰之间的友谊。以后我们不会再提到这一默，因为从这里开始，约翰就不再出现在使徒行传里了。新约历史上不再记载任何有关他的事，除了保罗有一次在加拉太书里说，约翰在耶路撒冷；另外就是约翰自已在启示录提到他寄居 于拔摩海岛。彼得、约翰的配搭关系，让我们看到基督徒事奉中两个截然不同的人如何在灵里相交。他们之间有多么大的差异啊！彼得是讲究贾际的人，约翰是诗人。彼得是行动者，约翰是作梦者。当撒玛利亚的事工需要人加以监察时──我想这是使徒最初的用意──圣灵就透过使徒，差遣这两人出去；他们一个是实际行动者，一个是充满梦想的人。

这段经文打破了有关彼得在教会享有最高地位的错误说法。如果彼得是教会的领袖，为什么他还需要被其他弟兄「打发」出去呢？彼得和约翰是被圣灵所差，那时神的灵仍然在耶路撒冷的教会运行，并解释教会的元首──基督──的旨意。

使徒前去访问撒玛利亚

再回过头看撒玛利亚的情形。撒玛利亚人当时如何？

１．他们「领受了神的道」。

２．他们都「受了洗」。

３．他们还没有受圣灵。

让我们提出一个简单的问题。他们为什么没有立刻领受圣灵呢？前一段经文里，我们看到腓利的教导，他宣告基督是弥赛亚；他宣讲耶稣的名，和神国的福音。我强调这两点，是因为它们涵盖了新约教导的全貌。腓利一方面像先锋那样宣告，一方面宣讲福音。这双重的宣告，证明他的教导没有欠缺。我们不能因为这些人相信、受洗 后没有立刻受圣灵，就说腓利的教导有问题。稍后我们会看到以弗所的人也没有受圣灵，因为亚波罗对以弗所人的教导不完全。但此处腓利的宣讲完全符合了新约里「宣讲」一词的含义，带著权柄宣告耶稣是主；宣告耶稣的名和神国的福音。这种宣讲是完备的。那么，这些相信了耶稣的名，又受了水洗的人，为 什么没有受圣灵呢？使徒行传没有记载答案。事实上，也没有答案。当神的教会开始明白这一点时，虽然会有一些困惑，但我们不应该怀疑圣灵的工作。

彼得和约翰来到撒玛利亚，他们来到的结果是，这些人真正接受了圣灵。让我们从这一点出发来查考这个故事。使徒到底作了什么？他们为那些人祷告，将手放在他们头上，他们就受了圣灵。

从这里描述他们受圣灵的方法看来，对于我们前面的问题是否可以提供一些线索？我们是否就以为，接受圣灵的先决条件是，必须透过使徒的工作；腓利只是传福音的，他可以宣讲完备的福音，领人相信并受洗，但因为他不是使徒，所以那些人就无法受圣灵？如果我们据此建立一个系统，就会面对一个新的问题。早代教会最有能力的一位宣教士保罗，就不是藉著使徒的事工，而是透过一个平凡的门徒亚拿尼亚，而领受圣灵的。因此我们必须谨慎，不要企图建立一个随时会动摇的系统。我们也不要认为，神的计划是必须按手在人的头上，他们才能受圣灵。千万不要在神的制度里提到任何属物质的仪式。难道当时只有使徒注重按手，腓利就忽略了吗？不久之 后，哥尼流也受了圣灵，但当时彼得并未按手在他头上。我们不可建立一个无法在各种情形下都适用的系统。如果我们说，领受圣灵必须藉著人作媒介，那么哥尼流的例子如何解释呢？我们开始对圣灵的工作感到迷惑的那一刻，我们就已经触及了真理的核心。「风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去。」神学家或神学院若想要将圣灵进入人生命的方法归纳成一个系统，他们就是摒除了神在操作一切的事实。这些人没有接受圣灵。「风随著意思吹」，那是基督教会极高的荣耀。她的生命和能力不是从组织或事工来的，而是从内住的灵而来的。

他们受了圣灵。这造成什么区别呢？保罗在哥林多前书12章说到属灵的事，「都从一位圣灵受洗，成了一个身体。」那么，圣灵临到撒玛利亚人时，发生了甚縻事呢？和五旬节圣灵降在楼上那些人身上时一样，和不久之 后圣灵临到哥尼流时一样，和圣灵临到大数的扫罗时一样，和圣灵临到以弗所的那一小群门徒身上时一样，和圣灵进入我们的生命里之时一样；那就是，他们都从圣灵受洗，成了基督身体的一部分。这是一种比喻的说法，但极为美丽恰当。

我们要明白发生在撒玛利亚人身上的事，必须仔细研究使徒保罗的教导，他巧妙的用身体来比喻不同的肢体和功用。他后来又说到「恩赐原有分别」。一个身体里面，有不同的恩赐，行政才能，工作；基督是身体的头，是一切肢体的元首。这就是圣灵降临时所发生的事。撒玛利亚人受洗加入一个身体；那是说从今以 后，他们是基督徒了。知识上，他们有耶稣的观念；情感上，他们有耶稣的热情；在生命的抉择上，他们选择耶稣所选择的。他在他们里面思想、爱、作决定。他们受洗加入基督身体的那一刻，就成了教会的肢体；他们一切的资源都任凭教会使用；一切的恩赐，不论是作使徒的，传福音的，作先知的，作教师的，帮助人的，这些都是为他们的缘故而赐下的。这些人加入了那独一的，不可见的基督耶稣的教会。

使徒在西门的事上施行管教

接下去的事，用对照的方法强调了这教导。西门要求的是什么？他想得到什么？一般人都认为，他想得到圣灵，企图用钱买圣灵，但这里的记载却不是如此说。他对彼得说，「请把这权柄也给我，叫我手按著谁，谁就可以受圣灵。」他并不是求圣灵，而是要求赐下圣灵的能力。当时整个城都在他的邪术蛊惑之下，但他觉得欠缺了 什么。他所觊觎的不是圣灵的能力，而是赐下圣灵的能力。教会史上所谓的「买卖圣职」的观念在此诞生了，就是企图以金钱来购买教会里的某种职位，认为在任何宗派里，教会职位的擢升可以靠金钱获得。西门要求赐圣灵的能力；他想与使徒同列，这样他按手给谁，谁就可以受圣灵。他的罪是想拥有属灵的能力作为私己之用。不仅仅是那些在教会里买卖职位的人犯有这罪，就是那些为了个人的名位声望而想得到某种属灵福分的人，也犯了同样的罪。一个人得著圣灵，不是为了使他的教会人数大增；如果一个人寻求属灵恩赐的动机，是为了他个人的利益，他就是企图用属灵的事作为荣耀自己之用。

想想看，这个请求使彼得陷入了一个何等微妙的危机中。他是胜过了这试探，但是他还是把这事说出来，好让我们从这事学到一个功课，那就是，要抵挡这种引诱惟一的方法，是被圣灵充满。彼得清楚知道，圣灵降临到这人，并非因为他的按手。他宣告说，按手使人受圣灵，原是神的恩赐。然而人们多么容易向这种讨价还价的方式屈服。这正是早代教会面临的危险，人们常想用金钱来换取教会的职位。回顾教会历史，教会并不是常常能抵挡这引诱。留意彼得话语里的严厉；我相信他是看见了他自己和教会所面临的危险，才这样严厉的责备：「你的银子和你一同灭亡罢，因你想神的恩赐，是可以用钱买的。」你们不能用世俗玷污属灵的事。如果今日的教会明白这一点，并且确实去行，她就可能会放弃一些她拥有的，而得著一些她所缺乏的。所谓缺乏的是指能力，拥有的是指使人瘫痪的事。

另外请注意这位使徒的灵，和彼得对那人表现的温柔怜悯正是圣灵内住的最好的明证，「你当懊悔你这罪恶，祈求主；或者你心里的意念可得赦免。」使徒的话语不是以如雷的责备作结束，而是以得恢复的温柔盼望结束。有的解经家说，当西门说，「愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上」时，他并无悔意，只是害怕受刑罚而已。我认为我们无权这么说。最好将这话题留在经文所提到的地步。

使徒在撒玛利亚的村庄传福音

这段经文是说到使徒的传福音。关于这一部分，我们不妨翻到路9:49：

「约翰说，夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他；因为他不与我们一同跟从你。耶稣说，不要禁止他；因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走；他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他豫备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了，就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？耶稣转身责备两个门徒。」

当时，约翰希望有火降下来，烧毁撒玛利亚的村庄，但如今我们看见，他在撒玛利亚的村庄传道。我们毋须多作解释。这对比奇妙地启示了属灵生命的实际情况。这人完全改变了。他还是半尼基，雷子，是一个性情激烈、固执的人；只是他本性里全部的力量已被转向另一个方向。我们不要认为，当圣灵改变人时，他就把所有人都变成一个样子。他得著一个人，然 后将他生命的整个力量由毁灭转向建设的方向。

从上面的研读，我们已看见永恒的真理。人可能非常接近真理，在知识上相信耶稣的崇高；他们甚至决定接受他的伦理理想；他们也可能到一个地步，愿意效法他完全的榜样。但这些事无法使人成为基督徒。人能够明白基督的权柄，神的国，他救赎的名，但他们的生命仍未被触及。他们若未受圣灵，就不是基督的肢体。一个人除非他的生命被光照，他的情感、意志都归属基督，否则他不能成为基督徒。「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」

我们也从这个故事，学会了基督徒生活的真正意义。其中包括事奉上的搭配；使徒和传福音的一起工作。有圣灵充满的服事，-一个步骤、层次都有完美的交通。彼得和约翰是使徒，他们愿意下去帮助传福音的腓利。腓利心中对 于彼得、约翰的工作也未存任何芥蒂。

另外从西门的受责，我们也学到一个功课：一个圣灵充满的教会，无法容许金钱买卖圣职的事存在。

最后我们看见教会奇妙的能力之例证。一句话就足以说明它了：神在撒玛利亚得胜了！犹太教未曾赢过。尽管撒玛利亚人和犹太教非常接近，他们也有摩西五经，也行割礼，也有各种仪式，表号；但两派仪式主义者在一起时绝对谈不拢；撒玛利亚主义和犹太主义绝对不能合并或妥协。犹太教的思想绝对征服不了撒玛利亚思想，但是神的道在撒玛利亚得胜了。因此教会得胜之道，就是靠著圣灵的能力宣讲神的道。

使徒行传8:26-40

本段经文开头的话，「有主的一个使者对腓利说」，似乎暗示它与前面发生的事有关联，但事实上，这是一个明确划分两段经文的关键处。腓利的事工仍继续著，但从这里开始，基督教会的活动将有更广阔的推展。使徒行传只记载了这个故事的开始部分，因为教会向外推展的事工方方开始，尚未完成。

我们已看见耶稣大使命中指出的第一个运动，「在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚。」现在这运动正向「直到地极」的方向前进。说到向外邦人敞开福音的大门，我们总是很自然会想到在哥尼流家发生的事，认为彼得是第一个向外邦人传福音的使者。这可能是正确的，也可能不正确。有人会问，那位埃提阿伯大臣的国籍到底是 什么？我相信他是古实人，就是外邦人；因此不是使徒彼得，而是执事腓利，最先为基督赢得一个犹太人所轻看，认为是在诸约之外的外邦人。

至于这个运动在非洲造成的结果，我们没有记载。虽然有一些传说颇为有趣，但不足采信。我们要研究的是这个运动本身，和它的方向及方法。首先要来看整个故事，其次探讨其中的教训。

先注意这位埃提阿伯的太监。这里清楚记载了关于他的几件事。他是「一个埃提阿伯人」，是「有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库」。有人说，他是改信犹太教的，就是所谓的「虔诚人」。若真是这样，他就不能进入耶路撒冷圣殿的圣所，只能站在外院敬拜。可能他是一个真正的古实人，是非洲人的 后裔，含的后代，是一个黑人。这是我个人的看法。我相信他是第一个成为基督徒的非洲人。现今已证明，主前三百年时，希利尼的文学和思想已渗入中非洲地区，并且在女王干大基的统治下，那个地区的文明有长足的演进。可能「干大基」不是一个名字，而是一个头衔。埃及所存有关埃提阿伯人的画像显示，埃提珂伯人有很明显的黑人种族之特徵。

我-次读这个故事，都会想到在基督教会最初的历史上，这个大臣千里迢迢回到今日非洲的伊索匹亚，究竟是什么样的一番情景？我们发现，非洲最早的教会并没有将圣经译成他们自己的语言，未能使一般信徒拥有自己的圣经。整个世界的宣教史显示，宣教工作的成功与否，常常决定 于那些被带到基督面前的人是否拥有用他们自己语言写成的圣经。

这位人臣曾到耶路撒冷敬拜，现在正走向归途。他在耶路撒冷找到什么？他到希伯来人敬拜的中心，到希伯来的祭司和圣殿前面。他回程时手中拿著圣经的一部分，一面走一面读。在耶路撒冷时，他曾发现这整个敬拜的系统在撒都该人的影响下，已经物质化了，流 于形式，没有生命了。

从他对腓利所说的话里，我们可以听出他对他在耶路撒冷所闻所见并不满足。「他在车上坐著，念先知以赛亚的书」，显示他渴望明白希伯来宗教里最深刻的事。腓利问道，「你所念的，你明白么？」我可以从他的回答，察觉他的失望和不满足。「没有人指教我，怎能明白呢？」这里用的「指教」一词颇有技巧。圣经一再用这个词来指有权柄的教导和解释。

这个人对希伯来宗教里最深刻的事大感兴趣──因为希伯来解经家都同意，以赛亚的伟大豫言已被公认是他们一切作品和文学里最优美，最有深度的──他在回程中一路阅读这豫言，正读到那奇妙而奥秘的一章，论到神的仆人如何在得胜之前受苦，被压伤，饱经痛苦。

他虽然有兴趣，但却感困惑。他说，「没有人指教我，怎能明白呢？」「请问，先知说这话，是指著谁？是指著自己呢？是指著别人呢？」这问题证明了他是一个智慧人。那也正是许多解经者心中的疑问。以赛亚豫言的 后半段，有关那受苦，被打断、被压伤的仆人之画像，是在描述他自己呢？还是别人呢？「我们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂，向谁显露呢？」以赛亚是在哀伤他自己的事工失败呢？还是指要来的那一位的事工将失败？这是今日仍争论不休的问题。今天有许多人比当日的埃提阿伯太监武断。但有一点可以肯定，就是以赛亚若没有任何有关神仆人最终受苦的异象和观念，那么整段经文的意义就只局限 于他自己或耶利米的经历中了。但我们此刻不打算多谈这一点。我们的焦点是这一个埃提阿伯人。他从耶路撒冷敬拜回来，坐在车上大声诵读以赛亚的豫言，一再思想，却不明白它的含义。他的内心多么饥渴啊！

看看腓利在这些新环境下的情形。「有主的一个使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。」现在腓利的事工有了变化。他从拥挤的、热闹的撒玛利亚，被差往旷野路去，那是一个陌生的外国地方。从服事众人，转去对一个人谈话。他甚至不知道，他是被差去只向一个人传道。他只知道他要往旷野去。撒玛利亚是一个充满喜乐团契生活的城市，那里有他为主新近得著的人，大家有亲密的交通。传福音的腓利在那里必然受到众人的喜爱和敬重。如今他却接到新的命令，往无人的旷野去。

但这只是故事的一部分。是天使叫他去的。他遵命前去，就看见大臣的车路过，有一个人坐在车上。圣灵对腓利说，「你去贴近那车走。」可见腓利并不孤独，有天使与他作伴，有圣灵和他交通。腓利是贵重的器皿，在他所服事的伟大工作和运动中，有属天的指引，永恒的光照，属灵的关系，使人能够从此脱离倚赖群众，或这世界认为重要的任何东西。

太监和腓利都被豫备好了去面对这次谈话。太监的豫备是他读了先知书，并且感觉自己的不足。腓利的豫备是，他知道先知书所指的历史之应验，并且有灵里的知识。在一方面是，一个倾心研读先知书的人，瞥见了偶现的亮光，把握了零星的音符，却无法找到丰盛的生命，无法把握整首美丽的乐章。另一方面是，一个亲眼看见古代豫言应验的人，他可能曾将他的双目仰望那弥赛亚，并因圣灵将基督的生命充满他而使他有更完全的认识。

现在来观察腓利的方法。他用的是一个问句，其中的词很难用我们的语言翻译出来。这里的「念」在希腊文的原意是「再知道」。当一个人念书时，他应该是再知道，再重复一件事。别人已经知道了，写下来了，这人去读它，就是再一次知道它。希腊文的这个「念」字实在包含很好的哲学。他事实上是问，你所再知道的，你明白吗？这问话里有一丝引惹的意味，故意要吸引听者的注意。他的意思是，你念的有用吗？你知道自己正在念 什么吗？

然后留意那人的回答，「没有人指教我，怎能明白呢？」话里透露著极深的不满足。他邀请腓利上车同坐。他虽然心里极不满足，但他充满受教的渴望。

腓利毫无疑问的知道，先知指的究竟是他自己，还是另指他人。腓利并未否认先知是说到他自己；但他知道当先知开始说到他自己，「我们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」时，他跨越了自己从神领受的使命，看见无数世代之 后另一位神的仆人。先知看见了从他自己所感觉的光景中，导致了伟大的结局。因此腓利断言，先知所写的那一位就是耶稣。这位太监的问题得到了解答，不是出于一位使徒，不是在耶路撒冷的指示之下，而是从一个被圣灵指示，被基督引领的人得到了解答。

结果如何？太监方面，他立刻顺服并付诸行动。「看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？」接下去的一节经文，现在多被列入旁注（即中文圣经里的小字），它显明一个事实，就是当腓利向他传讲耶稣时，必然也提到了耶稣最 后所说有关施洗的事。因此二人同下到水里，腓利就给他施洗。

腓利作完了这件工作，就被圣灵提走了。「后来有人在亚锁都遇见腓利。」我们不必把这当作一次神迹。通常我都不急著在不是神迹的地方，硬将神迹读进去；当然也不特意从记载神迹的经文中将神迹剔除。「主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜的走路。」他不再需要倚赖腓利了。画面没有显示太监一脸狐疑的被留在那里，不知道腓利的去向。他忘记了腓利，因为他已经找到灵魂最渴慕的东西。「就欢欢喜喜的走路。」他的额头闪耀著新的亮光；他的灵里悸动著新的生命；他里面被新的爱所管理。他不再需要倚靠耶路撒冷了，也不需要倚靠腓利了；因为他已寻见了主。

这故事的教训是很明显的。这是得胜的基督在人里面工作的记录。让我们与诗篇作者同唱：

「你已经升上高天，掳掠仇敌，

你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献。」

接下去可在同一篇诗里读到这样的话

「古实人要急忙举手祷告。」

就是升上高天的那一位，他已经掳掠了仇敌，他看见古实人向神伸出双臂。是圣灵使他们举手祷告。早在腓利来到之前，他就已藉著圣灵在那古实人心中动工。圣灵在腓利之前作工，使他感到不满足，知道自己的缺乏。因此我们看见基督豫备了这位古实人太监；他命令他的仆人离开城市，前往旷野，离开群众，前往孤单之处。我们看见这两人相遇了；我们再一次知道，基督所开的门，无人能关闭；他关上了，无人能打开。他今天也一样工作。他打开门，然 后让他的子民进去。早在宣教士踏上黑暗的土地之前，他已经为宣教士豫备好一切。可喜的是，宣教士也能作腓利所作的，他们只需用一个问题开始，然后传讲耶稣。除了基督的光照之外，这世上就没有一个宗教能发出亮光；若不是基督供应，就没有一个人能得满足。

这故事所教导的最后一件事，就是启示了神自己的责任。让我们用一句话作结束：如果今日基督受了拦阻，那是因为世上有一些腓利不愿意顺服前去。但愿我们深思！

使徒行传9:1-9

现在我们来到基督教运动脱离第一个圈子，继续向外有系统地扩展的阶段，并且追踪基督教会在那些深受希利尼文化影响的亚洲城市中的发展。我们若记得希伯来思想与希利尼思想之间的对立情形，就会觉得这个运动格外引人注目。

本段经文记载了大数的扫罗悔改之经过。我们必须将这件事与在圣灵的引导下，透过教会推展的整个基督徒运动联结起来。从某方面说，希伯来信徒向犹太地的人传福音并不困难。他们是希伯来人肉身的弟兄。然而希伯来信徒在这方面作得相当缓慢，一直到他们受逼迫被赶出之 后，才较有系统的传福音；当初他们在犹太传福音时，内心的态度并没有太多的改变。

在撒玛利亚传福音比较困难，因为那里仍然有古代遗传，历世累积习俗的影响，这从一句话可看出来：「原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」约翰曾要求耶稣降火烧毁撒玛利亚的村庄，就是因为撒玛利亚人民风闭塞，拒绝接待耶稣。但在圣灵的感动之下，一个被圣灵充满的人来到撒玛利亚传讲耶稣，他们接受了，神的道在那里大大得胜。

如今，这些使徒面临著更艰难的工作。一旦他们跨越了界限，带著他们的犹太习俗和希利尼影响，去接触那些古老的城市，他们就发现自己正处身于一个新的气氛中，他们传福音时所面对的困难也比从前大得多。

旧约最后三本豫言──哈该书，撒迦利亚书，玛拉基书──毫无疑问的，是犹太人被掳到巴比伦之后写的。撒迦利亚的豫言奇妙地豫告了要来的那王将被拒绝，但最终他要被加冕；他如此说，「锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊的众子。」这些话并非虚饰之词，它们可以带来一些启示。它主要是指希腊在亚历山大大帝统治之下产生的积极影响力。然而撒迦利亚的豫言应验了，它暗示希伯来思想和希利尼思想之间绝对的对立。

我们必须认清这两派思想之间的冲突。希伯来思想的理想是道德，公义，宗教，律法。希利尼思想的理想是文化，人类生命的自由，自然能力的完美，个人生命力量的完全发展。将两者作一对比，从基督徒的立场看，它们并不是真正对立的，而是相辅相成的。但是历代以来，这种敌对的情势一直存在著。

我们不妨引用布来克博士（Dr. Hugh Black）在他的书《文化与限制》（Culture and Restraint）中所说的一段话，来解释这段背景：「亚历山大的政策目标是，藉著推广一种通用的语言和文化，来统一他的大帝国里面歧异的因素。他最终的目标是，用军队推进希腊的统治，然 后将希利尼文化渗透入东方的民族中。新的希腊城市完全建立起来了，古老城市因希腊的统治而开始改变。如此希利尼文化之网罩住了亚洲一半的区域，整个临近地带都被置于它的影响力之下。」

再来看看马加比（Maccabean）家族的兴起和胜利。犹大马加比（Judas Maccabaeus）与他同时代的大祭司阿尼亚（Onias）起来，满怀宗教热诚，奋力以希伯来的影响力去敌挡希利尼思想。

到了基督的时代，我们发现这两种相对的势力分成了两党──撒都该人和法利赛人。犹大国大部分变成撒都该派。撒都该人是说希利尼话的。法利赛人则代表希伯来思想。归根究底，两派的冲突实际上就是法利赛人以传统来护卫的希伯来思想，和撒都该人所代表以尊崇人类生命、反对超自然为主的希利尼文化，彼此之间的冲突。这就是当时的气氛。在犹太，加利利，撒玛利亚之外，有一些古老的城市，他们已完全希利尼化了；但在他们中间有犹太人的移民，他们是说希利尼话的犹太人；福音也必须传给他们。

这段历史的介绍，主要是提供一个背景来认识大数的扫罗。「大数」一词颇富意义。他就是出生在那儿。他自己在书信中说，他是希伯来人所生的希伯来人。他的父母都是希伯来人，所以他有纯粹的希伯来血统。提摩太的父母一个是希利尼人，一个是希伯来人；扫罗却不是这样。他是大数的人，大数是希腊城市，在当时是一个有名的大学城。他十四岁的时候，他父母不愿意他受希利尼文化影响太深，所以没有将他送入大数的大学，反而将他送到耶路撒冷，在迦玛列的门下受教。

扫罗生在大数，早年接受希利尼思想的薰陶。他从父母那里接受的宗教教育是希伯来式的，属于法利赛一派；然后他又被送往耶路撒冷，在迦玛列门下完成教育。这是一个奇妙的组合，是将敌对的两种力量揉合起来。这个孩子自幼在希利尼环境下成长，他的启蒙教育在那里完成。他一方面是道地的希伯来人，法利赛人，一方面又是说希利尼话的犹太人。希利尼文化，艺术，诗歌必然在他脑海里留下难以磨灭的印象。

有了这些背景，现在让我们来观察这个故事。它记载了基督如何得著这个人，使他成为特殊的器皿，去将他的福音带给那些置于希利尼文化影响之下的城市。我们看见他的选择有美妙的配合。确是如此，当主有一件工作待完成时，他可以选择一个一无装备的人，赐给他服事所需的一切；然而我们也一再看到，他如何使用过去的经历；早年的豫备不断地被神用来完成他伟大的计划。照著本性说，彼得，约翰，雅各都不能成为出类拔萃的使徒。但这位扫罗，他的血缘和在大数渡过的早年，都隐含著神的豫备。圣灵的选择并不是随便的。

让我们来看看这个人的被得著；其经过，以及结果。

这人被得著。在第7章我们已略瞥见他。他在那里替用石头打司提反的人看守衣服。稍后又有记载：「扫罗也喜悦他被害。」这话证明他赞同置死司提反的行动，显然他也是撒都该人的一分子。他是一个受希利尼思想薰陶的人，一方面却热衷 于希伯来思想，他是法利赛教门的人，一方面却又和撒都该人站在同一战线上，赞成他们用石头打死司提反，并且还替那些人看守衣服。稍后我们看到更可怕的描述，「扫罗却残害教会。」

如今这故事开头记载：「扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司。」让我们来研究一下这人的心理状态。他「口吐威吓凶杀的话」，这不需要多作解释，就可以想像他那种激烈反对的态度。有一个词值得注意，就是「仍然」一词，暗示尽管有一些事发生，他仍然继续先前的作为，公开迫害基督徒。本段经文省略了一些字句，因为在26:14，保罗重述他得救的经过时曾引用耶稣对他说的话，「你用脚踢刺是难的。」这句话在本段经文里省略了，在22:10，保罗再度叙述他得救经过时也未提及。当基督对扫罗说，「你用脚踢刺是难的」这话时，是 什么意思？他是说，扫罗，现在你四周正有一股力量在驱使你往一个方向走，你却拼命踼它，反抗它。这个希伯来人生的希伯来人，已下定决心要扑灭拿撒勒的异端，他并且从大祭司那里取得文书，正往大马色去，要将男女信徒下在监里；他正在踼刺，企图对抗他们的信仰。

再回到6:8-9：

「司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈，亚力山大，基利家，亚西亚，各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。」

这段话显示，司提反是与有希利尼思想的人冲突，而不是与有希伯来思想的人冲突。他那一篇申诉是针对希利尼思想而发的。他所对抗的不是法利赛思想。我们必须用公允的态度对待法利赛思想。它的缺点是自以为义，夸大不实，轻视他人；但其中心还是属灵的；它防卫属灵的事，避免其受仪式主义影响。司提反是与撒都该主义为敌。可能扫罗听见了司提反整篇辩词，他的法利赛思想应该同意司提反的话。他听到司提反强调属灵的事，谴责那些人违反属灵的事。但他依然高兴见到司提反被置死。他看见鲜血四溅，生命逐渐消逝的场面；他也看见司提反脸上的荣光，听见司提反宣告他看见了永活的主。这些超自然的事彰显在他面前，与他自己的哲学和信念是相符合的。但他「仍然……口吐威吓凶杀的话。」这人的内心正经历巨大的骚动，他里面充满疑问，困惑，惊讶，挣扎。

然而，他甚至更进一步，不惜牺牲他自己最深的宗教原则，去见撒都该人的大祭司；并且求得文书，好去将那些信奉这道的男女下在监里，虽然这些人持守的与他自己持守的仪文多么近似，他们所相信的属灵真理与他所相信的多么相像。这就是扫罗当时的光景──深受过去的力量牵绊，内心有强烈的挣扎，而又表现出要摧毁一个新运动的热情──这时，他被主得著了。

路加省略了基督说的那句话，而将焦点集中在保罗身上；同时也注重读者的立场。他第一句就描述，扫罗看见天上发光，四面照著他。那一刻，是基督在人类历史的计划中极重要的一刻。有声音用希伯来话而不是希利尼话说，「扫罗，扫罗，你为 什么逼迫我？」那是从天上来的声音，问这个地上的人，为什么逼迫发话的那人。这是何等希奇的事！「主阿，你是谁？」受惊的扫罗呼喊道。他的内心一定起了剧烈的震撼。那声音回答说，「我就是你所逼迫的耶稣。」这时，他的良知恍然大悟，原来基督和教会是一体的。保罗在 后来的书信中不断将这个伟大的真理提出来，他坚持主和他的子民是联合的。基督似乎这样说，扫罗，你将那些男女下在监里，使他们受苦；但真正受苦的是我。你所看见那打在司提反身上，使他皮开肉绽的石头也打到了我、伤害了我。司提反的-一个痛苦都传到我身上。

但这话还有别的含义。「你为什么逼迫我？」我远远超过你，在诸天之上；你无法破坏我的工作；你所敌挡的不是谬误的异端，而是神在人类历史中的行动。在那一刻，这真理击中扫罗的心思，虽然他无法完全明白，但他已顺服了那位从永恒之光说话，并呼叫他名字的人。「主阿，你是谁？」他用「主」的称呼，显明了一个训练有素的心灵，在这超然的事实面前降服了。当光来到，有声音说话时，偏见就消失了，一切使他心生敌意的恼恨都烟消云散。他看见了超然的事，就承认它，说道：主阿！

然后是那发人深省的回答，「我就是耶稣。」扫罗稍后自己叙述这事时说，他的回答是，「我就是……拿撒勒人耶稣。」对大数的扫罗而言，耶稣是谁？一个死去的人，一个受羞辱、被憎恨的人。如今从大光里有声音回答，「我就是耶稣。」他以为已死的耶稣，却是活著的！他以为受羞辱的，如今却居 于天上荣耀的中心。他所憎恨的耶稣，如今用难以形容的爱对他说话。我相信他一定无可避免地想起了往日的种种。那是多么大的吸引，主深深得著了他！

接下去，主给他一个简单的命令，「起来，进大马色去，在那里要将所派你作的一切事，告诉你。」这是主一贯作事的方法。那不是一件简单的事，而是严肃的事。在大马色正有一群反基督的人，等著他去作领袖；而那些属基督的人正视他为头一号仇敌。基督却说，进那城去，在那里等候。

于是他到了大马色。大马色是亚历山大最早征服的城市之一，它也深深受到亚历山大的影响。保罗是被人领到大马色，因为他已瞎了眼，被主击败，被俘掳。他原先是带著大祭司的文书，挟带官方的权柄，要去扑灭拿撒勒的异端；如今他却成了基督的瞎眼奴仆。他连续盲了三天三夜，那是多奇妙的一段日子啊！我们读到，他那三天也不契，也不喝。他在想些 什么？腓立比书提供了一丝线索。「我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。」他找到了衡量事物的准绳。我先前认为对我有益的，如今当作有损的；例如我的希伯来人长子权，因我已在基督里重生；例如我所守的割礼和各种礼仪，因为我已进入基督的生命里。保罗，你是否将法利赛人的超自然主义当作有损的？是的，因为我已在基督里得著属灵的事物。我相信在那瞎眼、禁食的三天里，他是在检讨、估量他的光景，-一刻他都有新的看见；这些不是损失，而是他得的益处。

请注意主是如何恰当地选择了他的器皿。从加拉太书里我们可以看见保罗揉合了希伯来思想和希利尼思想。「我已经与基督同钉十字架」，那是希伯来的思想。「现在活著的不再是我」，那是希利尼的思想。然 后他将两者合并：「乃是基督在我里面活著」，那是基督徒的思想。在最后这句话里，希伯来思想和希利尼思想联手合作了。从这里开始，我们将看到神如何使用这位使徒，让他的行踪遍及亚洲各城，并将福音带到亚洲以外的地区。

使徒行传9:10-22

本段经文开头的话，暗示它是接续前面的事件。第9章前面九节经文已叙述了扫罗被主得著的经过。他在大马色的路上看见大光，听见耶稣的声音；他后来被人领到大马色，又软弱，又沉默，并且双目盲瞎。

现在来到他为事工所受的装备之第二个阶段。上一讲结束时他的光景，将和本讲结束时他的光景成明显的对比。他本来瞎了眼，但我们将看到有鳞从他眼上掉下来，他双目又复明了。他本来是沉默的，但不久他将出现在大马色的犹太人中间，宣讲并证明耶稣是基督。他本来软弱不堪，濒临崩溃，他从前的偏见都被一扫而光，但我们将看到他面对前面的伟大事工时，他变得健壮起来。

本段经文提供了三个画面。

１．第一个是亚拿尼亚和主耶稣。

２．第二个是亚拿尼亚与扫罗的交往。

３．第三个是扫罗出现在会堂里。

让我们一一观察这些画面，试著找出它们所含的属灵意义。

第一个画面亚拿尼亚和主耶稣

我们首先被亚拿尼亚这个人所吸引。除了使徒行传的记载，我们对他一无所知。但越是这样，就越有启示的价值。与其他人相较之下，他实在是个默默无闻之辈。他只在这里出现，以 后就消声匿迹了；只有保罗曾在书信里提到过他，另外就是他的影响不时出现在保罗的作品和思想中。他最初对保罗所说的话，所作的事，必然产生了深远的影响力，弥漫在保罗的书信中，并激起他宣教的热诚。当神要对付扫罗这个人，使他面对他一生的事工，接受他所需要的一切能力时，神拣选了一个无名之辈作为他的工具。我们如果将传说添入亚拿尼亚的故事中，就破坏了圣灵所给我们的画面。亚拿尼亚只是一个门徒。也没有正式的职位，也不是使徒。我们已经看过，圣灵如何不受使徒的限制。他差遣执事腓利到撒玛利亚去。如今我们看到，他甚至不倚赖执事。他拣选了一个门徒，既不是使徒，也不是执事；透过这个人，他要赐福给宣教士的先锋保罗；而保罗不仅仅要带领亚洲各城的人归向基督，并且要藉著他受圣灵启示的事工，使希伯来思想得到再生。

另一件不可忽略的事是，保罗在第22章第一次叙述他得救经过时，提到亚拿尼亚，说他「按著律法是虔诚人」。这不是描述他的基督徒特质，而是他的希伯来特质。保罗是最后一个人，在描述一个基督徒时说他按著律法是虔诚人。他说亚拿尼亚「按著律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞」。这是说，亚拿尼亚不是希利尼人，而是希伯来人。按著扫罗所受的宗教教育说，扫罗基本上是希伯来人；但按著他童年所受的影响说，他又是希利尼人，如今他被送到希腊的城市。而蒙差遣去带领他的人，是一个希伯来人，他的主要基督教理想都是希伯来的理想。

主在异象中对亚拿尼亚说话，叫他的名字。他立刻回答，「主，我在这里。」耶稣告诉他当行的事，又耐心地听他的抗议，并鼓励他顺服。

这段记载予人深刻印象之处，在于早代基督徒对超自然的事所表现的自然态度。路加下笔时丝毫未想到需要作一番解释或说明。亚拿尼亚听见主的声音时也没有流露惊慌，似乎他与主那样直接的谈话原是最自然不过的事。耶稣已经从死里复活了，所以亚拿尼亚听到他说话，一默也不觉得意外。更进一步说，亚拿尼亚已经豫备好了回答主。这是一个美丽的画面，表达了基督和属他的人之间那种温柔，直接，亲密的关系。

耶稣对亚拿尼亚提到「一个大数人，名叫扫罗」。大数是希利尼的教育中心，提到他是「大数人」，是暗示他的整个哲学正与希利尼的哲学争战不休。亚拿尼亚的拒绝也是绝对自然的。扫罗的恶名，他早就已风闻了。亚拿尼亚说，「我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒；并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。」很有趣的是，「圣徒」一词以前只在新约出现过一次。那是在马太福音，说到圣徒从坟墓里出来，指的是旧制度里的人。在此之前，这词从未被用来指基督徒。这也是保罗惯用的词，我想他可能是学自亚拿尼亚。随 后就出现这词的定义，「一切求告你名的人。」在哥林多书信──这是特别为那些住在说希利尼话的犹太教徒中间的基督徒而写的──开头说，「保罗……写信给在哥林多神的教会，就是……蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的。」这两处用法的相似，是饶富意义的。

主将他内心有关扫罗的奥秘吐露给亚拿尼亚：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。」于是亚拿尼亚遵命前去。

第二个画面是亚拿尼亚与扫罗

扫罗在「直街」住了三天。今日前往大马色的旅客都知道这街，它迄今仍在那儿，是交通的衢道。瞎眼的扫罗被人领著，经过直街，到犹大的家里，那地方今日已成废墟。大马色的直街是从西门延伸向东门。在扫罗的时代，那街非常宽大华美，充满希利尼文化影响的痕迹。它是贯穿大马色城的主要公路，由圆柱分成三部分，中间一条街供行人徒步用，旁边一条是单行道，供通往东门的车、马使用，另一边则供通往西门方向的车马使用。在那里，有一个主要建筑，专门用来接待耶路撒冷来的大祭司的代表。大数的扫罗就在那里接受招待，住了三天。接待他的犹大，完全视扫罗为大祭司的代表，他看见这几天发生的事，不禁讶异万分。

亚拿尼亚找到这幢接待大祭司代表的房子。他进去之后，就将手按在扫罗头上，说，「兄弟，扫罗。」他立刻承认了这种新的关系。然后，他就提到「主」；这也是扫罗在大马色路上所使用的同一个词，当时他说，「主阿，你是谁？」主回答说，「我就是你所逼迫的耶稣。」如今亚拿尼亚说，「在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。」这是亚拿尼亚将手放在扫罗头上时所传达的信息。

然后，「扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见。」我们相信，当鳞掉下来的那一刻，亚拿尼亚提到的整个经历都临到了扫罗，就是他能看见，并且被圣灵充满。请注意，按手的不是一个使徒，或一位执事，而是一个门徒。基督打发一个门徒，将手按在他所拣选的器皿上面；他将要用这器皿在君王和外邦人面前宣扬基督的名。

接下去我们看见，亚拿尼亚要求扫罗受洗；就在他受圣灵充满之后接受洗礼，洗去他的罪。毫无疑问的，这是指用水施洗，是一个记号，证明他与过去一刀两断，进入属灵的更新中。在这个例子里，是先有圣灵的洗，然 后是代表外在承认的水洗。

第三个画面是扫罗出现在会堂

但在这一个画面，和前面他与亚拿尼亚的画面之间，已经隔了两年的时间。这段时间他住在亚拉伯，我们可以从加拉太书里知晓这一点。他独处了一阵子，然后回到大马色。从前他是以逼迫者的身分由耶路撒冷到大马色，这回他却是以传道人的身分前来。从前他来是为了止息拿撒勒人的异端，这回他成了拿撒勒人耶稣的大使徒。「就在各会堂里宣传耶稣。」请特别注意接下去的话，「说他是神的儿子。」那是新的里程碑，是福音的扩展。我们翻开使徒的书信，会发现保罗和约翰特别喜爱用「神的儿子」一词。特别是约翰，在他短短的七章书信里，这词一共出现二十三次之多。在保罗的书信中（暂且将希伯来书也包括进去），这词出现了二十九次。彼得在该撒利亚腓立比第一次使用这词，但他在书信里只使用过一次。「神的儿子」充分说明了主耶稣基督这「人」的奥秘。保罗就直接宣讲耶稣是神的儿子。他在会堂中所宣讲的，和他当初前来大马色的动机是多么鲜明的对比啊！他最初是一个满腔热诚的人，要逼迫一切与他看法不同的人。如今他站在会堂里，仍旧满腔热诚，但再也无意逼迫那些与他看法不同的人。他只是对他们宣讲、诱导、说服、辩论，但再也不压迫他们了。

我们读毕这整段经文，看到什么属灵的价值？第一，它启示了活著的基督如何直截了当地对付属他的人，透过他自己的儿女，成就他的旨意；他吸引更多人加入他的事工，来扩展他在世上的作为。复活的主在作工，他分别向亚拿尼亚和扫罗显异象，将他们放在一起。哦！多少时候我们看不见这一点，我们把他放在遥远之处。我们向他祷告时，似乎以为他在很远的地方，我们必须千里跋涉去寻找他。似乎他高高在上，将事工指派我们之 后就漠不关心，我们还得苦苦哀求他垂目看我们一眼。但此处的画面显示，那位活著掌权的主，知道将最适合的人放在最适合的地方，并把最适合的信息给那人。

我们再一次看到一个例证，说明了耶稣那句话的真理：「风随著意思吹……凡从圣灵生的也是如此。」我们不能将圣灵的行动硬归纳成一种模式。这里不是使徒，不是执事，而是一个门徒，将手按在扫罗头上，他就被圣灵充满了。

请留意扫罗受圣灵充满之后所作的第一件事。「契过饭。」他禁食三天，直到他受了圣灵；然后第一件事就是契饭。我们不要认为，一定要肉身受苦，才能表现我们被圣灵充满。他起来，契了饭，就在灵里、身体都健壮的情况下，出发往亚拉伯去了。这是基督徒应有的基本观念。

使徒行传9:23-30

现在来到扫罗得救经过的第三、也是最后一部分的记载。这段经文又分成四个阶段：

１．第一个阶段包括在这句话里：「过了好些日子。」那是指扫罗到亚拉伯的期间，可能为时两年。

２．第二阶段是他回到大马色。

３．第三阶段是他重返耶路撒冷。

４．第四阶段是他回到大数。

我们要试著先来看他在亚拉伯的那段岁月，这段时期似乎被幕廉遮住了，显得模糊不清。然后我们将看到他倒过来重走一遍先前的路线：先到大马色，然后到耶路撒冷，最后回到故乡大数。以 后我们将失去他的踪影一阵子，直到安提阿的运动兴起，巴拿巴到大数找著他为止。

从他在大马色路上被主得著，到他重回耶路撒冷，这中间已过了三年。「扫罗和大马色的门徒同住了些日子」（19节），和后面的「过了好些日子」（23节）之间已相隔三年。

本段经文一开始的「好些日子」是多久？这中间发生了什么事？答案见于加拉太书1:17，「也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的，惟独往亚拉伯去，后又回到大马色。」在「好些日子」中，扫罗是去了亚拉伯。关 于他在那里停留多久，各方意见不一。有人认为他只是短暂停留，然后立刻回到大马色，在那里住了将近三年。可能是如此。但仔细读过这个故事以后，我个人相信这三年的大半时间，他是在亚拉伯，过著安静、离群索居的生活。这个人，为了特别的事工而被神得著，并且立刻就受了圣灵充满；这时他却到达亚拉伯一个荒僻的地方。那地方和他有何等大的关联啊！在西乃山的阴影下，以色列伟大的立法者摩西，曾经有四十年之久在那里受装备，也在同一个地方，接受神的十诫。稍 后，以色列历史上第二个特出的人物──先知以利亚──也曾突然在那里出现。这两个人──立法者摩西和先知以利亚──都曾在耶稣变像的山上与耶稣交谈；他们都曾在旷野接受训练，以便在众人中服事。

有些古代解经家相信，保罗到了亚拉伯，就在那里传福音，向居住在沙漠地带的游牧民族传道。这种说法不一定可靠。我比较赞成麦尔斯（F. W. H. Myers）所说的，保罗在那段时间内常常沉思默想，与神交通。

保罗有两次提到这段时期，两次都是在加拉太书；第一次是在加1:17，第二次是在加4:25。他告诉加拉太的信徒他「往亚拉伯去」。稍后，他在论证里曾突然提到这个地方，「这夏甲二字是指著亚拉伯的西乃山。」这两处经文似乎有些含糊，但却别具深意。我们必须记住，加拉太书是在揭露耶路撒冷和安提阿之间的冲突；全书在在显明保罗对 于使徒教导中的仪式主义之不满。有一处记载可看出他的感觉。他写到他在耶路撒冷遇到的那些人时，曾如此描述，「那称为教会柱石的。」全书信从头至尾，他一直在强调，他的使徒身分和所传的福音与犹太教教师的影响毫不相干。记住了这一点，我们再来看他如何提到亚拉伯。他首先向加拉太信徒宣告，他的使徒身分不是从人来的，而是神所派定的。他又进一步声明，他的福音不是从人来的，而是直接从主基督来的。为了强调这个事实，他讲出他作宣教士的历史，显示他看出是神在管理一切：

「然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的，惟独往亚拉伯去。」

这段经文立刻照明了他在亚拉伯的寄居生活。他没有与属血气的商量；他往亚拉伯去，与神商量。想想他在大数求学时的希利尼环境，他的血缘和家教带给他的希伯来思想，他得救的奇妙经过，那位他以为已死的耶稣却活著对他说话，他的羞辱成了如此的荣耀。在这一切冲击之下，他自然需要一段再思的时刻。他的得救经过彷佛一场地震，将他过去多年苦心经营的一切结构瓦解成碎片。他确信他所逼迫的那一位就是复活的主，但他需要一段时间与他单独会谈。我们可以想像，他退到偏远的沙漠，与基督面对面交通。从他的书信中可以发现，他常常从基督那里领受一些事物。他写信给哥林多教会说，「我当日传给你们的，原是从主领受的。」这句话虽然简单，却满有亮光。我相信在亚拉伯的那段岁月里，这人和基督之间有亲密、个人、确切而清楚的交通。

他在第二处经文（加拉太书4章）提到亚拉伯时，也具有同样的启发性和趣味性。他如此写道：

「你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们主没有听见律法么？因为律法上记著，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。」

然后他提到亚拉伯和西乃山，那是颁下律法之处，是这个国家的立国者从神那里接受有关敬拜仪式的指示之处。西乃山代表希伯来思想；他回到这山的阴影之下，回到摩西当初直接从神那里领受律法的旷野。他要将希伯来思想置放在新的启示亮光下。结果是，他望著耶路撒冷，宣告耶路撒冷是为奴的，受捆绑的。不久之前，他刚刚离开耶路撒冷，以逼迫者的身分去威吓希伯来思想。如今，从亚拉伯这里，透过那在大马色路上曾临到过他的启示之光，他看见了希伯来思想是受束缚的，为奴的。但他看见了那在上面的耶路撒冷，就是我们的母，是自主的。

从加拉太书4章的论证，我们看见了亚拉伯那段寄居时光的后果。在圣灵的光照下，他与永活的基督商量，而不是与属血气的商量，这人在新的亮光中看见了旧事物。我们从他当时的环境出发，来看他所用的例证，可以发现他认识基督之前所有的两种价值──大数的自由，耶路撒冷的捆绑──奇妙地融合在一起。他在西乃山的阴影下，与基督交通得启示；在圣灵的光照下，这两样东西合并了。他仍然看见耶路撒冷是神的城，是治理之京都，是公义之城，敬拜之城；但他看见耶路撒冷自由了，她的大门向四面敞开，世界各国将他们的财富倾倒其中。他再也见不到那摧毁人性的束缚，只见到那使人性更新的救赎。作为一个希伯来人，他以前认为错误的一切势力，如今都更新了，恢复了，并与神的伟大旨意相配合；所以不久之 后，他纠正哥林多人的分争时能如此说，「万有全是你们的；或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的；基督又是属神的。」他在西乃山下与主交通，籍著圣灵的光照，发现他以为互相敌对的两种思想都有真理的成分；所以他写信给哥林多教会时，论到他所维护的自由是在基督爱的律之内的自由。他在亚拉伯的安静岁月里学会了这些；他看见犹太教的严格教义淹没在希利尼思想的宽广美丽中。基督洁净了希利尼思想中的不洁；他除去了希伯来思想中的严苛。

他从亚拉伯回到大马色，那里的犹太人却对他满怀敌意，大马色人也在一旁推波助澜。我们已提过他在那儿讲的道。这使他更遭受逼迫。他在哥林多后书里特别指出那些看守城门的人是从王的手下直接得到命令的。但那些门徒，就是他最初想将他们下在监里的，帮助他逃出了监狱。他原先想置 于死地的人，如今反而助他死里逃生。请注意他离开大马色的方式。在亚拉伯得了奇妙的启示之后，这位使徒却必须坐在篮子里，由城墙缒下去，逃离大马色。这里面有特别的亮光。他没有被一个神迹，或一阵旋风带走；虽然这在神的制度里是可行的。神曾用火车火马带走一位先知，圣灵也曾将腓利突然带离旷野。在这个故事里，我们看见了门徒温柔的爱心，以及一个事实：一个人与基督有了一段相交的经历之 后，可能必须在最平凡的方式下作他的工，有时他会发现自己所处的环境毫无神迹可言。

然后他回到耶路撒冷。这里也有美丽的地方。他到达之后，就开始寻找使徒。要是从前，他一定会受到达官显要的盛大欢迎，但是现在他却不去找他们，而是去找使徒。使徒对他心生恐惧是很自然的。他得救悔改已经三年，但他们尚未见过他。他们可能听过关 于他的事，但仍然不敢接待他，直到巴拿巴找到他，将他介绍给这一小群人。可能巴拿巴从前就认识保罗，因为巴拿巴是利未人，生在居比路，靠近保罗的故乡。于是保罗被介绍给这一小群人，与彼得同住了十五天。他并不是想从彼得那里求取权柄；他只是与彼得商量，交通；他在加拉太书里很谨慎地提到这一点。

然后他到说希利尼话的犹太人聚集之处，与他们讲论辩驳。「辩驳」一词在使徒行传一共只出现两次。一次是这里（29节），一次是在6:9。司提反曾与已经希利尼化的犹太人辩驳。扫罗很可能自始至终在场聆听，并目睹那些犹太人的反应，他们将他带出去，用石头打死。他亲眼看见司提反被打死，他心中喜悦他受害。如今保罗回到耶路撤冷，回到同一群说希利尼话的犹太人那里，作司提反曾作过的事。他接续司提反的事工。司提反的事工特别是针对撒都该人对当代的影响发出批判。扫罗这个希伯来人当时同意置死司提反，实在是违背了他自己的宗教理想。现在他被基督得著了，他想弥补过去的愚行和罪恶， 于是他回到司提反当年申诉辩论之处，继续与犹太人辩驳。结果是，他也遭到同样的反对和敌意，「他们却想法子要杀他。」稍后我们看到保罗对这件事的补述，而路加在这里并未提及。那是在22章，保罗叙述这段经过时说，主在异象中向他显现，命令他离开耶路撒冷，因为他有其它工作要他去作。

再一次，他在门徒的协助之下，离开了耶路撒冷，取道该撒利亚，往大数去。他带著新的异象和能力回到旧的环境。这时路加暂且将他搁置一旁，未叙述他到大数以后的情景，直到巴拿巴稍 后找到他，并领他回安提阿。

我们曾试著观察这个教会早代运动的发展，因为它是神的灵藉著教会施行的整个计划之一部分。我们看见这个人的得救，原是主推展新运动的方法之一。耶路撒冷已经听见了福音。犹太和撒玛利亚都得闻福音。如今有一个更广大的福音工场等在前面，就是亚洲的辽阔地域，那些亚洲城市将犹太人的会堂和希利尼的思想怪异地混合在一起。圣灵为这样的事工拣选了这个人。从这个故事，我们看见神的灵如何挑选最适合的人选，而不被人的骄傲，自大，自以为义所阻挠。保罗所受的装备，可以追溯到大数和耶路撒冷，甚至罗马。他不单单是希伯来人和希利尼人，他也是罗马人，对罗马帝国存著一份热爱。所以神的灵为特定的事工而拣选一些自初生就开始受装备的人。

但这些装备还不够。首先，他必须认识复活的主。这是一切服事主的人的第一个条件。这也是保罗一切教导中最主要强调的一点。第二，他必须受圣灵充满。因此，必须有亚拉伯，旷野，和安静的时刻。今日许多事工都有一个危险，就是以为一个人得救之 后，就能立刻擘开生命的饼，述说属神的奥秘事，完成伟大的事工。虽然我们不一定要前往地理上的亚拉伯，但神绝对不会将解释他国度的大工交托给一个未曾确切蒙召、未在属灵上受过训练的人。让我们虔诚地以耶稣基督作例子。他在世上传道三年，但在此之前，他曾在木匠铺里受了十八年之久的装备。甚至到了他出来服事时，他还曾在旷野停留四十昼夜。扫罗得救之 后，立刻开始在大马色讲道。但因为神为他豫备了更宽阔的事工，所以他必须离开大马色，往亚拉伯去。他必须受装备，多从基督得启示，仰望等候他。

这个人将什么抛置身后？希伯来思想和希利尼思想。他将什么带进新的生命和服事里？他那蒙赎、更新的人性。从今以后，他不再是希伯来人或希利尼人了，而是基督徒。他是一个与复活的基督相交，与他的性格有分的人，所以他能发现希伯来思想的价值，摒除无用的部分；撷取希利尼思想的奥秘，除去无价值的部分。

我们暂且将保罗留在大数，不久之后我们又将看到他为神的工作匆匆上道。我们已在这讲里看见了神的灵如何奇妙地拣选，装备，豫备他作器皿。

使徒行传9:31

这一节经文相当重要，因为它把一些没有记录的事总括交代一下，接著就是重新再出发。「那时犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立。」「那时」一词暗示整句话是一个结果，是前面记录的总结。

一般人都相信路加提到这个结果，是要引人注意到，教会所得的平安是因扫罗的得救而引起的。我相信这节经文有其它的含义；路加提到的结果不单单是平安而已；毕竟平安只是短暂的，有限的。最重要的结果是「被建立」。平安很快就会消失，逼迫还会再度爆发；但「建立」可以在教会中继续下去，直到今日。提到原因，显然不单单是基督得著扫罗，必还有更多的因素。为了明白「那时」一词，我们必须回到前面讨论过的事实。本节经文最 后是教会「人数就增多了」。6:1那里说到，「那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人……发怨言。」结果他们决定选出七个人，负责饭食的事。然后我们读到，「神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒数目增的甚多；也有许多祭司信从了这道。」第6章剩余的部分和7章都是记载司提反的事。8章一开头说，「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫；除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各人的家，拉著男女下在监里。」从这以 后，到9:31中间发生的事，我们都很熟悉。当然还有更多的事，只是未记录下来。我们的焦点集中在扫罗的得救。但路加将我们的注意力吸引到更多别的事上。

这里我们读到，「犹大，加利利，撒玛利亚各处的教会。」这是全然一新的观念，在使徒行传中未曾出现过。这是「教会」第一次以这种意义出现。当逼迫开始时，耶路撒冷的教会几乎成为荒场；教会深受创伤，门徒分散各处。我们看见逼迫使得他们分散，也使周围的地区得以听见福音。如今，因著门徒的分散，和福音四向传开，以及扫罗的得救，「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立。」「那时」一词包括了整个运动。

从这一节经文开始，直到12章结束，彼得再度成为中心人物。隔在扫罗得救的记载和彼得的事工中间，是一幅教会的画面。路加对于教会的描述是相当谨慎的。

我们必须记住，这节经文是一个完整的段落。它独自站在整篇记载里，是那么恰到其分。我发觉这节经文可以分成两部分：

１．「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；」

２．「凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」

因此，这里有双重的启示：首先启示教会本身；其次启示教会的服事。

「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立」

我们先来探讨「教会」一词的基本意义。「ecclesia」一词直译是「被召出来」。因此「教会」是指一群被召离开国家、种族的人所组成的新团体。

这词的用法饶富趣味。第7章如此用：「这人曾在旷野教会中」（中文圣经作「旷野会中」）。如果译成：「在旷野的聚集中」可能更达意。这话是指神古代的选民，用法是希伯来式的。耶稣在该撒利亚腓立比时第一次使用这词，他对彼得说，「我要把我的教会建造在这磐石上。」使用的不是一个普通的词。听见的人大感讶异，不是因为他使用「eccIesia」一词，而是他使用一个有权柄的、积极的代名词，「我的教会，」暗示他指的某些是他们熟悉的，某些是他们完全陌生的。希伯来人明白「ecclesia」这字是指特别的百姓，选民，神权国家，神所治理的民。

但这词亦有一个希腊的含义，使徒行传19:32就是这种用法，「聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的。」这里是指一群混乱的人。后来记载以弗所的骚动时，又提到两次「聚集」。那么希腊文的「ecclesia」有何特殊意义呢？它是指一群自由人的聚集，奴隶的聚集是不可用「ecclesia」这词的。这群人棸在一起，就具有政府的功能。

因此这词有两方面的含义；希伯来的意思是指神所治理的民；希腊文的意思是一个治理人的团体。当耶稣在该撒利亚腓立比说「我的教会」时，毫无疑问的，他包含了两方面的意义。使徒行传里的「教会」一词，是指一群跟从耶稣之名的人，第一，他们是神所治理的民；第二，他们是治理的民；他们拥有天国的钥匙；他们是道德的诠释者，要说出生命的准则，坚持耶稣的道德观念。

再来观察此处一个更大的观念。「教会」一词先前只出现两三次。2章说，「主将得救的人，天天加给他们。」有的译本作「天天加给教会」。事实上，他加给自己，就是加给教会。然 后是5章，「全教会……都甚惧怕。」8章，「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫……扫罗却残害教会。」到目前为止，-次提及「教会」都是指耶路撒冷的教会。但如今，这词有了更广阔的意义：「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会。」「各处」（throughout）这个介系词颇富含义，它指的是一个联合的教会。请注意，它将犹太，加利利，撒玛利亚都包含进去了。从历史看，犹太人曾如何轻看加利利人，称加利利为外邦的加利利。犹太和撒玛利亚也有世袭的仇恨，「原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」但我们却在这里读到，「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会。」不是犹太有一个教会，加利利有一个教会，撒玛利亚有一个教会，彼此仍持续著种族的偏见，传统的仇恨，各自在不同地方建立教会。这徫大的运动已永远扫除一切成见。只有一个教会，蒙召从犹太，加利利，撒玛利亚出来，脱离偏见、骄傲、地理的限制，进入灵里的合一。因此，这是使徒行传里第一次出现这种特殊而合一的基督教会之观念。

接著来看教会的建立。我故意略过「平安」不谈，因为平安只是一个过渡现象，最重要的是「建立」。这暗示教会的尚未完全。教会已经建立了。作者是暗示一种进展的过程；他看见前面待完成的工。虽然教会看起来已建立，但尚未完成。路加不仅看见了教会属灵的观念，并且看见了那无可摧毁的事实。经过反对和逼迫，他看见教会成长，变成一个集合许多个别教会的整体教会。在永生神的居所，就是最终教会的荣光之下，他已看不见各地方教会的独立性；她们都融成一个教会了。

因此，这些人离开圣殿的中心，无论他们走到那里，他们本身就是圣殿。更广阔的属灵理想诞生了，实现了，那也正是基督对撒玛利亚妇人所表达的理想，「时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷……时候将到，如今就是了，那与正拜父的，要用心灵和诚实拜他。」那就是合一的教会，脱离了地理障碍的教会。

今日我们在那里？教会仍然在建造。我们若发觉教会的单纯，那就是教会崇高之处；记住这一点，我们就会停止对教会诸多的批评。没有人看见完整的教会，仍在建造，尚未完全。今日我们争论的许多事都是表面的，而不是触及最主要的建造部分。

「凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了」

接著来看这节经文的第二部分，「凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」英文圣经作「行走在敬畏中」，「行走」不单单指生活的习惯，它有更丰富的意义。罗特汉（Rotherham）译本译成，「教会在她行走的道路上敬畏主。」译成「行走」的这个字，一向是与茫无目标的闲逛相对的。耶稣在大使命中所说，「你们要去，使万民作我的门徒，」其中的「去」就是和这里的「行走」同一字。马可福音里也用了同一个字，「你们往普天下『去』。」路加在这里不是描述教会肢体的个别习惯，而是指整个教会在行走的道路上敬畏主。主对教会的旨意是，教会成为王的使者，是一群活著的灵魂聚集之处，并为王的事被差遣出去。路加看见教会正实现她的功用，在所行的路上敬畏主。

这种「行走」有双重条件。第一，「行走在敬畏中。」主命令他的教会，「你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」他又说，「你们要往普天下去，传福音给万民听。」基督对早代门徒的主权表现在两方面，他是生命的主，是有权柄的；他也是一切仆人中最伟大的，他是那些在痛苦患难中事奉之人的领袖。 于是我们看见教会，是一个属灵的身体，包括一切相信的人；她正走在敬畏的道路上。意思是，教会把主权交给他掌管，教会永远承认并坚持他的权柄。另外一个意思是，教会乃为那些因他而受苦的人所设的。无论在何处，教会都要面对人性的忧伤和疲惫，都要触摸并医治那败坏的生命。那就是「行走在敬畏中」的意思。

最后的结果是「蒙圣灵安慰」。显然「安慰」一词尚不足达意。我们的主说，圣灵是保惠师，是耶稣离开他的子民后差来陪伴他们的。圣灵来，首先要安慰，收留孤儿，弥补鸿沟，安慰被撇弃的。但另一方面，他也是劝慰师，为主代我们祈求。教会在圣灵的帮助下作上。圣灵的工作就是使那些出去的人真正感觉主的同在，使他们能出去作见证，讲道，宣告基督的主权，明白他的能力。

看到这一切之后，我们对最后一句话就不感惊讶了，「人数就增多了。」不单单指个别的人，也是指整个教会更充满，更兴旺。教会大有能力，不断增长加添，是因两个事实：以耶稣为主，又有圣灵的能力和安慰。

回顾这一幅古老的画面，我们热切盼望它也能在今日的世代实现。这节经文给我们两个启示。第一，有关教会的属灵观念，这是出现在「各处的教会」一句中。它暗示一切地理的限制都消除了，种族的偏见被摧毁了，累世宿仇消弭了，宗教中心废止了。如今，十九个世纪过去，我们却仍然有地理的限制，根据各地的地名称呼教会；仍有种族的偏见，导致教会的分裂；教会中仍有世袭的仇恨存在；我们仍旧到某些特别的中心去敬拜。让我们仔细思想这一个伟大的理想。我们越注视它，渴慕它，在个人的生活上配合它，我们就越能加速教会的完全，使她早日成就神的旨意。

第二个启示是教会的宣教使命。这里我们看见教会遵行主的命令，到万国去，使万民作门徒；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰。这两件事是密切相关的。这节经文前半段以「被建立」结束； 后半段以「人数就增多了」结束。其基本思想是完全一样的。教会若要向外传福音，她必须是属灵的；如果一个教会是属灵的，她必须向外传福音。

使徒行传9:32-43

本段经文是一个连环，将扫罗的故事和哥尼流的故事衔接起来。它本身是一段独立的经文，但和前后发生的事都有密切关系。

说到它与前面事件的关系，我们还记得扫罗到达了大数；而本段经文一开始，说到彼得周流四方。扫罗暂时留在大数，没有记录显示他在那里作些什么；但从这段经文开始，一直到12章结束，又回到关 于彼得的记载。

至于它与后面事件的关系，见于本章最后一节，「彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里，住了多日」然后接下去另一章，就立刻记载哥尼流的事。彼得来到约帕，他在那里得到了新的、革命性的异象。

因此本段经文具有说明的性质。我们首先看见彼得周流四方，为主作工。这里记录了一些事实；以尼雅的得医治，多加的复活；而最有意义的事是，彼得住在一个硝皮匠家里。这些画面聚集起来，就具有许多说明的作用。这里有三件事引人注意。我们先从最低的层次开始，看这段经文如何启示了圣徒的联合；其次注视圣灵在一切可见事物 后面的工作；最后也是最崇高的，它启示了主的得胜。

首先是圣徒的联合。仔细读这个故事，我们会感觉出一个未道出姓名之人的影响力。我们很自然会想到一个问题：吕大的圣徒是从那里来的？这要回到第8章，那里讲到埃提阿伯太监的故事，最 后说到，「后来有人在亚琐都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。」从地图上追踪腓利从亚琐都到该撒利亚的行程，最直接的一条路是经过吕大的。很可能腓利曾在吕大讲道。可能因著他的宣讲福音，吕大有一群人相信基督，就聚在一起。我相信吕大的圣徒是腓利讲道的结果。

然后是约帕的多加，她满怀热心服事人。不久，彼得来到约帕，众寡妇围著他哭泣，拿多加作的衣裳给他看。我们可看出多加是个多么可爱的女性！她甚至为穷人制衣裳。她的爱心纯粹是出 于基督的爱。我认为这也是腓利的事工产生的结果。他经过这些城镇，不单单宣讲福音，使人得救，并且他也教导基督徒的生活应该带给人祝福。我相信吕大的圣徒和多加在约帕的善行，都是腓利事工的证据。如今彼得进入腓利事奉的结果中，这也是圣徒联合的一部分。彼得不论走到那里，都可以看见别人劳苦的功效。若没有腓利的事工作豫备，彼得在撒玛利亚的事工可能无法推展。传福音的和使徒之间并无冲突。今日教会中如果两者之间有冲突，那是因为传福音的或使徒至少有一人与主的关系出了差错。这里我们看见事奉的联合。

在约帕，我们看见有关多加的美丽画面。路加说她「广行善事，多施周济」。有些人只是想到善行和周济，但她却实际去行。她不仅怜悯在寒风中颤抖的穷人，她亲自动手满足他们的需要。再度，这也是圣徒的联合。

圣徒的联合总是表现在服事上。教会聚集的时候，并不能表现这种联合。只有在互相合作，帮助，以爱心服事时，才能显出圣徒的联合。

然后我们来研讨这事较深刻的部分，我们刚才所看到的只是结果。注意此处启示的圣灵的运行。哥林多前书12章是对本段经文最好的解释。先看看早代的光景，然后阅读这段有关教会与元首的关系，肢体彼此之间的关系的记载，我们就会明白表达这些光景的画面。或者我们可以从这画面，来明白那段经文。

首先，彼得的「周流四方」显示了圣灵的引导。虽然这里未提及圣灵的行动。他周流四方不再是因为逼迫，因为当时教会的情况还算安宁。虽然不久之后，逼迫会再度临头，但当时逼迫暂时止息了一阵子。从人的观点看，彼得到达吕大，只是一个巧合。事实上，是圣灵一路引领他。「主的灵在那里，那里就得以自由。」彼得是自由自在地从一地往另一地去。存在 于基督徒中间的分争、分裂所导致的束縳，都是由于缺乏或不顺服圣灵的引导。圣灵的指引显而易见，我们看见圣灵如何透过人最简单的方法来引导使徒。彼得接受两个人的邀请前往约帕，住在硝皮匠西门家里。

圣灵的工作也表现在使用恩赐上；有行神迹的恩赐，例如以尼雅的得医治，他是教会之外的人；有使死人复活的恩赐，如吕大，她是教会里的门徒。我在这里不单单看见行神迹的恩赐。哥林多前书12章末了提到帮助人的恩赐。多加即是这项恩赐的最佳例证。当她用灵巧的手为穷人缝制衣裳时，她就是在运用圣灵所赐的帮助人的恩赐，就如彼得使多加复活，使以尼雅得医治，都是圣灵所赐的恩赐之结果。

今日基督徒的见证缺乏能力，是因为我们忘记了作见证的恩赐也是从圣灵来的。哥林多前书12章将圣灵的恩赐列成两个单子，第一部分列出的恩赐，有些未见于第二部分；第二部分列出的恩赐有些未见 于第一部分。我们若提出新约中其它有关圣灵恩赐的清单，会发现没有两处是完全相同的。这一切都别具深义。到底圣灵的恩赐是什么呢？无人能回答。今日教会拥有的恩赐有些是使徒时代的教会所没有的。教会在使徒时代拥有的恩赐有些现今已不存在。哥林多书信里有两句话特别值得注意：「圣灵……随己意分给各人的」；「神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。」我们不必浪费时间去苦苦思索，为 什么我们没有早代教会所拥有的恩赐。他是随自己的意思赐下。如果他收回当年彼得所有的医病恩赐，也与我无关，我只能心存感谢，因为他迄今仍赐下帮助人的恩赐。如果我们心存比较，认为这个恩赐大，那个恩赐小，我们就错了。人若一心渴望得著更特殊的，能使他们名声远播的恩赐，而忽略了圣灵赐给他的帮助人的恩赐，他就是在阻碍神的工作。他随己意赐下恩赐。如果他今日不赐下某些恩赐，他总是赐下其它的恩赐。让我们接受他所给的，并且使用它们，不要为那未得著的恩赐叹息。这是圣灵作工的世代。我们不必模仿使徒的方法，而应该顺服圣灵的能力去作工。当圣灵以无限的智慧，随己意将一个恩赐赐给一个人的时候，是根据人最简单的语言和思想赐下，使他能藉著这恩赐，去完成神在这世上的旨意。

也许有人会争论，使徒在哥林多前书12章结尾时说，「你们要切切的求那更大的恩赐。」但如果他们继续读下去，会发现，「我现今把最妙的道指示你们，」那是指「爱」而言。综览林前13章;14章，我们会发现，保罗不断强调，说方言的恩赐比起许多人通常认为不重要的恩赐还是次要的。我们不要陷入错误的分类里，认为那些事奉是重要的，那些是不重要的；那些恩赐是大的，那些是小的。多加出 于爱心为穷人所作的，和使徒对她所作的同样重要。我们不要认为教会中担任要职的人，他们的事工比较伟大。太过著重表面的事，是基督徒生命的一大危机。我们不断因著人所谓的「伟大机会」，而丧失了属灵的新鲜。教会里的妇女为人作衣裳，就和那些为福音挺身辩护的人一样，都对基督的得胜作出见证。

我们再来看看这整个故事，以及最重要的事实──主的得胜。我们读这段经文时，彷佛又回到福音书的时代。首先是身体得医治的故事。使徒对以尼雅说的话非常谨慎，清楚说明了所发生的事。「耶稣基督医好了你，起来，收拾你的褥子。」我们彷佛听到耶稣话语的回声。只有一个要求──起来，收拾你的褥子。得医治的人不必先符合信心的条件。这个医病的恩赐是无条件赐下的。他只须凭自由意志起来行走。不妨再回到使徒行传开头第一节，「提阿非罗阿，我己经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。」他曾对一个人说，「起来，拿你的褥子回家去罢。」如今他仍然透过他身体的一个肢体──使徒彼得──继续行这事。

接著是死人复活。这个画面与耶稣所作过的也极相似。古代解经家认为彼得实际上使用了基督所说的话，只有一个字母不同。耶稣说，「Talitha cumi」彼得说，「Tabitha cumi」

问题来了，为什么现今的人不能叫人从死里复活呢？再想想，基督其实很少叫死人复活。根据记录，只有三次。他使人复活的目的是什么？-一次，例如管会堂的女儿，拿因城寡妇的儿子，和拉撒路，都有不同的原因。他使他们复活，是为了安慰他们忧伤的亲人朋友。但-一次他所复活的人，都是回到受苦中。那小女孩由平安回到苦难中；那年轻人由永恒的年轻中回来，又将逐渐老迈；拉撒路离开永远的平安，回到纷扰的人世。感谢神，他不再叫人复活，我们也不求他使我们所爱的人复活。留意彼得对多加所作的。他将她交还给众圣徒和寡妇。为 什么今日他不医治？他不叫死人复活？只有他自己能回答这问题。我认为教会要负一部分责任。我看出他正用其它的方式工作，所以我的心就感到安宁了。

主的得胜最美妙之处，不在于医治病人，或叫死人复活；而是使一个门徒得到属灵的更新。彼得去与一个硝皮匠同住。我们知道犹太人一向嫌恶硝皮匠，作这一行业的人必须在离开城市某距离以外的地方从事这个行业。但彼得到西门家里，与他同住。那是胜过偏见的得胜。再回到五旬节之前，主也曾与犹太人所厌恶的税吏（撒该）同住。法利赛人就曾自以为清高的说，「他竟到罪人家里去住宿。」彼得去到一个硝皮匠家里，与他同住。这是一个通向更宽广异象的契机，不久这异象就要来了。

我们试著从这几幅画面找出一个结论。圣徒的联合是由圣灵所产生的，其结果是救主得胜了。圣灵藉著圣徒的联合，使基督的胜利彰显出来。

本段经文提出三重责任：我们当致力于圣徒的联合；要作到这一点必须先顺服内住的圣灵；而联合的目的，永远只有一个，就是膏我们的主为王。